¿Cómo podemos amar el Vyashti, lo particular, sin haber amado primero el Samashti, lo universal? Dios es el Samashti, el todo universal, generalizado y abstracto; y el universo que vemos es el Vyashti, la cosa particularizada. Amar el universo entero solo es posible amando el Samashti —lo universal—, que es, por así decirlo, la única unidad en la que se encuentran millones y millones de unidades más pequeñas. Los filósofos de la India no se detienen en las cosas particulares; las recorren con una mirada rápida y luego se ponen enseguida a buscar las formas generales que las abarcan a todas. La búsqueda de lo universal es la única búsqueda de la filosofía y la religión indias. El Jnâni se propone abarcar la totalidad de las cosas, ese Ser único, absoluto y generalizado, conociendo el cual lo conoce todo. El Bhakta desea realizar esa Persona única, abstracta y general, amando a la cual ama el universo entero. El Yogi desea apoderarse de esa forma única y general del poder; al dominarla, domina el universo entero. A lo largo de toda su historia, la mente india se ha volcado en esta singular búsqueda de lo universal en todas las cosas: en la ciencia, la psicología, el amor, la filosofía.
Así, la conclusión a la que llega el Bhakta es que, si usted se limita a amar a una persona tras otra, puede seguir así indefinidamente, sin ser capaz en absoluto de amar al mundo en su conjunto. Pero cuando por fin se alcanza la idea central —a saber, que la suma total de todo amor es Dios, que la suma total de las aspiraciones de todas las almas del universo, sean libres, estén encadenadas o luchen por alcanzar la liberación, es Dios—, solo entonces es posible que alguien haga nacer un amor universal. Dios es el Samashti, y este universo visible es Dios diferenciado y manifestado. Si amamos esta totalidad, lo amamos todo. Amar al mundo y hacerle el bien nos resultará entonces natural; solo podemos adquirir esta capacidad amando primero a Dios; de lo contrario, hacer el bien al mundo no es poca cosa. «Todo le pertenece a Él y Él es mi Bienamado; yo lo amo», dice el Bhakta. Así, todo se vuelve sagrado para el Bhakta, porque todo le pertenece a Él. Todos son Sus hijos, Su cuerpo, Su manifestación. ¿Cómo podríamos entonces hacer daño a alguien? ¿Cómo podríamos entonces no amar a alguien? El amor a Dios acarreará infaliblemente el amor a todos los seres del universo. Cuanto más nos acercamos a Dios, más empezamos a ver que todo está en Él. Cuando el alma llega a apropiarse de la dicha de este amor supremo, también empieza a verlo en todas las cosas. Así, nuestro corazón se convertirá en una fuente eterna de amor. Y cuando alcanzamos estados aún más elevados de este amor, todas las pequeñas diferencias entre las cosas del mundo desaparecen por completo; el hombre ya no se percibe como un hombre, sino solo como Dios; el animal ya no se percibe como un animal, sino como Dios; incluso el tigre ya no es un tigre, sino una manifestación de Dios. Así, en este intenso estado de Bhakti, se rinde culto a cada persona, a toda vida y a todo ser.
Así, la conclusión a la que llega el Bhakta es que, si usted se limita a amar a una persona tras otra, puede seguir así indefinidamente, sin ser capaz en absoluto de amar al mundo en su conjunto. Pero cuando por fin se alcanza la idea central —a saber, que la suma total de todo amor es Dios, que la suma total de las aspiraciones de todas las almas del universo, sean libres, estén encadenadas o luchen por alcanzar la liberación, es Dios—, solo entonces es posible que alguien haga nacer un amor universal. Dios es el Samashti, y este universo visible es Dios diferenciado y manifestado. Si amamos esta totalidad, lo amamos todo. Amar al mundo y hacerle el bien nos resultará entonces natural; solo podemos adquirir esta capacidad amando primero a Dios; de lo contrario, hacer el bien al mundo no es poca cosa. «Todo le pertenece a Él y Él es mi Bienamado; yo lo amo», dice el Bhakta. Así, todo se vuelve sagrado para el Bhakta, porque todo le pertenece a Él. Todos son Sus hijos, Su cuerpo, Su manifestación. ¿Cómo podríamos entonces hacer daño a alguien? ¿Cómo podríamos entonces no amar a alguien? El amor a Dios acarreará infaliblemente el amor a todos los seres del universo. Cuanto más nos acercamos a Dios, más empezamos a ver que todo está en Él. Cuando el alma llega a apropiarse de la dicha de este amor supremo, también empieza a verlo en todas las cosas. Así, nuestro corazón se convertirá en una fuente eterna de amor. Y cuando alcanzamos estados aún más elevados de este amor, todas las pequeñas diferencias entre las cosas del mundo desaparecen por completo; el hombre ya no se percibe como un hombre, sino solo como Dios; el animal ya no se percibe como un animal, sino como Dios; incluso el tigre ya no es un tigre, sino una manifestación de Dios. Así, en este intenso estado de Bhakti, se rinde culto a cada persona, a toda vida y a todo ser.
— « Sachant que Hari, el Señor, está en cada ser, los sabios deben manifestar así un amor inquebrantable hacia todos los seres. »
De este amor intenso y que lo absorbe todo nace el sentimiento de un perfecto abandono de uno mismo, la convicción de que nada de lo que sucede va en nuestra contra, Aprâtikulya. Entonces, el alma amorosa es capaz de decir, si sobreviene el dolor: «Bienvenido, dolor». Si sobreviene la desgracia, dirá: «Bienvenida, desgracia, tú también vienes del Bienamado». Si aparece una serpiente, dirá: «Bienvenida, serpiente». Si sobreviene la muerte, un Bhakta así la recibirá con una sonrisa. «Bendito soy, pues todos vienen a mí; todos son bienvenidos». El Bhakta que alcanza este estado de perfecto abandono, que nace de un amor intenso por Dios y por todo lo que Le pertenece, deja de distinguir entre el placer y el dolor, en la medida en que le afectan. No sabe lo que significa quejarse del dolor o de la desgracia; y este abandono sin quejas a la voluntad de Dios, que no es más que amor, es en verdad una adquisición más digna que toda la gloria de las hazañas grandiosas y heroicas.
De este amor intenso y que lo absorbe todo nace el sentimiento de un perfecto abandono de uno mismo, la convicción de que nada de lo que sucede va en nuestra contra, Aprâtikulya. Entonces, el alma amorosa es capaz de decir, si sobreviene el dolor: «Bienvenido, dolor». Si sobreviene la desgracia, dirá: «Bienvenida, desgracia, tú también vienes del Bienamado». Si aparece una serpiente, dirá: «Bienvenida, serpiente». Si sobreviene la muerte, un Bhakta así la recibirá con una sonrisa. «Bendito soy, pues todos vienen a mí; todos son bienvenidos». El Bhakta que alcanza este estado de perfecto abandono, que nace de un amor intenso por Dios y por todo lo que Le pertenece, deja de distinguir entre el placer y el dolor, en la medida en que le afectan. No sabe lo que significa quejarse del dolor o de la desgracia; y este abandono sin quejas a la voluntad de Dios, que no es más que amor, es en verdad una adquisición más digna que toda la gloria de las hazañas grandiosas y heroicas.
Para la gran mayoría de los hombres, el cuerpo lo es todo; para ellos, el cuerpo es el universo entero; el disfrute corporal es su todo. Este demonio del culto al cuerpo y a las cosas del cuerpo se ha apoderado de todos nosotros. Podemos complacernos en grandes declaraciones y elevarnos muy alto, pero seguimos siendo como buitres: nuestra mente está vuelta hacia el pedazo de carroña que yace abajo. ¿Por qué, por ejemplo, habría que salvar nuestro cuerpo del tigre? ¿Por qué no abandonárselo? El tigre estaría satisfecho, y eso no sería tan distinto del sacrificio de uno mismo y del culto. ¿Puede usted llegar a realizar una idea semejante, en la que se pierda por completo todo sentimiento de uno mismo? Es una altura vertiginosa, la cumbre de la religión del amor, y son pocos los que en este mundo la han alcanzado alguna vez; pero mientras un hombre no haya llegado a ese punto supremo en el que siempre está dispuesto y preparado para sacrificarse, no puede convertirse en un Bhakta perfecto. Todos podemos mantener nuestro cuerpo con mayor o menor satisfacción y durante períodos más o menos largos. Sin embargo, nuestros cuerpos deben desaparecer; nada hay permanente en ellos. Benditos son aquellos cuyo cuerpo es destruido al servicio de los demás. «El sabio siempre tiene sus riquezas, e incluso su vida, a disposición de los demás. En este mundo, puesto que hay una cosa cierta, a saber, la muerte, es mucho mejor que este cuerpo perezca por una buena causa que por una mala». Podemos arrastrar nuestra vida durante cincuenta o cien años; pero después de eso, ¿qué ocurre? Todo lo que resulta de una combinación debe disolverse y morir. Es inevitable y tendrá que llegar el momento en que se descomponga. Jesús, Buda y Mahoma murieron todos; todos los grandes Profetas y Maestros del mundo murieron.
«En este mundo fugaz, donde todo se desmorona, debemos sacar el mejor partido del tiempo de que disponemos», dice el Bhakta; y, en verdad, el mejor uso de la vida consiste en ponerla al servicio de todos los seres. Esta terrible idea de que Somos el cuerpo es la que engendra todo el egoísmo del mundo: la única ilusión de que Somos enteramente el cuerpo que poseemos y de que debemos hacer todo lo posible para preservarlo y satisfacerlo. Si Usted sabe que en realidad es distinto de su cuerpo, entonces no tendrá a nadie contra quien luchar o pelear; habrá muerto a toda idea de egoísmo. Por eso, el Bhakta declara que debemos considerarnos completamente muertos a todas las cosas del mundo; y esto, en verdad, es la entrega de uno mismo. Que las cosas sucedan como tengan que suceder. Ese es el sentido de «Que se haga Tu voluntad» —no ir a luchar y pelear pensando sin cesar que Dios quiere todas nuestras debilidades y todas nuestras ambiciones mundanas. Incluso puede resultar algo bueno de nuestras luchas egoístas; pero eso es asunto de Dios. El Bhakta perfecto nunca debe querer ni actuar para sí mismo. «Señor, Construyen altos templos en Tu nombre; hacen grandes ofrendas en Tu nombre; soy pobre, no tengo nada; por eso Tomo este cuerpo que es mío y lo deposito a Tus pies. No me abandones, oh Señor». Esta es la oración que brota de lo más profundo del corazón del Bhakta. Para quien lo ha experimentado, este eterno sacrificio de uno mismo al Señor Amado es muy superior a todas las riquezas y todos los poderes, e incluso a todos los pensamientos que aspiran a la fama y al disfrute. La paz de la serena resignación del Bhakta es una paz que supera todo entendimiento y cuyo valor es incomparable. Su Apratikulya es un estado de la mente en el que no tiene ningún interés propio y, naturalmente, nada le parece contrario. En este estado de sublime resignación, todo lo que adopta la forma del apego desaparece por completo, salvo este amor exclusivo por Él, en Quien todas las cosas viven, se mueven y tienen su ser. Este apego amoroso a Dios no encadena ciertamente el alma, sino que rompe eficazmente todos sus vínculos.