Ahora hemos terminado de examinar lo que puede llamarse Bhakti preparatoria, y entramos en el estudio de Parā-Bhakti, o devoción suprema. Debemos hablar de una preparación para la práctica de esta Parā-Bhakti. Todas estas preparaciones tienen como único fin purificar el alma. La repetición de los nombres, los rituales, las formas y los símbolos: todas estas prácticas diversas sirven para purificar el alma. El purificador más poderoso entre todas estas prácticas, aquel sin el cual nadie puede penetrar en las regiones de esta devoción superior (Parā-Bhakti), es la renuncia. Esto asusta a muchos; sin embargo, sin ella no es posible ningún progreso espiritual. En todos nuestros yogas, esta renuncia es necesaria. Es la piedra angular, el verdadero centro y el verdadero corazón de toda cultura espiritual: la renuncia. Eso es la religión: la renuncia.
Cuando el alma humana se aparta de las cosas del mundo y busca penetrar en realidades más profundas; cuando el hombre, el espíritu que aquí se ha concretado y materializado en cierto modo, comprende que así será destruido y casi reducido al estado de materia, y aparta el rostro de la materia, entonces comienza la renuncia, entonces comienza el verdadero crecimiento espiritual. La renuncia del Karma-Yogi consiste en abandonar todos los frutos de su acción; no está apegado a los resultados de su labor; no le importa ninguna recompensa, aquí abajo ni en el más allá. El Râja-Yogi sabe que toda la naturaleza está destinada a permitir que el alma adquiera experiencia, y que el resultado de todas las experiencias del alma es hacer que tome conciencia de su separación eterna de la naturaleza. El alma humana debe comprender y realizar que ha sido espíritu, y no materia, desde toda la eternidad, y que su unión con la materia es solo temporal y solo puede durar un tiempo. El Râja-Yogi aprende la lección de la renuncia mediante su propia experiencia de la naturaleza. El Jnâna-Yogi debe atravesar la más difícil de todas las renuncias, pues debe comprender desde el principio que toda esta naturaleza, que parece tan sólida, no es más que una ilusión. Debe comprender que todo lo que constituye una manifestación, cualquiera que sea, de poder en la naturaleza pertenece al alma, y no a la naturaleza. Debe saber desde el principio que todo conocimiento y toda experiencia residen en el alma, y no en la naturaleza; por lo tanto, debe, desde el comienzo y solo por la fuerza de su convicción racional, romper todo vínculo con la naturaleza. Deja que la naturaleza y todo lo que le pertenece se vayan, deja que desaparezcan e intenta mantenerse solo.
De todos los renunciamientos, el más natural, por así decirlo, es el del Bhakti-Yogi. Aquí no hay violencia, ni nada que abandonar, ni nada que arrancarnos, por así decirlo, ni nada de lo que debamos separarnos a la fuerza. El renunciamiento del Bhakta es fácil, fluido y tan natural como las cosas que nos rodean. Cada día vemos a nuestro alrededor la manifestación de esta clase de renunciamiento, aunque bajo formas más o menos caricaturescas. Un hombre empieza a amar a una mujer; al cabo de cierto tiempo, ama a otra y se desapega de la primera. Esta desaparece suavemente, sin sobresaltos, de su mente, sin que la extrañe en lo más mínimo. Una mujer ama a un hombre; luego empieza a amar a otro, y el primero desaparece con toda naturalidad de su mente. Un hombre ama su ciudad; luego empieza a amar su país, y su intenso amor por su pequeña ciudad se desvanece sin sobresaltos, de manera natural. Del mismo modo, un hombre aprende a amar al mundo entero; su amor por su país, su patriotismo intenso y fanático, desaparece sin hacerle daño, sin manifestación alguna de violencia. Un hombre sin cultura ama intensamente los placeres de los sentidos; a medida que se cultiva, empieza a amar los placeres intelectuales, y sus deleites sensoriales disminuyen poco a poco. Ningún hombre puede disfrutar de una comida con tanto entusiasmo o placer como un perro o un lobo, pero el perro nunca podrá saborear los placeres que un hombre obtiene de las experiencias y los logros intelectuales. Al principio, el placer está ligado a los sentidos más bajos; pero, en cuanto un animal alcanza un plano superior de existencia, los placeres de un orden inferior se vuelven menos intensos. En la sociedad humana, cuanto más cerca está un hombre del animal, más intensos son sus placeres sensoriales; y cuanto más elevado y culto es, más disfruta de las actividades intelectuales y de otras ocupaciones más refinadas. Así, cuando un hombre se eleva por encima incluso del plano del intelecto, por encima del de los simples pensamientos, cuando alcanza el plano de la espiritualidad y de la inspiración divina, descubre allí un estado de dicha junto al cual todos los placeres de los sentidos, o incluso del intelecto, no son nada. Cuando la luna brilla con todo su esplendor, todas las estrellas palidecen; y cuando brilla el sol, la luna misma palidece. El renunciamiento necesario para alcanzar el Bhakti no se obtiene matando nada: simplemente sobreviene, tan naturalmente como, ante una luz cada vez más intensa, las luces menos intensas palidecen cada vez más, hasta desvanecerse por completo. Así, el amor por los placeres de los sentidos y del intelecto se atenúa, queda relegado y es desplazado a la sombra por el amor a Dios mismo.
Este amor a Dios crece y adopta una forma llamada Para-Bhakti, o devoción suprema. Las formas desaparecen, los rituales se esfuman, los libros quedan atrás; las imágenes, los templos, las iglesias, las religiones y las sectas, los países y las nacionalidades —todas estas pequeñas limitaciones y ataduras— caen por sí solas para quien conoce este amor a Dios. Nada queda para atarlo ni obstaculizar su libertad. Un barco se acerca de repente a una roca magnética, y sus pernos y barras de hierro son atraídos y arrancados; las tablas se desprenden y flotan libremente sobre el agua. Así, la gracia divina afloja los pernos y las barras que encadenan al alma, y esta queda libre. Por tanto, en esta renuncia que acompaña a la devoción no hay dureza, ni sequedad, ni lucha, ni represión, ni supresión. El Bhakta no tiene que reprimir ninguna de sus emociones; solo se esfuerza por intensificarlas y dirigirlas hacia Dios.