«Aquellos que siempre te adoran con atención constante y aquellos que adoran lo Indiferenciado, lo Absoluto: ¿cuál de estos grupos está compuesto por los yoguis más grandes?»
—preguntó Arjuna a Shri Krishna. La respuesta fue: «Aquellos que, concentrando su mente en Mí, me adoran con constancia eterna y están animados por la fe más elevada, esos son Mis mejores adoradores, son los yoguis más grandes. Aquellos que adoran lo Absoluto, lo Indescriptible, lo Indiferenciado, lo Omnipresente, lo Impensable, Aquel que todo lo abarca, lo Inmutable y lo Eterno, dominando el juego de sus órganos y convencidos de que todas las cosas son iguales, esos también, ocupados en hacer el bien de todos los seres, vienen solo a Mí. Pero para aquellos cuya mente se ha consagrado a lo Absoluto no manifestado, la dificultad de la lucha en este camino es mucho mayor, pues en verdad todo ser encarnado recorre con gran dificultad el camino de lo Absoluto no manifestado. A aquellos que, habiéndome ofrecido todo su trabajo, se entregan por completo a Mí, meditan en Mí y Me adoran sin apegarse a nada más, a esos pronto los elevo fuera del océano de nacimientos y muertes que se repiten sin cesar, pues su mente está completamente apegada a Mí» (Gita, XII).
—preguntó Arjuna a Shri Krishna. La respuesta fue: «Aquellos que, concentrando su mente en Mí, me adoran con constancia eterna y están animados por la fe más elevada, esos son Mis mejores adoradores, son los yoguis más grandes. Aquellos que adoran lo Absoluto, lo Indescriptible, lo Indiferenciado, lo Omnipresente, lo Impensable, Aquel que todo lo abarca, lo Inmutable y lo Eterno, dominando el juego de sus órganos y convencidos de que todas las cosas son iguales, esos también, ocupados en hacer el bien de todos los seres, vienen solo a Mí. Pero para aquellos cuya mente se ha consagrado a lo Absoluto no manifestado, la dificultad de la lucha en este camino es mucho mayor, pues en verdad todo ser encarnado recorre con gran dificultad el camino de lo Absoluto no manifestado. A aquellos que, habiéndome ofrecido todo su trabajo, se entregan por completo a Mí, meditan en Mí y Me adoran sin apegarse a nada más, a esos pronto los elevo fuera del océano de nacimientos y muertes que se repiten sin cesar, pues su mente está completamente apegada a Mí» (Gita, XII).
Aquí se mencionan tanto el Jñāna-Yoga como el Bhakti-Yoga. Puede decirse que ambos han quedado definidos en el pasaje anterior. El Jñāna-Yoga es sublime; es una filosofía elevada y, curiosamente, casi todo ser humano piensa que sin duda puede hacer todo lo que la filosofía le exige; pero, en realidad, es muy difícil vivir verdaderamente de acuerdo con la filosofía. A menudo corremos grandes peligros al intentar ajustar nuestra vida a la filosofía. Puede decirse que este mundo está dividido entre las personas de naturaleza demoníaca, que piensan que cuidar el cuerpo es el objetivo y el fin de la existencia, y las personas de naturaleza divina, que comprenden que el cuerpo no es más que un medio para alcanzar un fin, un instrumento destinado a cultivar el alma. El diablo puede citar las Escrituras en su propio beneficio, y de hecho lo hace; así, el camino del conocimiento parece justificar tanto lo que hace el hombre malvado como alentar lo que hace el hombre bueno. Este es el gran peligro del Jñāna-Yoga. Pero el Bhakti-Yoga es natural, dulce y apacible; el Bhakta no emprende los mismos vuelos que el Jñāna-Yogi y, por consiguiente, no es probable que sufra caídas tan grandes. Mientras no hayan caído las vendas del alma, esta no puede ser libre, cualquiera que sea el camino que siga el hombre religioso.
He aquí un pasaje que muestra cómo, en el caso de una de las bienaventuradas Gopis, se rompieron las cadenas del mérito y del demérito que retenían su alma. «El intenso placer que experimentaba al meditar en Dios neutralizó los efectos vinculantes de sus buenas acciones. Después, la intensa angustia de su alma, que no lograba alcanzarlo, borró todas sus tendencias pecaminosas; entonces quedó libre». — (Vishnu-Purâna). Por lo tanto, en el Bhakti-Yoga, el secreto esencial consiste en comprender que las diversas pasiones, los sentimientos y las emociones del corazón humano no son malos en sí mismos; solo hay que dominarlos con cuidado y orientarlos cada vez más alto, hasta que alcancen el más alto grado de excelencia. La dirección más elevada es la que nos conduce a Dios; cualquier otra dirección es inferior. Vemos que los placeres y los dolores son sentimientos muy comunes y recurrentes en nuestras vidas. Cuando un hombre sufre por no tener riquezas o algún otro bien material de esa índole, da una dirección equivocada a ese sentimiento. Sin embargo, el dolor tiene su utilidad. Que un hombre sufra por no haber alcanzado lo Supremo, por no haber alcanzado a Dios, y ese dolor contribuirá a su liberación. Cuando usted se alegra de tener un puñado de monedas, da una dirección equivocada a la facultad de la alegría; hay que darle una dirección más elevada, ponerla al servicio del Ideal supremo. El placer que se siente ante un ideal así debe ser, sin duda, nuestra mayor alegría. Lo mismo vale para todos nuestros demás sentimientos. El Bhakta dice que ninguno de ellos es malo; los toma todos y los dirige infaliblemente hacia Dios.