Los Upanishads distinguen un conocimiento superior y un conocimiento inferior; para el Bhakta, en realidad no hay ninguna diferencia entre este conocimiento superior y su amor superior (Parâ-Bhakti). La Mundaka Upanishad dice:
— «Los conocedores de Brahman declaran que existen dos clases de conocimientos dignos de ser conocidos, a saber, el superior (Parâ) y el inferior (Aparâ). De estos, el conocimiento inferior comprende el Rig-Veda, el Yajur-Veda, el Sâma-Veda, el Atharva-Veda, el Shikshâ (o la ciencia de la pronunciación y la acentuación), el Kalpa (o la liturgia sacrificial), la gramática, el Nirukta (o la ciencia de la etimología y del significado de las palabras), la prosodia y la astronomía; y el conocimiento superior es aquel por el cual se conoce lo Inmutable».
— «Los conocedores de Brahman declaran que existen dos clases de conocimientos dignos de ser conocidos, a saber, el superior (Parâ) y el inferior (Aparâ). De estos, el conocimiento inferior comprende el Rig-Veda, el Yajur-Veda, el Sâma-Veda, el Atharva-Veda, el Shikshâ (o la ciencia de la pronunciación y la acentuación), el Kalpa (o la liturgia sacrificial), la gramática, el Nirukta (o la ciencia de la etimología y del significado de las palabras), la prosodia y la astronomía; y el conocimiento superior es aquel por el cual se conoce lo Inmutable».
Así se demuestra claramente que el conocimiento superior es el de Brahman; y el Devī-Bhāgavata nos da la siguiente definición del amor superior (Para-Bhakti): «Así como el aceite vertido de un recipiente a otro fluye en un chorro ininterrumpido, cuando la mente piensa en el Señor en un flujo continuo, tenemos lo que se llama Para-Bhakti, o amor supremo». Esta orientación ininterrumpida y siempre estable de la mente y el corazón hacia el Señor, con un apego indisoluble, es verdaderamente la manifestación más elevada del amor del ser humano por Dios. Todas las demás formas de Bhakti no son más que preparativos para alcanzar esta forma suprema, es decir, Para-Bhakti, conocida también como el amor que viene después del apego (Rāgānugā). Cuando este amor supremo entra una vez en el corazón del ser humano, su mente piensa continuamente en Dios y no recuerda nada más. No dejará lugar en su interior a pensamientos que no sean los de Dios, y su alma, de pureza invencible, romperá por sí sola todos los vínculos de la mente y la materia y quedará serenamente libre. Solo él puede adorar al Señor en su propio corazón; para él, las formas, los símbolos, los libros y las doctrinas son todos inútiles y no pueden servirle de ninguna manera. No es fácil amar así al Señor. Por lo general, el amor humano parece florecer solo cuando es correspondido; cuando el amor no recibe amor a cambio, la fría indiferencia es el resultado natural. Sin embargo, hay raros casos en los que se puede ver que el amor se manifiesta incluso cuando no es correspondido. A modo de ilustración, podemos comparar este amor con el de la polilla por el fuego: el insecto ama el fuego, se arroja a él y muere. Está en la naturaleza de este insecto amar así. Amar porque la propia naturaleza del amor es amar es, sin duda, la manifestación más elevada y desinteresada del amor que se puede ver en el mundo. Un amor así, cuando se ejerce en el plano de la espiritualidad, conduce necesariamente a alcanzar Para-Bhakti.