Estas son algunas de las formas en que se manifiesta el amor. La primera es la veneración. ¿Por qué la gente muestra veneración por los templos y los lugares sagrados? Porque allí se Lo adora y Su presencia está asociada con todos esos lugares. ¿Por qué, en todos los países, la gente reverencia a los maestros religiosos? El corazón humano Lo hace de manera natural, pues todos esos maestros predican al Señor. En el fondo, la veneración nace del amor; ninguno de nosotros puede reverenciar a alguien a quien no ama. Luego viene Priti — el placer en Dios. ¡Qué inmenso placer encuentran los hombres en los objetos de los sentidos! Van a cualquier lugar, afrontan cualquier peligro, para obtener lo que aman, lo que complace a sus sentidos. Lo que se espera del Bhakta es precisamente esta clase de amor intenso, que, sin embargo, debe dirigirse hacia Dios. Luego viene el más dulce de los dolores, Viraha, la profunda angustia causada por la ausencia del amado. Cuando un hombre siente una profunda angustia porque no ha alcanzado a Dios, no ha conocido aquello que es lo único digno de conocerse, y se siente muy insatisfecho, casi enloquece — entonces sobreviene Viraha; y este estado de la mente lo inquieta ante todo lo que no es el amado (Ekarativichikitsâ). En el amor terrenal, vemos cuán a menudo sobreviene este Viraha. Del mismo modo, cuando los hombres aman de verdad y con intensidad a las mujeres, o las mujeres a los hombres, sienten una especie de irritación natural ante todos aquellos a quienes no aman. Exactamente la misma impaciencia ante las cosas que no se aman se apodera de la mente cuando la Para-Bhakti la domina; entonces resulta desagradable hablar incluso de cualquier cosa que no sea Dios. «Piensa en Él, piensa solo en Él y renuncia a todas las demás palabras vanas»: el Bhakta considera que estas palabras le son propicias, mientras que quienes hablan de otra cosa le parecen hostiles. Se alcanza un grado aún más elevado del amor cuando la vida misma se conserva con el único ideal del Amor, cuando la vida misma se considera bella y digna de vivirse únicamente a causa de ese Amor — permanecer incluso un instante. La vida es dulce porque piensa en el Bienamado.
Tadiyatâ (el hecho de ser Suyo) sobreviene cuando un hombre ha alcanzado la perfección en la Bhakti — cuando ha sido bendecido, cuando ha alcanzado a Dios, cuando, por así decirlo, ha tocado los pies de Dios. Entonces toda su naturaleza queda purificada y completamente transformada. Todos sus objetivos en la vida se cumplen. Sin embargo, muchos Bhaktas de esta clase siguen viviendo únicamente para adorarlo. Esta es la bienaventuranza, el único placer de la vida al que no renunciarán. «Oh rey, tal es la cualidad bendita de Hari que incluso aquellos que lo tienen todo, cuyos nudos del corazón han sido todos desatados, siguen amando al Señor por el amor mismo» — al Señor «a quien adoran todos los dioses — todos los que aman la liberación y todos los conocedores del Brahman» —
del amor. Cuando un hombre se ha olvidado por completo de sí mismo y ya no siente que nada le pertenece, alcanza entonces el estado de Tadiyata; todo le es sagrado, porque todo pertenece al Bienamado. Incluso en el amor terrenal, el amante piensa que todo lo que pertenece a su amado es sagrado y, por tanto, le es querido. Ama incluso un trozo de tela que pertenece al ser amado de su corazón. Del mismo modo, cuando una persona ama al Señor, el universo entero se vuelve querido para ella, pues todo Le pertenece a Él.
Tadiyatâ (el hecho de ser Suyo) sobreviene cuando un hombre ha alcanzado la perfección en la Bhakti — cuando ha sido bendecido, cuando ha alcanzado a Dios, cuando, por así decirlo, ha tocado los pies de Dios. Entonces toda su naturaleza queda purificada y completamente transformada. Todos sus objetivos en la vida se cumplen. Sin embargo, muchos Bhaktas de esta clase siguen viviendo únicamente para adorarlo. Esta es la bienaventuranza, el único placer de la vida al que no renunciarán. «Oh rey, tal es la cualidad bendita de Hari que incluso aquellos que lo tienen todo, cuyos nudos del corazón han sido todos desatados, siguen amando al Señor por el amor mismo» — al Señor «a quien adoran todos los dioses — todos los que aman la liberación y todos los conocedores del Brahman» —
del amor. Cuando un hombre se ha olvidado por completo de sí mismo y ya no siente que nada le pertenece, alcanza entonces el estado de Tadiyata; todo le es sagrado, porque todo pertenece al Bienamado. Incluso en el amor terrenal, el amante piensa que todo lo que pertenece a su amado es sagrado y, por tanto, le es querido. Ama incluso un trozo de tela que pertenece al ser amado de su corazón. Del mismo modo, cuando una persona ama al Señor, el universo entero se vuelve querido para ella, pues todo Le pertenece a Él.