Vemos el amor por todas partes en la naturaleza. Todo lo bueno, grande y sublime en la sociedad es la expresión de este amor; todo lo que en la sociedad es muy malo, incluso diabólico, es también la expresión mal dirigida de la misma emoción de amor. Es esta misma emoción la que nos da el amor conyugal puro y santo entre esposos, al igual que el amor que satisface las formas más bajas de la pasión animal. La emoción es la misma, pero se manifiesta de manera diferente según los casos. Es el mismo sentimiento de amor, bien o mal dirigido, el que impulsa a un hombre a hacer el bien y a dar todo lo que posee a los pobres, mientras que incita a otro a degollar a sus hermanos y a apoderarse de todos sus bienes. El primero ama a los demás tanto como el segundo se ama a sí mismo. En el caso del segundo, el amor está mal dirigido; en el otro, es justo y apropiado. El mismo fuego que nos prepara una comida puede quemar a un niño, y no es culpa del fuego que lo haga; la diferencia radica en la manera en que se utiliza. Así, el amor, el intenso deseo de unirse, el vivo deseo de dos seres de convertirse en uno solo —y quizá, después de todo, de que todos los seres se fundan en uno solo— se manifiesta en todas partes bajo formas más o menos elevadas, según los casos.
El Bhakti-Yoga es la ciencia del amor superior. Nos muestra cómo dirigirlo; nos muestra cómo dominarlo, cómo conducirlo, cómo emplearlo, cómo, por así decirlo, darle un nuevo objetivo y obtener de él los resultados más elevados y gloriosos, es decir, cómo hacer que nos conduzca a la bienaventuranza espiritual. El Bhakti-Yoga no dice: «Renuncien»; solo dice: «¡Amen; amen al Altísimo!» —y todo lo que es inferior se desprende naturalmente de quien tiene al Altísimo como objeto de su amor.
«No puedo decir nada de Ti, salvo que eres mi amor. ¡Eres hermoso, oh, eres hermoso! Tú eres la belleza misma». Lo que realmente se nos pide en este Yoga es que dirijamos a Dios nuestra sed de belleza. ¿Qué son la belleza del rostro humano, del cielo, de las estrellas y de la luna? No son más que una percepción parcial de la verdadera Belleza divina, que lo abarca todo. «Él resplandece, y todo resplandece. Por Su luz brillan todas las cosas». Adopte esta elevada actitud de Bhakti, que hace que usted olvide de inmediato todas sus pequeñas personalidades. Despréndase de todos los pequeños apegos egoístas del mundo. No considere a la humanidad como el centro de todos sus intereses humanos y superiores. Manténgase como testigo, como estudiante, y observe los fenómenos de la naturaleza. Mantenga un sentimiento de desapego personal hacia el ser humano, y vea cómo este poderoso sentimiento de amor se despliega en el mundo. A veces se produce una leve fricción, pero solo en el curso de la lucha por alcanzar el verdadero amor superior. A veces hay una pequeña disputa o una leve caída; pero todo eso no es más que parte del camino. Manténgase al margen y deje que estas fricciones se produzcan libremente. Solo las siente cuando queda atrapado en la corriente del mundo; pero cuando se mantiene al margen, simplemente como testigo y estudiante, podrá ver que existen millones y millones de canales por los que Dios se manifiesta como Amor.
«No puedo decir nada de Ti, salvo que eres mi amor. ¡Eres hermoso, oh, eres hermoso! Tú eres la belleza misma». Lo que realmente se nos pide en este Yoga es que dirijamos a Dios nuestra sed de belleza. ¿Qué son la belleza del rostro humano, del cielo, de las estrellas y de la luna? No son más que una percepción parcial de la verdadera Belleza divina, que lo abarca todo. «Él resplandece, y todo resplandece. Por Su luz brillan todas las cosas». Adopte esta elevada actitud de Bhakti, que hace que usted olvide de inmediato todas sus pequeñas personalidades. Despréndase de todos los pequeños apegos egoístas del mundo. No considere a la humanidad como el centro de todos sus intereses humanos y superiores. Manténgase como testigo, como estudiante, y observe los fenómenos de la naturaleza. Mantenga un sentimiento de desapego personal hacia el ser humano, y vea cómo este poderoso sentimiento de amor se despliega en el mundo. A veces se produce una leve fricción, pero solo en el curso de la lucha por alcanzar el verdadero amor superior. A veces hay una pequeña disputa o una leve caída; pero todo eso no es más que parte del camino. Manténgase al margen y deje que estas fricciones se produzcan libremente. Solo las siente cuando queda atrapado en la corriente del mundo; pero cuando se mantiene al margen, simplemente como testigo y estudiante, podrá ver que existen millones y millones de canales por los que Dios se manifiesta como Amor.
« Dondequiera que haya alguna felicidad, incluso en las cosas más sensuales,
se encuentra una chispa de esa Felicidad eterna que es el Señor mismo». Incluso en las formas más bajas de apego se encuentra el germen del amor divino. Uno de los nombres del Señor en sánscrito es Hari, que significa que Él atrae todas las cosas hacia Sí. En verdad, solo Él es digno de atraer los corazones humanos. ¿Quién puede atraer realmente a un alma? ¡Solo Él! ¿Piensa usted que la materia inerte puede atraer verdaderamente al alma? Nunca lo ha hecho ni lo hará jamás. Cuando ve a un hombre correr tras un rostro hermoso, ¿piensa usted que lo que realmente lo atrae es ese puñado de moléculas materiales dispuestas de cierta manera? En absoluto. Detrás de esas partículas materiales debe haber —y hay— el juego de la influencia divina y del amor divino. El hombre ignorante no lo sabe, pero, consciente o inconscientemente, es por esto, y solo por esto, que se siente atraído. Así, incluso las formas más bajas de apego extraen su poder de Dios mismo. «Nadie, oh bienamada, ha amado jamás al marido por amor al marido; es el ātman, el Señor que está en su interior, lo que hace que el marido sea amado». Las esposas amorosas pueden saberlo o no; no por ello deja de ser cierto. «Nadie, oh bienamada, ha amado jamás a la esposa por amor a la esposa; es el Ser en la esposa lo que se ama». Del mismo modo, nadie ama a un hijo ni a ninguna otra cosa del mundo, sino por causa de Aquel que reside en ella. El Señor es el gran imán, y todos somos como limaduras de hierro; nos sentimos atraídos constantemente hacia Él y todos nos esforzamos por llegar a Él. Sin duda, toda nuestra lucha en este mundo no tiene como fin objetivos egoístas. Los insensatos no saben lo que hacen: el trabajo de su vida consiste, en última instancia, en acercarse al gran imán. Todas las luchas y los combates intensos de la vida tienen como fin conducirnos, finalmente, a Él y unirnos a Él.
se encuentra una chispa de esa Felicidad eterna que es el Señor mismo». Incluso en las formas más bajas de apego se encuentra el germen del amor divino. Uno de los nombres del Señor en sánscrito es Hari, que significa que Él atrae todas las cosas hacia Sí. En verdad, solo Él es digno de atraer los corazones humanos. ¿Quién puede atraer realmente a un alma? ¡Solo Él! ¿Piensa usted que la materia inerte puede atraer verdaderamente al alma? Nunca lo ha hecho ni lo hará jamás. Cuando ve a un hombre correr tras un rostro hermoso, ¿piensa usted que lo que realmente lo atrae es ese puñado de moléculas materiales dispuestas de cierta manera? En absoluto. Detrás de esas partículas materiales debe haber —y hay— el juego de la influencia divina y del amor divino. El hombre ignorante no lo sabe, pero, consciente o inconscientemente, es por esto, y solo por esto, que se siente atraído. Así, incluso las formas más bajas de apego extraen su poder de Dios mismo. «Nadie, oh bienamada, ha amado jamás al marido por amor al marido; es el ātman, el Señor que está en su interior, lo que hace que el marido sea amado». Las esposas amorosas pueden saberlo o no; no por ello deja de ser cierto. «Nadie, oh bienamada, ha amado jamás a la esposa por amor a la esposa; es el Ser en la esposa lo que se ama». Del mismo modo, nadie ama a un hijo ni a ninguna otra cosa del mundo, sino por causa de Aquel que reside en ella. El Señor es el gran imán, y todos somos como limaduras de hierro; nos sentimos atraídos constantemente hacia Él y todos nos esforzamos por llegar a Él. Sin duda, toda nuestra lucha en este mundo no tiene como fin objetivos egoístas. Los insensatos no saben lo que hacen: el trabajo de su vida consiste, en última instancia, en acercarse al gran imán. Todas las luchas y los combates intensos de la vida tienen como fin conducirnos, finalmente, a Él y unirnos a Él.
El Bhakti-Yogi, sin embargo, conoce el sentido de las luchas de la vida; lo comprende. Ha pasado por una larga serie de esas luchas y sabe lo que significan; anhela liberarse de sus fricciones. Quiere evitar el choque e ir directamente al centro de toda atracción, el gran Hari. Tal es la renuncia del Bhakta. Esa poderosa atracción hacia Dios hace desaparecer para él todas las demás atracciones. Ese poderoso amor infinito de Dios que penetra su corazón no deja lugar para ningún otro amor. ¿Cómo podría ser de otro modo? La Bhakti llena su corazón con las aguas divinas del océano del amor, que es Dios mismo; allí no hay lugar para pequeños amores. En otras palabras, la renuncia del Bhakta es ese Vairâgya, o desapego de todo lo que no es Dios, que resulta del Anurâga, o gran apego a Dios.
Esta es la preparación ideal para alcanzar la Bhakti suprema. Cuando surge este renunciamiento, se abre la puerta: el alma puede cruzarla y acceder a las regiones sublimes de la devoción suprema, o Para-Bhakti. Entonces comenzamos a comprender qué es la Para-Bhakti; y solo el hombre que ha penetrado en el santuario interior de la Para-Bhakti tiene derecho a decir que todas las formas y todos los símbolos le son inútiles como soportes para la realización religiosa. Solo él ha alcanzado ese estado supremo de amor que comúnmente se llama fraternidad humana; los demás no hacen más que hablar de ella. No ve ninguna distinción; el poderoso océano del amor ha entrado en él, y no ve al hombre en el hombre, sino que contempla por todas partes a su Bienamado. A través de cada rostro, Hari resplandece ante sus ojos. La luz del sol o de la luna no es más que una de Sus manifestaciones. Dondequiera que haya belleza o grandeza sublime, todo le pertenece. Tales Bhaktas aún viven; el mundo nunca carece de ellos. Incluso cuando los muerde una serpiente, solo dicen que un mensajero ha venido a ellos de parte de su Bienamado. Solo ellos tienen derecho a hablar de fraternidad universal. No sienten resentimiento alguno; su mente nunca reacciona con odio o celos. Lo exterior, lo sensual, ha desaparecido de ellos para siempre. ¿Cómo podrían enojarse, cuando su amor les permite ver siempre la Realidad detrás de la apariencia?