Los siguientes puntos que deben examinarse son el culto de los Pratikas, es decir, de cosas más o menos satisfactorias como sustitutos de Dios, y el culto de las Pratimâs o imágenes. ¿Qué es el culto a Dios por medio de un Pratika?
«Unir la mente, con devoción, a lo que no es Brahman, considerándolo Brahman», dice Bhagavân Râmânuja. «Adorar la mente como Brahman es el culto interior; y el Âkâsha como Brahman es el culto relativo a los Devas», dice Shankara. La mente es un Pratika interior, el Akasha es uno exterior, y ambos deben ser adorados como sustitutos de Dios. Continúa: «Del mismo modo —“El Sol es Brahman, tal es la instrucción”, “Aquel que adora el Nombre como Brahman”—, en todos estos pasajes surge una duda acerca del culto de los Pratikas». La palabra Pratika significa «que se dirige hacia»; adorar un Pratika es adorar como sustituto algo que, en uno o varios aspectos, se parece cada vez más a Brahman, sin ser Brahman. Además de los Pratikas mencionados en las Shrutis, se encuentran muchos otros en los Purânas y los Tantras. Todas las diversas formas de culto a los Pitris y a los Devas pueden incluirse en esta forma de culto de los Pratikas.
Ahora bien, adorar únicamente a Ishvara, y a ningún otro, es Bhakti; adorar cualquier otra cosa —un Deva, un Pitri o algún otro ser— no puede ser Bhakti. Las diversas formas de culto a los distintos Devas pertenecen todas al Karma ritual, que concede al adorador únicamente un resultado particular, en forma de algún disfrute celestial, pero no puede hacer surgir Bhakti ni conducir a Mukti. Por lo tanto, hay que tener presente una cosa. Si, como puede ocurrir en algunos casos, el ideal altamente filosófico, el Brahman supremo, es rebajado mediante el culto de los Pratikas al nivel del Pratika, y si se considera que el Pratika mismo es el Atman del adorador o su Antaryâmin (Regente interior), el adorador es completamente engañado, pues ningún Pratika puede ser realmente el Atman del adorador.
«Unir la mente, con devoción, a lo que no es Brahman, considerándolo Brahman», dice Bhagavân Râmânuja. «Adorar la mente como Brahman es el culto interior; y el Âkâsha como Brahman es el culto relativo a los Devas», dice Shankara. La mente es un Pratika interior, el Akasha es uno exterior, y ambos deben ser adorados como sustitutos de Dios. Continúa: «Del mismo modo —“El Sol es Brahman, tal es la instrucción”, “Aquel que adora el Nombre como Brahman”—, en todos estos pasajes surge una duda acerca del culto de los Pratikas». La palabra Pratika significa «que se dirige hacia»; adorar un Pratika es adorar como sustituto algo que, en uno o varios aspectos, se parece cada vez más a Brahman, sin ser Brahman. Además de los Pratikas mencionados en las Shrutis, se encuentran muchos otros en los Purânas y los Tantras. Todas las diversas formas de culto a los Pitris y a los Devas pueden incluirse en esta forma de culto de los Pratikas.
Ahora bien, adorar únicamente a Ishvara, y a ningún otro, es Bhakti; adorar cualquier otra cosa —un Deva, un Pitri o algún otro ser— no puede ser Bhakti. Las diversas formas de culto a los distintos Devas pertenecen todas al Karma ritual, que concede al adorador únicamente un resultado particular, en forma de algún disfrute celestial, pero no puede hacer surgir Bhakti ni conducir a Mukti. Por lo tanto, hay que tener presente una cosa. Si, como puede ocurrir en algunos casos, el ideal altamente filosófico, el Brahman supremo, es rebajado mediante el culto de los Pratikas al nivel del Pratika, y si se considera que el Pratika mismo es el Atman del adorador o su Antaryâmin (Regente interior), el adorador es completamente engañado, pues ningún Pratika puede ser realmente el Atman del adorador.
Pero cuando Brahman mismo es el objeto de culto, y el Pratika sirve únicamente como sustituto o símbolo; es decir, cuando, por medio del Pratika, se rinde culto a Brahman omnipresente —siendo el Pratika mismo idealizado y elevado al rango de causa de todo, Brahman—, este culto es ciertamente beneficioso; más aún, es absolutamente necesario para toda la humanidad, hasta que todos hayan superado el estado inicial o preparatorio de la mente en materia de culto. Por consiguiente, cuando se adora a dioses u otros seres por sí mismos, este culto no es más que un Karma ritualista; y, como Vidyâ (ciencia), solo nos da el fruto propio de esa Vidya particular. Pero cuando se considera que los Devas u otros seres son Brahman y se los adora, el resultado obtenido es el mismo que el que se obtiene mediante el culto a Ishvara. Esto explica cómo, en muchos casos, tanto en los Shrutis como en los Smritis, se toma a un dios, a un sabio o a algún otro ser extraordinario y, por así decirlo, se lo eleva por encima de su propia naturaleza, se lo idealiza como Brahman y luego se lo adora. El Advaitin dice: «¿No es todo Brahman, una vez que se le han quitado el nombre y la forma?» «¿No es Él, el Señor, el Ser más íntimo de cada uno?», dice el Vishishtâdvaitin.
—«Es Brahman mismo quien concede los frutos del culto rendido incluso a los Adityas, etc., pues Él es el Soberano de todos». Shankara dice en su Brahma-Sutra-Bhâsya —
—«Es Brahman mismo quien concede los frutos del culto rendido incluso a los Adityas, etc., pues Él es el Soberano de todos». Shankara dice en su Brahma-Sutra-Bhâsya —
« Así es como Brahman se convierte en objeto de culto, pues Brahman, en cuanto Brahman, se superpone a los Pratikas, del mismo modo que Vishnu, etc., se superpone a las imágenes, etc. »
Las mismas consideraciones se aplican al culto de las Pratimas y al de los Pratikas; dicho de otro modo, si la imagen representa a un dios o a un santo, el culto no procede de la Bhakti ni conduce a la liberación; pero si representa al Dios único, el culto que se le rinde aporta tanto la Bhakti como la Mukti. Entre las principales religiones del mundo, vemos que el vedantismo, el budismo y ciertas formas del cristianismo hacen uso libremente de imágenes; solo dos religiones, el mahometismo y el protestantismo, rechazan esta ayuda. Sin embargo, los mahometanos utilizan la tumba de sus santos y mártires casi en lugar de las imágenes; y los protestantes, al rechazar toda ayuda concreta para la religión, se alejan cada año más de la espiritualidad, hasta el punto de que hoy casi no hay diferencia entre los protestantes más avanzados y los discípulos de Auguste Comte, o los agnósticos que solo predican la ética. Además, en el cristianismo y el mahometismo, todo lo relacionado con el culto de las imágenes se incluye en la categoría en la que se adora al Pratika o a la Pratima en sí mismo, y no como una «ayuda para la visión» (Drishtisaukaryam) de Dios; este culto, por tanto, no es, en el mejor de los casos, más que una forma de Karma ritualista y no puede producir ni Bhakti ni Mukti. En esta forma de culto de las imágenes, el alma rinde lealtad a algo distinto de Ishvara y, por consiguiente, el uso de imágenes, tumbas, templos o mausoleos es verdadera idolatría; en sí misma, no es pecaminosa ni mala: es un rito, un Karma, y quienes la practican obtendrán necesariamente su fruto.
Las mismas consideraciones se aplican al culto de las Pratimas y al de los Pratikas; dicho de otro modo, si la imagen representa a un dios o a un santo, el culto no procede de la Bhakti ni conduce a la liberación; pero si representa al Dios único, el culto que se le rinde aporta tanto la Bhakti como la Mukti. Entre las principales religiones del mundo, vemos que el vedantismo, el budismo y ciertas formas del cristianismo hacen uso libremente de imágenes; solo dos religiones, el mahometismo y el protestantismo, rechazan esta ayuda. Sin embargo, los mahometanos utilizan la tumba de sus santos y mártires casi en lugar de las imágenes; y los protestantes, al rechazar toda ayuda concreta para la religión, se alejan cada año más de la espiritualidad, hasta el punto de que hoy casi no hay diferencia entre los protestantes más avanzados y los discípulos de Auguste Comte, o los agnósticos que solo predican la ética. Además, en el cristianismo y el mahometismo, todo lo relacionado con el culto de las imágenes se incluye en la categoría en la que se adora al Pratika o a la Pratima en sí mismo, y no como una «ayuda para la visión» (Drishtisaukaryam) de Dios; este culto, por tanto, no es, en el mejor de los casos, más que una forma de Karma ritualista y no puede producir ni Bhakti ni Mukti. En esta forma de culto de las imágenes, el alma rinde lealtad a algo distinto de Ishvara y, por consiguiente, el uso de imágenes, tumbas, templos o mausoleos es verdadera idolatría; en sí misma, no es pecaminosa ni mala: es un rito, un Karma, y quienes la practican obtendrán necesariamente su fruto.