¿Quién es Ishvara? Janmâdyasya yatah —«De quien provienen el nacimiento, la continuación y la disolución del universo»—, Él es Ishvara: «el Eterno, el Puro, el Eternamente libre, el Todopoderoso, el Omnisciente, el Todo Misericordioso, el Maestro de todos los maestros»; y, sobre todo, Sa Ishvarah anirvachaniya-premasvarupah —«Él, el Señor, es por naturaleza un Amor inexpresable». Estas son, sin duda, las definiciones de un Dios personal. ¿Hay entonces dos Dioses: el «no esto, no esto», el Sat-chit-ânanda, la Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza del filósofo, y este Dios de Amor del Bhakta? No, es el mismo Sat-chit-ananda, que también es el Dios de Amor, lo impersonal y lo personal reunidos en uno solo. Siempre hay que comprender que el Dios personal adorado por el Bhakta no es distinto del Brahman. Todo es Brahman, el Uno sin segundo; solo que el Brahman como unidad o absoluto es demasiado abstracto para ser amado y adorado; por eso el Bhakta elige el aspecto relativo del Brahman, es decir, Ishvara, el Soberano supremo. Para usar una comparación: el Brahman es como la arcilla, o la sustancia con la que se moldea una variedad infinita de objetos. Como arcilla, todos son uno; pero la forma, o la manifestación, los diferencia. Antes de ser moldeados, todos existían en estado potencial en la arcilla y, por supuesto, son idénticos en cuanto a su sustancia; pero, una vez moldeados, y mientras su forma subsiste, son distintos y diferentes. El ratón de arcilla nunca puede convertirse en un elefante de arcilla, pues, como manifestaciones, solo su forma determina lo que son, aunque como arcilla sin forma todos sean uno. Ishvara es la manifestación más elevada de la Realidad absoluta o, en otras palabras, la concepción más elevada que la mente humana puede hacerse del Absoluto. La creación es eterna, e Ishvara también lo es.
En el cuarto Pāda del cuarto capítulo de sus Sūtras, después de enunciar los poderes y el conocimiento casi infinitos que le corresponderán al alma liberada tras alcanzar el Moksha, Vyāsa observa, en un aforismo, que nadie, sin embargo, obtendrá el poder de crear, gobernar y disolver el universo, pues ese poder pertenece únicamente a Dios. Para explicar el Sūtra, los comentaristas dualistas muestran fácilmente que siempre es imposible que un alma subordinada, el Jiva, posea el poder infinito y la independencia total de Dios. El riguroso comentarista dualista Madhvāchārya trata este pasaje según su método habitual, conciso, citando un verso del Varāha Purāna.
Al explicar este aforismo, el comentarista Râmânuja dice: «Planteada esta duda —a saber, si entre los poderes de las almas liberadas se incluye ese poder exclusivo del Ser supremo, es decir, la creación del universo, etc., e incluso la soberanía sobre todas las cosas, o si, en caso contrario, la gloria de los seres liberados consiste únicamente en la percepción directa del Ser supremo—, he aquí el argumento que presentamos: es razonable que los seres liberados obtengan la soberanía sobre el universo, pues las Escrituras dicen: “Alcanza una semejanza extrema con el Ser supremo y todos sus deseos se cumplen”. Ahora bien, una semejanza extrema y el cumplimiento de todos los deseos no pueden alcanzarse sin el poder exclusivo del Señor supremo, a saber, el de gobernar el universo. Por lo tanto, para alcanzar el cumplimiento de todos los deseos y la semejanza extrema con el Ser supremo, todos debemos admitir que los seres liberados obtienen el poder de gobernar el universo entero. A esto respondemos que los seres liberados obtienen todos los poderes, excepto el de gobernar el universo. Gobernar el universo es dirigir la forma, la vida y los deseos de todos los seres sensibles e insensibles. Los seres liberados, a quienes se les ha quitado todo lo que velaba su verdadera naturaleza, disfrutan únicamente de la percepción sin obstáculos del Brahman, pero no poseen el poder de gobernar el universo. Esto queda demostrado por el texto de las Escrituras: “Aquel de quien nacen todas estas cosas, por quien viven todas las que han nacido y hacia quien regresan al partir: pregunta por Él. Él es Brahman”. Si esta cualidad de gobernar el universo fuera también común a los seres liberados, este texto no podría aplicarse como definición de Brahman, definiéndolo por su soberanía sobre el universo. Solo los atributos que no son comunes definen una cosa; así, en textos como: “Mi querido niño, al principio solo existía el Uno sin segundo. Él vio y pensó: ‘Daré origen a la multitud’. Proyectó el calor”. — “Al principio solo existía Brahman. Ese Uno evolucionó. Proyectó una forma bendita, el Kshatra. Todos estos dioses son Kshatras: Varuna, Soma, Rudra, Parjanya, Yama, Mrityu, Ishâna”. — “Al principio solo existía el Atman; nada más vibraba. Él pensó en proyectar el mundo; luego proyectó el mundo”. — “Solo existía Nârâyana; ni Brahmâ, ni Ishana, ni Dyâvâ-Prithivi, ni las estrellas, ni el agua, ni el fuego, ni Soma, ni el sol. Estando solo, no obtuvo placer. Después de meditar, tuvo una hija, los diez órganos, etc.” — y en otros textos, como: “Aquel que, residiendo en la tierra, está separado de ella, que reside en el Atman, etc.” — los Shrutis presentan al Ser supremo como sujeto del acto de gobernar el universo. . . . En estas descripciones de la soberanía sobre el universo, tampoco hay nada que permita atribuir al alma liberada una posición que le otorgue el gobierno del universo».
Al explicar el siguiente Sūtra, Rāmānuja dice: «Si usted afirma que no es así, porque hay textos directos de los Veda que atestiguan lo contrario, estos textos se refieren a la gloria de los seres liberados en las esferas de las divinidades subordinadas». Esta es también una solución sencilla a la dificultad. Aunque el sistema de Rāmānuja admite la unidad del todo, según él existen diferencias eternas dentro de esa totalidad de la existencia. Por consiguiente, puesto que este sistema también es dualista a todos los efectos prácticos, a Rāmānuja le resultaba fácil mantener muy claramente la distinción entre el alma individual y Dios personal.
Ahora trataremos de comprender qué tiene que decir sobre este punto el gran representante de la escuela Advaita. Veremos cómo el sistema Advaita preserva intactas todas las esperanzas y aspiraciones del dualista, al tiempo que propone su propia solución al problema, de acuerdo con el elevado destino de la humanidad divina. Quienes aspiran a conservar su mente individual incluso después de la liberación y a permanecer diferenciados tendrán amplias oportunidades de realizar sus aspiraciones y disfrutar de los beneficios del Brahman calificado. Son aquellos de quienes el Bhâgavata Purâna habla así: «¡Oh, rey!, tales son las gloriosas cualidades del Señor que incluso los sabios, cuyo único deleite reside en el Ser y que se han liberado de toda atadura, aman también al Omnipresente con un amor que no tiene otro fin que el amor». Son aquellos de quienes los Sânkhyas dicen que se funden en la naturaleza durante este ciclo, para que, después de alcanzar la perfección, puedan reaparecer en el siguiente como señores de sistemas de mundos. Pero ninguno de ellos llega jamás a ser igual a Dios (Ishvara). Quienes alcanzan ese estado en el que no hay creación, ni criatura, ni creador; en el que no hay conocedor, ni objeto de conocimiento, ni conocimiento; en el que no hay yo, ni tú, ni él; en el que no hay sujeto, ni objeto, ni relación, «¿quién ve a quién allí?»; esas personas han trascendido todas las cosas para alcanzar «donde las palabras no pueden llegar, ni la mente»; han alcanzado aquello que los Shrutis declaran con estas palabras: «No esto, no esto»; pero para quienes no pueden o no quieren alcanzar ese estado, subsistirá inevitablemente la visión triple del único e indiferenciado Brahman bajo la forma de la naturaleza, el alma y aquel que impregna y sostiene a ambas: Ishvara. Así, cuando Prahlâda se olvidó de sí mismo, no encontró ni el universo ni su causa; para él, todo era un único Infinito, al que no diferenciaban ni el nombre ni la forma; pero en cuanto recordó que era Prahlada, el universo se alzó ante él, junto con el Señor del universo: «el Depositario de un número infinito de cualidades bienaventuradas». Lo mismo ocurrió con las bienaventuradas Gopis. Mientras habían perdido el sentido de su identidad personal y de su individualidad, todas eran Krishna; y cuando comenzaron de nuevo a pensar en Él como el Ser al que hay que adorar, volvieron a ser Gopis, y de inmediato
(Bhagavata) — « Krishna se les apareció, con una sonrisa en sus labios de loto, vestido con ropas amarillas y adornado con guirnaldas, encarnación de la belleza que vence al dios del amor. »
Volvamos ahora a nuestro Acharya Shankara: «Aquellos, dice, que, al adorar al Brahman cualificado, alcanzan la unión con el Soberano supremo conservando su propia mente, ¿tienen una gloria limitada o ilimitada? Planteada esta duda, presentamos este argumento: su gloria debe ser ilimitada, según los textos de las Escrituras: “Alcanzan su propio reino”, “Todos los dioses le rinden homenaje”, “Sus deseos se cumplen en todos los mundos”. Para responder a esto, Vyasa escribe: “Sin el poder de gobernar el universo”. A excepción del poder de crear el universo, etc., los liberados adquieren los demás poderes, como Animâ. En cuanto al gobierno del universo, pertenece a Ishvara, eternamente perfecto. ¿Por qué? Porque Él es el sujeto de todos los textos de las Escrituras relativos a la creación, etc., y las almas liberadas no se mencionan en ellos de ningún modo. En verdad, solo el Señor supremo está encargado de gobernar el universo. Los textos sobre la creación, etc., se refieren todos a Él. Además, se le atribuye el epíteto “eternamente perfecto”. Las Escrituras también dicen que los poderes Anima, etc., de los demás provienen de su búsqueda de Dios y de su adoración de Dios. Por lo tanto, no tienen parte alguna en el gobierno del universo. Además, puesto que poseen su propia mente, es posible que sus voluntades diverjan y que, mientras uno desea la creación, otro desee la destrucción. La única manera de evitar este conflicto consiste en subordinar todas las voluntades a una sola. La conclusión, pues, es que las voluntades de los liberados dependen de la del Soberano supremo.»
Volvamos ahora a nuestro Acharya Shankara: «Aquellos, dice, que, al adorar al Brahman cualificado, alcanzan la unión con el Soberano supremo conservando su propia mente, ¿tienen una gloria limitada o ilimitada? Planteada esta duda, presentamos este argumento: su gloria debe ser ilimitada, según los textos de las Escrituras: “Alcanzan su propio reino”, “Todos los dioses le rinden homenaje”, “Sus deseos se cumplen en todos los mundos”. Para responder a esto, Vyasa escribe: “Sin el poder de gobernar el universo”. A excepción del poder de crear el universo, etc., los liberados adquieren los demás poderes, como Animâ. En cuanto al gobierno del universo, pertenece a Ishvara, eternamente perfecto. ¿Por qué? Porque Él es el sujeto de todos los textos de las Escrituras relativos a la creación, etc., y las almas liberadas no se mencionan en ellos de ningún modo. En verdad, solo el Señor supremo está encargado de gobernar el universo. Los textos sobre la creación, etc., se refieren todos a Él. Además, se le atribuye el epíteto “eternamente perfecto”. Las Escrituras también dicen que los poderes Anima, etc., de los demás provienen de su búsqueda de Dios y de su adoración de Dios. Por lo tanto, no tienen parte alguna en el gobierno del universo. Además, puesto que poseen su propia mente, es posible que sus voluntades diverjan y que, mientras uno desea la creación, otro desee la destrucción. La única manera de evitar este conflicto consiste en subordinar todas las voluntades a una sola. La conclusión, pues, es que las voluntades de los liberados dependen de la del Soberano supremo.»
La bhakti solo puede dirigirse a Brahman en Su aspecto personal.
— «El camino es más difícil para aquellos cuya mente está apegada al Absoluto!»
La bhakti debe seguir sin tropiezos la corriente de nuestra naturaleza. Es cierto que no podemos hacernos una idea de Brahman que no sea antropomórfica, pero ¿no es igualmente cierto que esto vale para todo lo que conocemos? El psicólogo más grande que el mundo haya conocido jamás, Bhagavan Kapila, demostró hace siglos que la conciencia humana es uno de los elementos constitutivos de todos los objetos de nuestra percepción y de nuestra concepción, tanto interiores como exteriores. Partiendo de nuestro cuerpo y ascendiendo hasta Ishvara, podemos ver que cada objeto de nuestra percepción es esa conciencia más algo, sea lo que sea ese algo; y esta mezcla inevitable es lo que consideramos ordinariamente como la realidad. En verdad, esta es toda la realidad que la mente humana puede conocer, y siempre lo seguirá siendo. Por lo tanto, decir que Ishvara es irreal porque es antropomórfico es un puro disparate. Se parece mucho a la disputa de los occidentales sobre el idealismo y el realismo, una disputa de apariencia formidable que se basa en un simple juego de palabras en torno al término «real». La idea de Ishvara abarca todo lo que la palabra «real» ha designado y connotado jamás, e Ishvara es tan real como cualquier otra cosa del universo; después de todo, la palabra «real» no significa nada más que lo que acaba de indicarse. Esta es nuestra concepción filosófica de Ishvara.
— «El camino es más difícil para aquellos cuya mente está apegada al Absoluto!»
La bhakti debe seguir sin tropiezos la corriente de nuestra naturaleza. Es cierto que no podemos hacernos una idea de Brahman que no sea antropomórfica, pero ¿no es igualmente cierto que esto vale para todo lo que conocemos? El psicólogo más grande que el mundo haya conocido jamás, Bhagavan Kapila, demostró hace siglos que la conciencia humana es uno de los elementos constitutivos de todos los objetos de nuestra percepción y de nuestra concepción, tanto interiores como exteriores. Partiendo de nuestro cuerpo y ascendiendo hasta Ishvara, podemos ver que cada objeto de nuestra percepción es esa conciencia más algo, sea lo que sea ese algo; y esta mezcla inevitable es lo que consideramos ordinariamente como la realidad. En verdad, esta es toda la realidad que la mente humana puede conocer, y siempre lo seguirá siendo. Por lo tanto, decir que Ishvara es irreal porque es antropomórfico es un puro disparate. Se parece mucho a la disputa de los occidentales sobre el idealismo y el realismo, una disputa de apariencia formidable que se basa en un simple juego de palabras en torno al término «real». La idea de Ishvara abarca todo lo que la palabra «real» ha designado y connotado jamás, e Ishvara es tan real como cualquier otra cosa del universo; después de todo, la palabra «real» no significa nada más que lo que acaba de indicarse. Esta es nuestra concepción filosófica de Ishvara.