Bhakti-Yoga — La necesidad de un guru

Cada alma está destinada a alcanzar la perfección, y cada ser, al final, llegará al estado de perfección. Lo que somos hoy es el resultado de nuestros actos y pensamientos pasados; y lo que seremos en el futuro será el resultado de lo que pensamos y hacemos ahora. Pero el hecho de que moldeemos así nuestro propio destino no excluye que recibamos ayuda externa; muy al contrario, en la gran mayoría de los casos, esa ayuda es absolutamente necesaria. Cuando llega, se estimulan los poderes y las posibilidades superiores del alma, se despierta la vida espiritual, se pone en marcha el crecimiento y, finalmente, el hombre se vuelve santo y perfecto.
Ese impulso estimulante no puede provenir de los libros. El alma solo puede recibir impulsos de otra alma, y de ninguna otra cosa. Podemos estudiar toda nuestra vida, podemos volvernos muy intelectuales, pero al final descubrimos que no hemos progresado en absoluto espiritualmente. No es cierto que un alto grado de desarrollo intelectual siempre vaya acompañado de un desarrollo proporcional del lado espiritual del hombre. Al estudiar libros, a veces imaginamos que nos ayudan espiritualmente de ese modo; pero, si analizamos el efecto que su estudio tiene en nosotros, constatamos que, en el mejor de los casos, solo nuestro intelecto se beneficia de tales estudios, y no nuestro espíritu interior. Si los libros no bastan para estimular el crecimiento espiritual, por eso, aunque casi todos podamos hablar con la mayor elocuencia sobre cuestiones espirituales, cuando se trata de actuar y llevar una vida verdaderamente espiritual, nos mostramos terriblemente deficientes. Para estimular el espíritu, el impulso debe provenir de otra alma.

La persona de cuya alma emana tal impulso es llamada guru —el maestro—; y la persona a cuya alma se transmite este impulso es llamada shishya —el discípulo—. Para transmitir tal impulso a un alma, primero es necesario que el alma de la que emana posea el poder de comunicarlo, por así decirlo, a otra; después, es necesario que el alma a la que se transmite sea capaz de recibirlo. La semilla debe estar viva y el campo debe estar preparado, arado; cuando se reúnen estas dos condiciones, la verdadera religión conoce un maravilloso florecimiento. «El verdadero predicador de la religión debe poseer capacidades extraordinarias, y su oyente debe ser hábil»; y cuando ambos son verdaderamente extraordinarios, se produce un magnífico despertar espiritual; de lo contrario, no. Solo ellos son verdaderos maestros, y solo ellos son también verdaderos discípulos, verdaderos aspirantes. Todos los demás no hacen más que jugar con la espiritualidad. Su curiosidad apenas se ha despertado, en ellos se ha encendido una leve aspiración intelectual, pero simplemente se encuentran en el límite exterior del horizonte de la religión. Esto también tiene, sin duda, cierto valor, pues, con el tiempo, puede despertar una verdadera sed de religión; y una misteriosa ley de la naturaleza quiere que, tan pronto como el campo está preparado, la semilla llega necesaria y efectivamente; tan pronto como el alma anhela ardientemente la religión, el transmisor de la fuerza religiosa aparece necesaria y efectivamente para ayudarla. Cuando el poder que atrae la luz de la religión al alma receptiva es pleno y poderoso, el poder que responde a esa atracción y hace penetrar en ella la luz llega de manera muy natural.

Sin embargo, hay ciertos grandes peligros en el camino. Existe, por ejemplo, el peligro de que el alma que recibe confunda emociones pasajeras con un verdadero deseo religioso. Podemos estudiarlo en nosotros mismos. A menudo, en nuestras vidas, muere alguien a quien amamos; sufrimos un golpe, sentimos que el mundo se nos escapa de las manos, que queremos algo más seguro y elevado, y que debemos volvernos religiosos. A los pocos días, esa oleada de sentimiento ha pasado, y nos encontramos donde estábamos antes. A menudo confundimos tales impulsos con una verdadera sed de religión; pero mientras sigamos confundiendo estas emociones pasajeras con esa sed, no nacerá el deseo continuo y verdadero de religión del alma, y no encontraremos el verdadero transmisor de espiritualidad para nuestra naturaleza. Así pues, cada vez que nos sintamos tentados a quejarnos de que nuestra búsqueda de la verdad, que tanto deseamos, resulta infructuosa, en vez de quejarnos de ese modo, nuestro primer deber debería ser mirar en lo profundo de nuestra alma y descubrir si el deseo que la habita es real. En la gran mayoría de los casos, descubriríamos entonces que no estábamos preparados para recibir la verdad, que no había una verdadera sed de espiritualidad.
Hay peligros aún mayores en lo que respecta al transmisor, el Guru. Muchos, aunque hundidos en la ignorancia, imaginan por orgullo que lo saben todo; no solo no se quedan ahí, sino que se ofrecen a cargar con los demás sobre sus hombros; así, el ciego que guía al ciego, ambos caen en el foso.