Bhakti-Yoga — El método y los medios

En cuanto al método y los medios del Bhakti-Yoga, leemos en el comentario de Bhagavan Ramanuja a los Vedanta-Sutras: «La obtención de Eso se alcanza mediante el discernimiento, el dominio de las pasiones, la práctica, las obras sacrificiales, la pureza, la fuerza y la contención de una alegría excesiva».
Según Ramanuja, viveka, o discernimiento, consiste, entre otras cosas, en distinguir los alimentos puros de los impuros. Según él, un alimento se vuelve impuro por tres razones: (1) por su propia naturaleza, como en el caso del ajo, etc.; (2) porque procede de personas malvadas y malditas; y (3) debido a impurezas físicas, como la suciedad o el cabello, etc. Los Shrutis dicen: «Cuando el alimento es puro, el elemento Sattva se purifica y la memoria se vuelve inquebrantable», y Ramanuja cita este pasaje de la Chhândogya Upanishad.
La cuestión de la alimentación siempre ha sido una de las más importantes para los bhaktas. Dejando de lado los excesos a los que se han entregado algunas sectas bhakti, esta cuestión de la alimentación se basa en una gran verdad. Debemos recordar que, según la filosofía Sankhya, Sattva, Rajas y Tamas, que en el estado de equilibrio homogéneo constituyen Prakriti y, en el estado de desequilibrio heterogéneo, forman el universo, son a la vez la sustancia y la cualidad de Prakriti. Como tales, son los materiales con los que se ha moldeado toda forma humana, y el predominio de la materia Sattva es absolutamente necesario para el desarrollo espiritual. Los materiales que recibimos a través de nuestra alimentación y que entran en la estructura de nuestro cuerpo contribuyen en gran medida a determinar nuestra constitución mental; por lo tanto, debemos prestar especial atención a lo que comemos. Sin embargo, en este asunto, como en otros, el fanatismo en el que invariablemente caen los discípulos no debe atribuirse a los maestros.

Y, después de todo, esta discriminación en cuanto a la comida es de importancia secundaria. El mismo pasaje citado más arriba es explicado por Shankara, en su Bhâshya sobre los Upanishads, de otra manera, dando un sentido muy distinto a la palabra Âhâra, generalmente traducida como comida. Según él: «Lo que se recoge es Ahara. El conocimiento de las sensaciones, como el sonido, etc., se recoge para el disfrute de quien disfruta (uno mismo); la purificación del conocimiento que recoge las percepciones de los sentidos es la purificación de la comida (Ahara). La expresión “purificación de la comida” significa adquirir un conocimiento de las sensaciones libre de los defectos del apego, la aversión y la ilusión; ese es su significado. Por consiguiente, cuando este conocimiento, o Ahara, se purifica, la sustancia Sattva de quien lo posee —el órgano interno— se purificará y, al purificarse el Sattva, resultará un recuerdo ininterrumpido del Infinito, cuya verdadera naturaleza ha sido conocida por las escrituras».
Estas dos explicaciones parecen contradictorias y, sin embargo, ambas son verdaderas y necesarias. El manejo y el control de lo que puede llamarse el cuerpo sutil, es decir, el estado de ánimo, son sin duda funciones superiores al control del cuerpo físico de carne. Pero el control del cuerpo físico es absolutamente necesario para alcanzar el del cuerpo sutil. Por lo tanto, el principiante debe prestar especial atención a todas las reglas alimentarias que le han transmitido los maestros reconocidos de su linaje; pero el fanatismo extravagante e insensato que ha confinado por completo la religión a la cocina, como puede observarse en muchas de nuestras sectas, sin que exista la menor esperanza de que la noble verdad de esa religión pueda revelarse algún día a la luz de la espiritualidad, es una forma particular de materialismo puro y simple. No es Jnâna, ni Bhakti, ni Karma; es una clase muy particular de locura, y quienes le entregan su alma tienen más probabilidades de acabar en manicomios que en Brahmaloka. Por lo tanto, es lógico que la discriminación al elegir los alimentos sea necesaria para alcanzar ese estado superior de composición mental, que de otro modo es difícil de obtener.

El dominio de las pasiones es lo siguiente a lo que hay que aplicarse. Retener los Indriyas (órganos) para que no se vuelvan hacia los objetos de los sentidos, controlarlos y someterlos a la voluntad: tal es la virtud central del cultivo religioso. Luego viene la práctica del dominio de uno mismo y de la renuncia a uno mismo. Todas las inmensas posibilidades de realización divina en el alma no pueden concretarse sin lucha ni sin esta práctica por parte del devoto aspirante. «La mente debe pensar siempre en el Señor». Al principio, es muy difícil obligar a la mente a pensar siempre en el Señor, pero cada nuevo esfuerzo fortalece en nosotros esta capacidad. «Mediante la práctica, oh hijo de Kunti, y el desapego, se alcanza», dice Shri Krishna en la Gita. En cuanto a las obras sacrificiales, se comprende que los cinco grandes sacrificios (Panchamahâyajna) deben realizarse como de costumbre.

La pureza es absolutamente la base fundamental, el cimiento sobre el que descansa todo el edificio del Bhakti. Purificar el cuerpo exterior y discernir los alimentos son dos cosas fáciles, pero sin limpieza y pureza interiores, estas observancias externas no tienen absolutamente ningún valor. En la lista de cualidades propicias para la pureza, tal como la presenta Rāmānuja, figuran Satya, la veracidad; Ārjava, la sinceridad; Dayā, hacer el bien a los demás sin obtener ningún beneficio para uno mismo; Ahimsā, no hacer daño a los demás con el pensamiento, la palabra o la acción; Anabhidhyā, no codiciar los bienes ajenos, no tener pensamientos vanos y no dar vueltas a los agravios sufridos por parte de otra persona. En esta lista, la única idea que merece especial atención es Ahimsā, la no violencia hacia los demás. Este deber de no hacer daño se nos impone, por así decirlo, con respecto a todos los seres. Para algunos, no significa simplemente que no hay que hacer daño a los seres humanos mientras se es despiadado con los animales inferiores; para otros, no significa que haya que proteger a los gatos y los perros y alimentar a las hormigas con azúcar, mientras uno es libre de hacer daño al prójimo de las maneras más horribles. Es notable que casi toda buena idea de este mundo pueda llevarse hasta un extremo repugnante. Una buena práctica, llevada al extremo y aplicada al pie de la letra, se convierte en un mal manifiesto. Los monjes malolientes de ciertas sectas religiosas, que no se bañan por miedo a matar a los bichos de su cuerpo, nunca piensan en las molestias y las enfermedades que hacen sufrir a sus semejantes. Sin embargo, ¡no pertenecen a la religión de los Vedas!

El signo del Ahimsa es la ausencia de celos. Cualquier hombre puede realizar una buena acción o hacer un hermoso regalo bajo el impulso del momento o por la presión de una superstición o de una influencia sacerdotal; pero quien ama verdaderamente a la humanidad es aquel que no siente celos de nadie. Vemos cómo todos los llamados grandes hombres del mundo sienten celos unos de otros por un nombre modesto, un poco de fama y unas cuantas monedas de oro. Mientras haya celos en un corazón, este estará lejos de la perfección del Ahimsa. La vaca no come carne, como tampoco la oveja. ¿Son grandes yoguis, grandes seres que no hacen daño a nadie (Ahimsakas)? Cualquier necio puede abstenerse de comer esto o aquello; eso, desde luego, no le otorga más distinción que a los animales herbívoros. El hombre que engaña sin piedad a las viudas y a los huérfanos y comete los actos más viles por dinero es peor que cualquier bruto, aunque se alimente únicamente de hierba. El hombre cuyo corazón nunca alberga el menor pensamiento de hacer daño a nadie, que se alegra incluso de la prosperidad de su peor enemigo, ese hombre es un Bhakta, es un yogui, es el Guru de todos, aunque pase cada día de su vida comiendo carne de cerdo. Por lo tanto, siempre debemos recordar que las prácticas externas solo tienen valor si contribuyen a desarrollar la pureza interior. Es mejor conformarse con la pureza interior cuando no es posible observar minuciosamente las prácticas externas. Pero ¡ay del hombre y ay de la nación que olvidan las verdaderas exigencias interiores y espirituales de la religión y se aferran mecánicamente a todas las formas externas con un agarre mortal, sin soltarlas jamás! Las formas solo tienen valor en la medida en que expresan la vida interior. Si han dejado de expresar la vida, destrúyalas sin piedad.

El siguiente medio para alcanzar el Bhakti-Yoga es la fuerza (Anavasâda).
«Este Atman no puede ser alcanzado por los débiles», dice la Shruti. Aquí se trata tanto de la debilidad física como de la debilidad mental. Solo «los fuertes, los vigorosos» son discípulos aptos. ¿Qué pueden hacer los seres débiles, pequeños y decrépitos? Se harán pedazos en cuanto las fuerzas misteriosas del cuerpo y de la mente se despierten aunque sea un poco mediante la práctica de uno de los Yogas. Solo «los jóvenes, los sanos, los fuertes» pueden tener éxito. Por lo tanto, la fuerza física es absolutamente necesaria. Solo un cuerpo fuerte puede soportar el contragolpe que resulta del intento de controlar los órganos. Quien quiera convertirse en un Bhakta debe ser fuerte, debe gozar de buena salud. Cuando personas lamentablemente débiles intentan practicar uno de los Yogas, corren el riesgo de contraer alguna enfermedad incurable o de debilitar su mente. Debilitar voluntariamente el propio cuerpo no es, en verdad, un método para alcanzar la iluminación espiritual.
Las personas mentalmente débiles tampoco pueden alcanzar el Atman. Quien aspire a convertirse en un Bhakta debe estar alegre. En el mundo occidental se cree que un hombre religioso nunca sonríe, que una nube oscura debe planear siempre sobre su rostro y que, además, este debe ser alargado, con las mandíbulas casi caídas. Las personas de cuerpo demacrado y rostro alargado son pacientes que necesitan un médico; no son yogis. Es el espíritu alegre el que persevera. Es el espíritu fuerte el que se abre paso a través de mil dificultades. Y esta tarea, la más difícil de todas, que consiste en abrirnos paso para salir de la red de Maya, está reservada únicamente a las voluntades titánicas.

Sin embargo, al mismo tiempo hay que evitar la alegría excesiva (Anuddharsha).
La alegría excesiva nos incapacita para reflexionar seriamente. También disipa en vano las energías de la mente. Cuanto más fuerte es la voluntad, menos nos dejamos arrastrar por las emociones. La hilaridad excesiva es tan censurable como una seriedad demasiado sombría, y toda realización religiosa solo es posible cuando la mente se encuentra en un estado estable y apacible, en equilibrio armonioso.
Así es como se puede comenzar a aprender a amar al Señor.