Pero ahora no consideramos a estos Mahā-puruṣas, las grandes Encarnaciones, sino únicamente a los Siddha-Gurus (maestros que han alcanzado la meta); por lo general, deben transmitir a sus discípulos las joyas de la sabiduría espiritual mediante palabras (Mantras) sobre las cuales estos deben meditar. ¿Qué son estos Mantras? Según la filosofía india, el universo entero tiene como condiciones de manifestación el nombre y la forma (Nāma-Rūpa). En el microcosmos humano, no puede haber una sola ola en la sustancia mental (Chittavritti) que no esté condicionada por el nombre y la forma. Si es cierto que la naturaleza está construida en todas partes según el mismo plan, este modo de condicionamiento por el nombre y la forma también debe regir la construcción de todo el cosmos.
— «Una vez que se conoce un terrón de arcilla, se conocen todas las cosas hechas de arcilla»; del mismo modo, el conocimiento del microcosmos debe conducir al del macrocosmos. Ahora bien, la forma es la envoltura exterior, cuyo núcleo, su esencia interior, es el nombre o la idea. El cuerpo es la forma, y la mente, o el Antahkarana, es el nombre; los símbolos sonoros están asociados universalmente con el Nāma (nombre) en todos los seres dotados de habla. En el hombre, las olas de pensamiento que surgen en el Mahat o el Chitta (la sustancia mental) limitada deben manifestarse primero como palabras y luego bajo formas más concretas.
— «Una vez que se conoce un terrón de arcilla, se conocen todas las cosas hechas de arcilla»; del mismo modo, el conocimiento del microcosmos debe conducir al del macrocosmos. Ahora bien, la forma es la envoltura exterior, cuyo núcleo, su esencia interior, es el nombre o la idea. El cuerpo es la forma, y la mente, o el Antahkarana, es el nombre; los símbolos sonoros están asociados universalmente con el Nāma (nombre) en todos los seres dotados de habla. En el hombre, las olas de pensamiento que surgen en el Mahat o el Chitta (la sustancia mental) limitada deben manifestarse primero como palabras y luego bajo formas más concretas.
En el universo, Brahmâ, o Hiranyagarbha, o el Mahat cósmico, se manifestó primero como nombre y luego como forma, es decir, como este universo. Todo este universo sensible expresado es la forma detrás de la cual se encuentra el Sphota eterno e inexpresable, el que se manifiesta en forma de Logos o Verbo. Este Sphota eterno, materia esencial y eterna de todas las ideas o de todos los nombres, es el poder por el cual el Señor crea el universo; más aún, el Señor se condiciona primero en forma de Sphota y luego se despliega a sí mismo en este universo sensible, aún más concreto.
Y puesto que, por ningún medio de análisis, podemos separar la palabra de la idea, este Om y el Sphota eterno son inseparables; por lo tanto, puede suponerse que el universo entero fue creado a partir de esta palabra, la más sagrada de todas, madre de todos los nombres y de todas las formas, el eterno Om. Pero puede decirse que, aunque el pensamiento y la palabra son inseparables, puede haber varios símbolos verbales para un mismo pensamiento; por lo tanto, no es necesario que esta palabra en particular, Om, sea la palabra que representa el pensamiento a partir del cual se manifestó el universo. A esta objeción respondemos que este Om es el único símbolo posible que abarca todo el ámbito, y que no existe ningún otro semejante. El Sphota es la materia de todas las palabras y, sin embargo, no es ninguna palabra definida en su forma plenamente constituida. En otras palabras, si se eliminan todas las particularidades que distinguen una palabra de otra, lo que queda es el Sphota; por eso este Sphota se llama el Nâda-Brahma, el Brahman-Son.
Y puesto que, por ningún medio de análisis, podemos separar la palabra de la idea, este Om y el Sphota eterno son inseparables; por lo tanto, puede suponerse que el universo entero fue creado a partir de esta palabra, la más sagrada de todas, madre de todos los nombres y de todas las formas, el eterno Om. Pero puede decirse que, aunque el pensamiento y la palabra son inseparables, puede haber varios símbolos verbales para un mismo pensamiento; por lo tanto, no es necesario que esta palabra en particular, Om, sea la palabra que representa el pensamiento a partir del cual se manifestó el universo. A esta objeción respondemos que este Om es el único símbolo posible que abarca todo el ámbito, y que no existe ningún otro semejante. El Sphota es la materia de todas las palabras y, sin embargo, no es ninguna palabra definida en su forma plenamente constituida. En otras palabras, si se eliminan todas las particularidades que distinguen una palabra de otra, lo que queda es el Sphota; por eso este Sphota se llama el Nâda-Brahma, el Brahman-Son.
Ahora bien, puesto que cada símbolo verbal destinado a expresar el Sphota inexpresable lo particulariza hasta el punto de dejar de ser el Sphota, el símbolo que menos lo particularice y, al mismo tiempo, exprese su naturaleza de la manera más aproximada será el que lo represente con mayor fidelidad; y ese símbolo es Om, y solo Om;
Además, todos los sonidos articulados se producen en el espacio interior de la boca, desde la raíz de la lengua hasta los labios: el sonido gutural es A, M es el último sonido labial, y U representa exactamente el movimiento hacia adelante del impulso que comienza en la raíz de la lengua y termina en los labios. Pronunciado correctamente, este Om representará todo el fenómeno de la producción de los sonidos, y ninguna otra palabra puede hacerlo; por lo tanto, es el símbolo más apropiado del Sphota, que es el verdadero significado de Om. Y como el símbolo nunca puede separarse de la cosa significada, Om y el Sphota son uno. Y puesto que el Sphota, al ser la faceta más sutil del universo manifestado, está más cerca de Dios y constituye en verdad esa primera manifestación de la sabiduría divina, Om es verdaderamente el símbolo de Dios. Así como Brahman, «el Uno», el Akhanda-Sachchidânanda, la Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza indivisa, solo puede ser concebido por las almas humanas imperfectas desde puntos de vista particulares y asociado a cualidades particulares, del mismo modo este universo, su cuerpo, debe pensarse según la disposición mental del pensador.
Además, todos los sonidos articulados se producen en el espacio interior de la boca, desde la raíz de la lengua hasta los labios: el sonido gutural es A, M es el último sonido labial, y U representa exactamente el movimiento hacia adelante del impulso que comienza en la raíz de la lengua y termina en los labios. Pronunciado correctamente, este Om representará todo el fenómeno de la producción de los sonidos, y ninguna otra palabra puede hacerlo; por lo tanto, es el símbolo más apropiado del Sphota, que es el verdadero significado de Om. Y como el símbolo nunca puede separarse de la cosa significada, Om y el Sphota son uno. Y puesto que el Sphota, al ser la faceta más sutil del universo manifestado, está más cerca de Dios y constituye en verdad esa primera manifestación de la sabiduría divina, Om es verdaderamente el símbolo de Dios. Así como Brahman, «el Uno», el Akhanda-Sachchidânanda, la Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza indivisa, solo puede ser concebido por las almas humanas imperfectas desde puntos de vista particulares y asociado a cualidades particulares, del mismo modo este universo, su cuerpo, debe pensarse según la disposición mental del pensador.
Esta orientación de la mente del adorador está guiada por los elementos que predominan en ella, o Tattvas. De ello resulta que el mismo Dios será visto bajo diversas manifestaciones, como poseedor de distintas cualidades predominantes, y que el mismo universo aparecerá lleno de múltiples formas. Así como, en el caso del símbolo menos diferenciado y más universal, Om, el pensamiento y el símbolo sonoro aparecen inseparablemente asociados entre sí, esta ley de su asociación inseparable también se aplica a las numerosas representaciones diferenciadas de Dios y del universo: cada una de ellas debe, por tanto, tener un símbolo verbal particular que la exprese. Estos símbolos verbales, surgidos de la percepción espiritual más profunda de los sabios, simbolizan y expresan con la mayor fidelidad posible la representación particular de Dios y del universo que designan. Y así como Om representa el Akhanda, el Brahman indiferenciado, los demás representan el Khanda, o las representaciones diferenciadas del mismo Ser; todos son útiles para la meditación divina y para adquirir el conocimiento verdadero.