Lo siguiente que debemos considerar es lo que llamamos Ishta-Nishthâ. Quien aspira a convertirse en Bhakta debe saber que «tantas opiniones, tantos caminos». Debe saber que todas las diversas sectas de las distintas religiones son diversas manifestaciones de la gloria del mismo Señor. «Te llaman por tantos nombres; por así decirlo, te dividen al darte distintos nombres, y, sin embargo, cada uno de ellos encierra tu omnipotencia… Llegas al fiel por todos estos caminos, y tampoco hay un momento particular, siempre que el alma sienta por Ti un amor ardiente. Eres tan fácil de alcanzar; mi desgracia es no poder amarte». Además, el Bhakta debe tener cuidado de no odiar, ni siquiera criticar, a esos radiantes hijos de la luz que son los fundadores de las diversas sectas; ni siquiera debe escuchar que hablen mal de ellos. En efecto, son pocos quienes poseen a la vez una amplia capacidad de simpatía y aprecio, así como un amor intenso. Por lo general, observamos que las sectas liberales y comprensivas pierden la intensidad del sentimiento religioso y que, en sus manos, la religión tiende a degenerar en una especie de vida de club político-social. En cambio, vemos que sectarios intensamente estrechos, aunque manifiestan un amor muy loable por sus propios ideales, han adquirido hasta la más mínima porción de ese amor odiando a todos los que no comparten exactamente sus opiniones. ¡Que Dios permita que el mundo esté lleno de hombres tan ardientes en su amor como universales en sus simpatías! Pero son pocos y están dispersos. Sin embargo, sabemos que es posible educar a muchos seres humanos en el ideal de una maravillosa combinación de amplitud e intensidad del amor; y el camino para lograrlo es el del Istha-Nishtha, o «devoción inquebrantable al ideal elegido». Cada secta de cada religión presenta a la humanidad un solo ideal propio; pero la eterna religión vedántica abre ante la humanidad un número infinito de puertas que conducen al santuario interior de la divinidad y pone ante ella una variedad casi inagotable de ideales, cada uno de los cuales es una manifestación del Uno eterno. Con la más tierna solicitud, el Vedanta señala a los hombres y las mujeres en busca espiritual los numerosos caminos, tallados en la roca sólida de las realidades de la vida humana por los gloriosos hijos de Dios, o sus manifestaciones humanas, del pasado y del presente; permanece con los brazos ampliamente abiertos para recibir a todos los seres —incluso a quienes aún no han llegado— en esa Morada de la Verdad y ese Océano de Bienaventuranza donde el alma humana, liberada de la red de Mâyâ, puede elevarse con plena libertad y en una dicha eterna.
El Bhakti-Yoga nos impone, por tanto, el mandato imperativo de no odiar ni rechazar ninguno de los diversos caminos que conducen a la salvación. Sin embargo, la planta que está creciendo debe estar protegida hasta que se haya convertido en un árbol. El joven brote de la espiritualidad morirá si se expone demasiado pronto a la acción de un cambio constante de ideas e ideales. Muchas personas, en nombre de lo que puede llamarse liberalismo religioso, se abandonan a satisfacer su vana curiosidad alimentándose de una sucesión ininterrumpida de ideales diferentes. Para ellas, oír novedades se convierte en una especie de enfermedad, en una especie de embriaguez religiosa. Quieren oír cosas nuevas simplemente para experimentar una excitación nerviosa pasajera, y tan pronto como una influencia estimulante semejante ha producido su efecto en ellas, buscan otra. Para estas personas, la religión es una especie de consumo intelectual de opio, y ahí termina todo. «Existe otro tipo de hombre, dice Bhagavan Ramakrishna, que se parece a la ostra perlífera de la historia. La ostra perlífera abandona su lecho en el fondo del mar y sube a la superficie para recoger el agua de lluvia cuando la estrella Svâti está en su ascendente. Flota en la superficie del mar, con la concha bien abierta, hasta que consigue recoger una gota de agua de lluvia; luego vuelve a sumergirse en su lecho marino y permanece allí hasta que consigue formar una hermosa perla a partir de esa gota de lluvia.»
Esta es sin duda la manera más poética y elocuente en que se ha expuesto la teoría del Ishta-Nishtha. Esta Eka-Nishtha, o devoción hacia un solo ideal, es absolutamente necesaria para quien comienza a practicar la devoción religiosa. Debe decir, como Hanuman en el Râmâyana: «Aunque sé que el Señor de Shri y el Señor de Jânaki son ambos manifestaciones del mismo Ser supremo, sin embargo, Râma, el de ojos de loto, lo es todo para mí». O bien, como decía el sabio Tulasidâsa, debe decir: «Prueba la dulzura de todos, siéntate con todos, pronuncia el nombre de todos, di sí, sí, pero mantén firmemente tu lugar». Entonces, si quien aspira a la devoción es sincero, de esta pequeña semilla nacerá un árbol gigantesco, semejante al baniano indio, que extenderá rama tras rama y raíz tras raíz en todas direcciones, hasta cubrir todo el campo de la religión. Así, el verdadero devoto comprenderá que Aquel que era su propio ideal en la vida es adorado en todos los ideales por todas las sectas, bajo todos los nombres y a través de todas las formas.