Para el bhakta, estos detalles áridos solo son necesarios para fortalecer su voluntad; más allá de eso, no le sirven de nada. Pues sigue una vía que está destinada a conducirlo muy pronto más allá de las regiones brumosas y tumultuosas de la razón, hasta el reino de la realización. Pronto, por la gracia del Señor, alcanza un plano donde la razón pedante e impotente queda muy atrás, y donde el simple tanteo intelectual en la oscuridad cede su lugar a la luz del día de la percepción directa. Ya no razona ni cree: casi percibe. Ya no discute: siente. Y ver a Dios, sentir a Dios, gozar de Dios, ¿no es superior a todo lo demás? Es más, no faltan bhaktas que han sostenido que esto es superior incluso al Moksha —a la liberación—. ¿Y no es también la utilidad suprema? Hay personas —y un buen número de ellas— en el mundo que están convencidas de que solo es útil aquello que proporciona al hombre comodidades materiales. Ni siquiera la religión, Dios, la eternidad o el alma les sirven de nada, puesto que nada de ello les aporta dinero ni comodidad física. A sus ojos, todo lo que no sirve para satisfacer los sentidos y apaciguar los apetitos es inútil. Sin embargo, en cada mente, la utilidad está determinada por sus necesidades particulares. Por tanto, para los hombres que nunca se elevan por encima de comer, beber, engendrar descendencia y morir, la única ganancia reside en los placeres de los sentidos; tendrán que esperar y pasar por muchos otros nacimientos y reencarnaciones antes de aprender a sentir la menor necesidad de algo superior. Pero para quienes los intereses eternos del alma importan mucho más que los intereses efímeros de esta vida terrenal, para quienes la satisfacción de los sentidos no es más que un juego despreocupado de niños, Dios y el amor a Dios constituyen la utilidad suprema y la única utilidad de la existencia humana. Demos gracias a Dios: todavía hay algunos que viven en este mundo demasiado mundano.
Como hemos dicho, el Bhakti-Yoga se divide en dos formas: la forma Gauni, o preparatoria, y la forma Parâ, o suprema. Veremos, a medida que avancemos, que en la fase preparatoria necesitamos inevitablemente muchos apoyos concretos para progresar; en verdad, los elementos mitológicos y simbólicos de todas las religiones son desarrollos naturales que rodean muy pronto al alma aspirante y la ayudan a volverse hacia Dios. También es significativo que los gigantes espirituales solo hayan surgido en los sistemas religiosos donde florecen abundantemente una rica mitología y un ritual elaborado. Las formas secas y fanáticas de religión, que intentan erradicar todo lo poético, todo lo bello y sublime, todo lo que ofrece un apoyo firme a la mente infantil que vacila en el camino hacia Dios —las formas que intentan derribar hasta las vigas maestras del techo espiritual y, con sus concepciones ignorantes y supersticiosas de la verdad, buscan expulsar todo lo que da vida, todo lo que proporciona la materia formativa a la planta espiritual que crece en el alma humana—, estas formas de religión descubren demasiado pronto que no les queda más que una cáscara vacía, una estructura sin contenido, hecha de palabras y sofismas, con quizá un ligero aroma a limpieza social o a lo que se llama espíritu reformista.
La gran mayoría de quienes profesan una religión de esta naturaleza son materialistas conscientes o inconscientes: el fin y el propósito de su vida, tanto aquí como en el más allá, es el disfrute, que para ellos es, en verdad, el alfa y el omega de la vida humana, y su Ishtâpurta; los trabajos destinados al bienestar material del ser humano, como limpiar las calles y recoger la basura, constituyen, según ellos, el todo y el propósito último de la existencia humana; y cuanto antes los adeptos de esta curiosa mezcla de ignorancia y fanatismo muestren su verdadero rostro y se unan, como bien merecen, a las filas de los ateos y materialistas, tanto mejor para el mundo. Una onza de práctica de la rectitud y de realización espiritual del Ser pesa más que toneladas y toneladas de discursos vacíos y sentimientos absurdos. Muéstrennos un solo, un solo gigantesco genio espiritual surgido de todo ese polvo seco de ignorancia y fanatismo; y si no pueden encontrarlo, guarden silencio, abran las ventanas de sus corazones a la clara luz de la verdad y siéntense como niños a los pies de quienes saben de qué hablan: los sabios de la India. Escuchemos, pues, atentamente lo que dicen.