¿Cómo podemos entonces reconocer a un maestro? El sol no necesita ninguna antorcha para hacerse visible; no necesitamos encender una vela para verlo. Cuando sale el sol, tomamos conciencia de él instintivamente, y cuando un maestro viene a ayudar a los hombres, el alma sabrá instintivamente que la verdad ha comenzado a brillar sobre ella. La verdad lleva en sí su propia evidencia; no necesita ningún otro testimonio para demostrar que es verdadera, irradia por sí misma. Penetra hasta los rincones más íntimos de nuestra naturaleza y, en su presencia, el universo entero se levanta y dice: «Esto es la verdad». Los maestros cuya sabiduría y verdad brillan como la luz del sol son los más grandes que el mundo haya conocido, y la mayor parte de la humanidad los venera como a Dios. Pero también podemos recibir la ayuda de maestros de menor envergadura; solo que nosotros mismos no tenemos suficiente intuición para juzgar correctamente al hombre de quien recibimos la enseñanza y los consejos. Por lo tanto, el maestro debe cumplir ciertas pruebas, ciertas condiciones, al igual que el discípulo también debe cumplirlas.
Las condiciones necesarias para el estudiante son la pureza, una verdadera sed de conocimiento y la perseverancia. Ningún alma impura puede ser verdaderamente religiosa. La pureza en el pensamiento, la palabra y la acción es absolutamente necesaria para quien quiera ser religioso. En cuanto a la sed de conocimiento, una antigua ley establece que todos obtenemos lo que deseamos. Ninguno de nosotros puede obtener otra cosa que aquello en lo que ponemos el corazón. Aspirar verdaderamente a la religión es muy difícil, y de ningún modo tan fácil como generalmente imaginamos. Escuchar discursos religiosos o leer libros religiosos aún no demuestra que haya un deseo verdadero en el corazón; hace falta una lucha continua, un combate constante, un enfrentamiento incesante con nuestra naturaleza inferior, hasta que el deseo superior se haga sentir realmente y se obtenga la victoria. No se trata de un día o dos, ni de años, ni siquiera de una sola vida; puede que la lucha deba continuar durante cientos de vidas. El éxito a veces puede llegar de inmediato, pero debemos estar preparados para esperar pacientemente, incluso lo que puede parecer un tiempo infinito. El estudiante que se compromete con tal espíritu de perseverancia encontrará finalmente, con toda seguridad, el éxito y la realización.
En cuanto al maestro, debemos asegurarnos de que conoce el espíritu de las Escrituras. Todo el mundo lee las Biblias, los Vedas y los Coranes; pero estos no son más que palabras, sintaxis, etimología, filología, los huesos secos de la religión. El maestro que se detiene demasiado en las palabras y deja que la mente se deje arrastrar por su fuerza pierde el espíritu. Solo el conocimiento del espíritu de las Escrituras hace al verdadero maestro religioso. La red de palabras de las Escrituras se parece a un inmenso bosque donde la mente humana a menudo se pierde sin encontrar una salida.
En cuanto al maestro, debemos asegurarnos de que conoce el espíritu de las Escrituras. Todo el mundo lee las Biblias, los Vedas y los Coranes; pero estos no son más que palabras, sintaxis, etimología, filología, los huesos secos de la religión. El maestro que se detiene demasiado en las palabras y deja que la mente se deje arrastrar por su fuerza pierde el espíritu. Solo el conocimiento del espíritu de las Escrituras hace al verdadero maestro religioso. La red de palabras de las Escrituras se parece a un inmenso bosque donde la mente humana a menudo se pierde sin encontrar una salida.
— « La red de las palabras es un gran bosque; es la causa de un extravío singular de la mente». «Las distintas maneras de ensamblar palabras, las distintas maneras de hablar con un lenguaje elegante, las distintas maneras de explicar el estilo de las Escrituras solo sirven para las controversias y el placer de los eruditos; no contribuyen al desarrollo de la percepción espiritual».
Bhagavān Ramakrishna contaba la historia de unos hombres que entraron en un huerto de mangos y se pusieron a contar las hojas, las ramitas y las ramas, a examinar su color, a comparar su tamaño y a anotarlo todo con el mayor cuidado. Luego se enfrascaron en una erudita discusión sobre cada uno de estos asuntos, que sin duda les interesaban mucho. Pero uno de ellos, más sensato que los demás, no se preocupó por nada de eso y, en vez de ello, se puso a comer los mangos. ¿Y no fue sensato? Así pues, deje a otros la tarea de contar las hojas y las ramitas y tomar notas. Ese tipo de trabajo tiene su lugar, pero no aquí, en el ámbito espiritual. Nunca se ve a un hombre de poderosa espiritualidad entre esos «contadores de hojas». La religión, el propósito más elevado y la mayor gloria del hombre, no exige tantos esfuerzos. Si usted quiere ser un Bhakta, no necesita en absoluto saber si Krishna nació en Mathurā o en Vraja, qué hacía, ni siquiera la fecha exacta en que expuso las enseñanzas de la Gītā. Basta con que aspire a las hermosas lecciones de deber y amor de la Gītā. Todos los demás detalles sobre ella y sobre su autor están destinados al placer de los eruditos. Que tengan lo que desean. Diga «Shānti, Shānti» a sus eruditas controversias, y vayamos a «comer los mangos».
Bhagavān Ramakrishna contaba la historia de unos hombres que entraron en un huerto de mangos y se pusieron a contar las hojas, las ramitas y las ramas, a examinar su color, a comparar su tamaño y a anotarlo todo con el mayor cuidado. Luego se enfrascaron en una erudita discusión sobre cada uno de estos asuntos, que sin duda les interesaban mucho. Pero uno de ellos, más sensato que los demás, no se preocupó por nada de eso y, en vez de ello, se puso a comer los mangos. ¿Y no fue sensato? Así pues, deje a otros la tarea de contar las hojas y las ramitas y tomar notas. Ese tipo de trabajo tiene su lugar, pero no aquí, en el ámbito espiritual. Nunca se ve a un hombre de poderosa espiritualidad entre esos «contadores de hojas». La religión, el propósito más elevado y la mayor gloria del hombre, no exige tantos esfuerzos. Si usted quiere ser un Bhakta, no necesita en absoluto saber si Krishna nació en Mathurā o en Vraja, qué hacía, ni siquiera la fecha exacta en que expuso las enseñanzas de la Gītā. Basta con que aspire a las hermosas lecciones de deber y amor de la Gītā. Todos los demás detalles sobre ella y sobre su autor están destinados al placer de los eruditos. Que tengan lo que desean. Diga «Shānti, Shānti» a sus eruditas controversias, y vayamos a «comer los mangos».
La segunda condición necesaria en el maestro es la pureza. A menudo se pregunta: «¿Por qué deberíamos examinar el carácter y la personalidad de un maestro? Basta con juzgar lo que dice y retenerlo». Eso no es justo. Si alguien quiere enseñarme algo de mecánica, química o cualquier otra ciencia física, puede ser lo que quiera, pues las ciencias físicas solo exigen una formación intelectual; pero, en las ciencias espirituales, es imposible, de principio a fin, que un alma impura posea la menor luz espiritual. ¿Qué religión puede enseñar un hombre impuro? La condición sine qua non para adquirir la verdad espiritual, para uno mismo o para transmitirla a otra persona, es la pureza del corazón y del alma. Una visión de Dios o una percepción del más allá nunca llega mientras el alma no sea pura. Por eso, cuando se trata de un maestro religioso, primero debemos ver cómo es y luego qué dice. Debe ser perfectamente puro; solo entonces sus palabras tienen valor, pues solo entonces es un verdadero «transmisor». ¿Qué puede transmitir si él mismo no posee poder espiritual? La mente del maestro debe vibrar de espiritualidad, para que esta pueda transmitirse por simpatía a la mente del alumno. En efecto, la función del maestro consiste en transmitir algo, no simplemente en estimular las facultades intelectuales o de otra índole que ya están presentes en el alumno. Una influencia real y perceptible emana del maestro y llega al alumno. Por tanto, el maestro debe ser puro.
La tercera condición se refiere al motivo. El maestro no debe enseñar con ningún motivo egoísta oculto —por dinero, fama o gloria—; su obra debe estar inspirada simplemente por el amor, por un amor puro hacia toda la humanidad. El único medio por el cual se puede transmitir la fuerza espiritual es el amor. Todo motivo egoísta, como el deseo de obtener ganancias o fama, destruirá de inmediato este medio de transmisión. Dios es amor, y solo quien ha conocido a Dios como amor puede enseñar al hombre la divinidad y a Dios.
Cuando usted constate que todas estas condiciones se reúnen en su maestro, puede estar tranquilo; si no es así, es peligroso dejarse instruir por él, pues existe un gran riesgo de que, si no puede transmitir bondad a su corazón, le transmita maldad. Es preciso protegerse de este peligro a toda costa.
— «Quien domina las Escrituras, está libre de pecado, ha vencido la lujuria y conoce mejor a Brahman» es el verdadero maestro.
Cuando usted constate que todas estas condiciones se reúnen en su maestro, puede estar tranquilo; si no es así, es peligroso dejarse instruir por él, pues existe un gran riesgo de que, si no puede transmitir bondad a su corazón, le transmita maldad. Es preciso protegerse de este peligro a toda costa.
— «Quien domina las Escrituras, está libre de pecado, ha vencido la lujuria y conoce mejor a Brahman» es el verdadero maestro.
De lo anterior se desprende naturalmente que no podemos aprender a amar, apreciar y asimilar la religión en cualquier lugar y de cualquiera. «Libros en los arroyos que corren, sermones en las piedras y el bien en todas las cosas» es una imagen poética totalmente acertada; pero nada puede transmitirle a un hombre ni la más mínima partícula de verdad si no lleva ya en sí mismo sus semillas, aún dormidas. ¿A quién predican sus sermones las piedras y los arroyos? Al alma humana, cuyo loto del santuario interior ya está animado por la vida. Y la luz que hace florecer ese loto siempre proviene del buen y sabio maestro. Cuando el corazón se ha abierto así, puede recibir la enseñanza de las piedras o los arroyos, de las estrellas, del sol, de la luna o de cualquier cosa que exista en nuestro universo divino; pero el corazón que no se ha abierto no verá en ellos más que simples piedras o simples arroyos. Un ciego puede ir a un museo, pero no obtendrá ningún provecho de ello; primero es necesario que se le abran los ojos, y solo entonces podrá aprender lo que los objetos del museo tienen para enseñarle.
Aquel que abre los ojos del aspirante a la religión es el maestro. Nuestra relación con el maestro es, por tanto, la misma que une a un antepasado con su descendiente. Sin fe, humildad, sumisión y veneración en nuestro corazón hacia nuestro maestro religioso, nuestra religión no puede crecer; y es significativo que los gigantes espirituales solo se desarrollen allí donde prevalece este tipo de relación entre el maestro y el discípulo. En los países que han descuidado preservar esta relación, el maestro religioso se ha convertido en un simple conferenciante: el maestro espera sus cinco dólares, mientras que el discípulo espera que su cerebro se llene con las palabras del maestro, y luego cada uno se va por su lado. En tales circunstancias, la espiritualidad se vuelve casi desconocida. No hay nadie para transmitirla ni nadie para recibirla. Para esas personas, la religión se convierte en un asunto comercial; piensan que pueden obtenerla con sus dólares. ¡Ojalá la religión pudiera obtenerse con tanta facilidad! Pero, ¡ay!, no es así. La religión, que es el conocimiento más elevado y la sabiduría suprema, no puede comprarse ni adquirirse en los libros. Usted puede recorrer todos los rincones del mundo, explorar el Himalaya, los Alpes y el Cáucaso, sondear las profundidades del mar y registrar cada rincón del Tíbet y del desierto de Gobi: no la encontrará en ninguna parte mientras su corazón no esté preparado para recibirla y su maestro no haya llegado. Y cuando llegue ese maestro designado por lo divino, sírvalo con la confianza y la sencillez de un niño, abra libremente su corazón a su influencia y vea en él a Dios manifestado. A quienes buscan la verdad con tal espíritu de amor y veneración, el Señor de la Verdad les revela las maravillas más asombrosas acerca de la verdad, la bondad y la belleza.