Dondequiera que se pronuncie Su nombre, ese lugar mismo es sagrado. ¡Cuánto más sagrado aún es el hombre que pronuncia Su nombre, y con qué veneración debemos acercarnos a este hombre de quien nos llega la verdad espiritual! Tales grandes maestros de la verdad espiritual son, sin duda, muy raros en este mundo, pero el mundo nunca está completamente desprovisto de ellos. Siempre son las flores más bellas de la vida humana —
En cuanto el mundo queda absolutamente privado de ellos, se convierte en un infierno espantoso y corre hacia su destrucción.
Por encima de todos los maestros ordinarios, y más nobles que ellos, hay otra categoría de maestros: los Avatāras de Ishvara en este mundo. Pueden transmitir la espiritualidad con un simple toque, o incluso con un simple deseo. Los caracteres más bajos y degradados se convierten en santos en un segundo, por mandato suyo. Son los Maestros de todos los maestros, las manifestaciones más elevadas de Dios a través del hombre. Solo podemos ver a Dios a través de ellos. No podemos evitar adorarlos; y, en verdad, son los únicos a quienes tenemos el deber de adorar.
En cuanto el mundo queda absolutamente privado de ellos, se convierte en un infierno espantoso y corre hacia su destrucción.
Por encima de todos los maestros ordinarios, y más nobles que ellos, hay otra categoría de maestros: los Avatāras de Ishvara en este mundo. Pueden transmitir la espiritualidad con un simple toque, o incluso con un simple deseo. Los caracteres más bajos y degradados se convierten en santos en un segundo, por mandato suyo. Son los Maestros de todos los maestros, las manifestaciones más elevadas de Dios a través del hombre. Solo podemos ver a Dios a través de ellos. No podemos evitar adorarlos; y, en verdad, son los únicos a quienes tenemos el deber de adorar.
Ningún hombre puede ver realmente a Dios sino a través de estas manifestaciones humanas. Si intentamos ver a Dios de otra manera, nos hacemos una caricatura horrible y creemos que esa caricatura no es peor que el original. Existe la historia de un hombre ignorante a quien le pidieron que hiciera una imagen del dios Shiva y que, tras días de esfuerzos intensos, solo consiguió fabricar la imagen de un mono. Así, cada vez que intentamos pensar en Dios tal como es en su perfección absoluta, sufrimos invariablemente el fracaso más lamentable, pues mientras seamos hombres, no podremos concebirlo como algo superior al hombre. Llegará el momento en que superemos nuestra naturaleza humana y lo conozcamos tal como es; pero mientras seamos hombres, debemos adorarlo en el hombre y como hombre. Hable todo lo que quiera, haga todos los esfuerzos que quiera: no puede pensar en Dios sino como un hombre. Puede pronunciar grandes discursos intelectuales sobre Dios y sobre todas las cosas bajo el sol, convertirse en un gran racionalista y convencerse de que todos esos relatos de los Avatāras de Dios en forma humana son absurdos. Pero volvamos por un instante al simple sentido común práctico. ¿Qué hay detrás de esa inteligencia extraordinaria? Cero, nada, simplemente tanta espuma. La próxima vez que oiga a un hombre pronunciar una gran conferencia intelectual contra la adoración de los Avatāras de Dios, agárrelo y pregúntele cuál es su idea de Dios, qué entiende por «omnipotencia», «omnipresencia» y todos los términos semejantes, más allá de la ortografía de las palabras. En realidad, esas palabras no significan nada para él; no puede darles ningún sentido que no esté afectado por su propia naturaleza humana; no está mejor situado en este asunto que el hombre de la calle que no ha leído ni un solo libro. Sin embargo, ese hombre de la calle permanece tranquilo y no perturba la paz del mundo, mientras que ese gran orador siembra la perturbación y la miseria entre los hombres. La religión es, después de todo, realización, y debemos establecer la distinción más clara entre el discurso y la experiencia intuitiva. Lo que experimentamos en lo más profundo de nuestra alma es realización. En verdad, nada es tan raro como el sentido común en este asunto.
En virtud de nuestra constitución actual, estamos limitados y obligados a ver a Dios como un hombre. Si, por ejemplo, los búfalos quieren adorar a Dios conforme a su propia naturaleza, lo verán como un búfalo inmenso; si un pez quiere adorar a dios, tendrá que representárselo como un pez enorme, y el hombre debe concebirlo como un hombre. Estas diversas concepciones no se deben a una imaginación enfermizamente activa. Puede considerarse que el hombre, el búfalo y el pez representan otros tantos recipientes, por así decirlo. Todos estos recipientes van al mar de dios para llenarse de agua, cada uno según su forma y capacidad; en el hombre, el agua adopta la forma de un hombre; en el búfalo, la de un búfalo, y en el pez, la de un pez. En cada uno de estos recipientes se encuentra la misma agua del mar de dios. Cuando los hombres lo ven, lo ven como un hombre, y los animales, si tienen alguna concepción de Dios, deben verlo como un animal, cada uno según su propio ideal. Por lo tanto, no podemos evitar ver a dios como un hombre y, en consecuencia, estamos obligados a adorarlo como a un hombre. No hay otro camino.
Hay dos clases de hombres que no adoran a Dios como a un hombre: la bestia humana, que no tiene religión, y el Paramahamsa, que se ha elevado por encima de todas las debilidades de la humanidad y ha trascendido los límites de su propia naturaleza humana. Para él, toda la naturaleza se ha convertido en su propio Ser. Solo Él puede adorar a Dios tal como es. También aquí, como en todos los demás casos, los dos extremos se encuentran. El extremo de la ignorancia y el otro extremo del conocimiento: ninguno de los dos realiza actos de adoración. La bestia humana no adora por ignorancia, y los Jivanmuktas (almas libres) no adoran porque han realizado a Dios en su interior. Si alguien les dice que no va a adorar a Dios como a un hombre, y se encuentra entre estos dos polos de la existencia, trátenlo con benevolencia; sin emplear un término más duro, es un charlatán irresponsable; su religión está hecha para cerebros perturbados y vacíos.
Hay dos clases de hombres que no adoran a Dios como a un hombre: la bestia humana, que no tiene religión, y el Paramahamsa, que se ha elevado por encima de todas las debilidades de la humanidad y ha trascendido los límites de su propia naturaleza humana. Para él, toda la naturaleza se ha convertido en su propio Ser. Solo Él puede adorar a Dios tal como es. También aquí, como en todos los demás casos, los dos extremos se encuentran. El extremo de la ignorancia y el otro extremo del conocimiento: ninguno de los dos realiza actos de adoración. La bestia humana no adora por ignorancia, y los Jivanmuktas (almas libres) no adoran porque han realizado a Dios en su interior. Si alguien les dice que no va a adorar a Dios como a un hombre, y se encuentra entre estos dos polos de la existencia, trátenlo con benevolencia; sin emplear un término más duro, es un charlatán irresponsable; su religión está hecha para cerebros perturbados y vacíos.
Dios comprende las debilidades humanas y se hace hombre para hacer el bien a la humanidad:
— «Cada vez que la virtud decae y prevalece la maldad, Yo Me manifiesto. Para establecer la virtud, destruir el mal y salvar a los buenos, vengo de un Yuga (edad) a otro».
— «Los necios se burlan de Mí, que he tomado forma humana, sin conocer Mi verdadera naturaleza de Señor del universo». Tal es la declaración de Shri Krishna en la Gita sobre la Encarnación. «Cuando llega una inmensa ola de marea, dice Bhagavan Shri Ramakrishna, todos los pequeños arroyos y zanjas se llenan hasta el borde, sin ningún esfuerzo ni conciencia por su parte; así, cuando aparece una Encarnación, una ola de espiritualidad se extiende por el mundo, y la gente siente que el aire está casi saturado de espiritualidad».
— «Cada vez que la virtud decae y prevalece la maldad, Yo Me manifiesto. Para establecer la virtud, destruir el mal y salvar a los buenos, vengo de un Yuga (edad) a otro».
— «Los necios se burlan de Mí, que he tomado forma humana, sin conocer Mi verdadera naturaleza de Señor del universo». Tal es la declaración de Shri Krishna en la Gita sobre la Encarnación. «Cuando llega una inmensa ola de marea, dice Bhagavan Shri Ramakrishna, todos los pequeños arroyos y zanjas se llenan hasta el borde, sin ningún esfuerzo ni conciencia por su parte; así, cuando aparece una Encarnación, una ola de espiritualidad se extiende por el mundo, y la gente siente que el aire está casi saturado de espiritualidad».