« Él es el Alma del Universo; Él es inmortal; la soberanía le pertenece; Él es omnisciente, omnipresente, el Protector del Universo, el Soberano eterno. Nadie más es capaz de gobernar eternamente el mundo. Aquel que, al comienzo de la creación, proyectó a Brahmā (es decir, la conciencia universal) y le transmitió los Vedas —buscando la liberación, me refugio en ese Ser resplandeciente, cuya luz dirige la inteligencia hacia el Ātman».
El Bhakti-Yoga es una verdadera y auténtica búsqueda del Señor, una búsqueda que comienza, continúa y termina en el amor. Un solo instante de locura, en el amor extremo a Dios, nos brinda la libertad eterna. «La bhakti, dice Nārada en su explicación de los aforismos sobre la bhakti, es un amor intenso por Dios»; «Cuando un hombre la alcanza, ama a todo el mundo, no odia a nadie; está colmado para siempre»; «Este amor no puede reducirse a ningún beneficio terrenal», pues mientras subsistan los deseos mundanos, este tipo de amor no se manifiesta; «La bhakti es superior al karma, superior al Yoga, porque estos persiguen un objeto determinado, mientras que la bhakti es su propio fruto, su propio medio y su propio fin».
La bhakti ha sido el tema constante de nuestros sabios. Además de los autores que se consagran especialmente a ella, como Shāṇḍilya o Nārada, los grandes comentaristas de los Vyāsa-Sutras, manifiestamente partidarios del conocimiento (Jnāna), también tienen cosas muy sugestivas que decir sobre el amor. Aunque el comentarista se esfuerza por explicar muchos textos, si no todos, de manera que expresen una especie de conocimiento árido, los Sutras, sobre todo en el capítulo dedicado al culto, no se prestan fácilmente a semejante manipulación.
El Bhakti-Yoga es una verdadera y auténtica búsqueda del Señor, una búsqueda que comienza, continúa y termina en el amor. Un solo instante de locura, en el amor extremo a Dios, nos brinda la libertad eterna. «La bhakti, dice Nārada en su explicación de los aforismos sobre la bhakti, es un amor intenso por Dios»; «Cuando un hombre la alcanza, ama a todo el mundo, no odia a nadie; está colmado para siempre»; «Este amor no puede reducirse a ningún beneficio terrenal», pues mientras subsistan los deseos mundanos, este tipo de amor no se manifiesta; «La bhakti es superior al karma, superior al Yoga, porque estos persiguen un objeto determinado, mientras que la bhakti es su propio fruto, su propio medio y su propio fin».
La bhakti ha sido el tema constante de nuestros sabios. Además de los autores que se consagran especialmente a ella, como Shāṇḍilya o Nārada, los grandes comentaristas de los Vyāsa-Sutras, manifiestamente partidarios del conocimiento (Jnāna), también tienen cosas muy sugestivas que decir sobre el amor. Aunque el comentarista se esfuerza por explicar muchos textos, si no todos, de manera que expresen una especie de conocimiento árido, los Sutras, sobre todo en el capítulo dedicado al culto, no se prestan fácilmente a semejante manipulación.
No existe realmente una diferencia tan grande entre el conocimiento (Jnana) y el amor (Bhakti), contrariamente a lo que a veces imaginamos. Veremos, a medida que avancemos, que al final convergen y se unen en un mismo punto. Lo mismo sucede con el Râja-Yoga, que, cuando se practica como medio para alcanzar la liberación, y no (como lamentablemente suele convertirse en manos de charlatanes y fabricantes de misterios) como un instrumento destinado a engañar a los incautos, también nos conduce al mismo objetivo.
La gran ventaja de la Bhakti es que es el camino más fácil y natural para alcanzar el gran fin divino que tenemos en vista; su gran inconveniente es que, en sus formas inferiores, a menudo degenera en un fanatismo repugnante. Los fanáticos del hinduismo, del mahometismo o del cristianismo siempre han sido reclutados casi exclusivamente entre los devotos de estas formas inferiores de la Bhakti. Esta exclusividad del apego (Nishthâ) a un objeto amado, sin la cual no puede crecer ningún amor verdadero, es muy a menudo también la causa del rechazo de todo lo demás. En todas las religiones y en todos los países, las personas de mente débil y poco desarrollada solo tienen una manera de amar su propio ideal: odiar todos los demás ideales. Por eso, el mismo hombre, tan profundamente apegado a su propio ideal de Dios y tan devoto de su propio ideal religioso, se convierte en un fanático vociferante en cuanto ve u oye hablar de otro ideal. Esta clase de amor se parece un poco al instinto del perro que protege los bienes de su amo de toda intrusión; sin embargo, el instinto del perro es superior a la razón del hombre, porque el perro nunca toma a su amo por un enemigo, cualquiera que sea la vestimenta con la que se le presente. Además, el fanático pierde toda capacidad de juicio. Las consideraciones personales tienen para él una importancia tan absorbente que ni siquiera se plantea la cuestión de qué dice un hombre —si es correcto o falso—; lo único que siempre procura conocer, de manera muy especial, es quién es el que habla. El mismo hombre que es amable, bueno, honesto y afectuoso con las personas que comparten sus opiniones no dudará en cometer los actos más viles cuando se dirijan contra personas que no pertenecen a su fraternidad religiosa.
La gran ventaja de la Bhakti es que es el camino más fácil y natural para alcanzar el gran fin divino que tenemos en vista; su gran inconveniente es que, en sus formas inferiores, a menudo degenera en un fanatismo repugnante. Los fanáticos del hinduismo, del mahometismo o del cristianismo siempre han sido reclutados casi exclusivamente entre los devotos de estas formas inferiores de la Bhakti. Esta exclusividad del apego (Nishthâ) a un objeto amado, sin la cual no puede crecer ningún amor verdadero, es muy a menudo también la causa del rechazo de todo lo demás. En todas las religiones y en todos los países, las personas de mente débil y poco desarrollada solo tienen una manera de amar su propio ideal: odiar todos los demás ideales. Por eso, el mismo hombre, tan profundamente apegado a su propio ideal de Dios y tan devoto de su propio ideal religioso, se convierte en un fanático vociferante en cuanto ve u oye hablar de otro ideal. Esta clase de amor se parece un poco al instinto del perro que protege los bienes de su amo de toda intrusión; sin embargo, el instinto del perro es superior a la razón del hombre, porque el perro nunca toma a su amo por un enemigo, cualquiera que sea la vestimenta con la que se le presente. Además, el fanático pierde toda capacidad de juicio. Las consideraciones personales tienen para él una importancia tan absorbente que ni siquiera se plantea la cuestión de qué dice un hombre —si es correcto o falso—; lo único que siempre procura conocer, de manera muy especial, es quién es el que habla. El mismo hombre que es amable, bueno, honesto y afectuoso con las personas que comparten sus opiniones no dudará en cometer los actos más viles cuando se dirijan contra personas que no pertenecen a su fraternidad religiosa.
Pero este peligro solo existe en la etapa de la Bhakti llamada forma preparatoria (Gauni). Cuando la Bhakti ha madurado y ha pasado a la forma llamada suprema (Parâ), ya no hay que temer estas horribles manifestaciones del fanatismo; el alma sumergida en esta forma superior de la Bhakti está demasiado cerca del Dios del Amor como para convertirse en un instrumento de propagación del odio.
No todos podemos armonizar en esta vida los elementos que constituyen nuestro carácter; sin embargo, sabemos que el carácter más noble es aquel en el que estos tres elementos —el conocimiento, el amor y el Yoga— se funden armoniosamente. Para que un ave pueda volar, se necesitan tres cosas: sus dos alas y su cola, que le sirve de timón. El Jnana (Conocimiento) es un ala, la Bhakti (Amor) es la otra, y el Yoga es la cola que mantiene el equilibrio. Para quienes no pueden seguir juntos y en armonía estos tres caminos de adoración y, por lo tanto, eligen la Bhakti como único camino, es necesario recordar siempre que las formas y las ceremonias, aunque son absolutamente necesarias para el alma en progreso, no tienen otro valor que el de conducirnos al estado en que sentimos por Dios el amor más intenso.
No todos podemos armonizar en esta vida los elementos que constituyen nuestro carácter; sin embargo, sabemos que el carácter más noble es aquel en el que estos tres elementos —el conocimiento, el amor y el Yoga— se funden armoniosamente. Para que un ave pueda volar, se necesitan tres cosas: sus dos alas y su cola, que le sirve de timón. El Jnana (Conocimiento) es un ala, la Bhakti (Amor) es la otra, y el Yoga es la cola que mantiene el equilibrio. Para quienes no pueden seguir juntos y en armonía estos tres caminos de adoración y, por lo tanto, eligen la Bhakti como único camino, es necesario recordar siempre que las formas y las ceremonias, aunque son absolutamente necesarias para el alma en progreso, no tienen otro valor que el de conducirnos al estado en que sentimos por Dios el amor más intenso.
Existe una ligera divergencia de opinión entre los maestros del conocimiento y los del amor, aunque unos y otros reconocen el poder de la Bhakti. Los Jnanis consideran la Bhakti como un instrumento de liberación, mientras que los Bhaktas la consideran tanto el instrumento como el objetivo que se ha de alcanzar. En mi opinión, esta distinción apenas supone una diferencia. En realidad, cuando la Bhakti sirve de instrumento, designa una forma inferior de adoración, mientras que la forma superior, en una etapa posterior, se vuelve inseparable de la realización de la forma inferior. Cada uno parece conceder gran importancia a su método particular de adoración, olvidando que el amor perfecto conduce necesariamente al conocimiento verdadero, aunque no se lo busque, y que el amor verdadero es inseparable del conocimiento perfecto.
Teniendo esto presente, intentemos comprender qué dicen al respecto los grandes comentaristas del Vedānta. Al explicar el Sūtra Âvrittirasakridupadeshât, Bhagavân Shankara dice: «Así, la gente dice: “Es devoto del rey, es devoto del Guru”; lo dicen de quien sigue a su Guru y lo hace con el único propósito de serle fiel. Del mismo modo, dicen: “La esposa amorosa medita sobre su amado esposo”; aquí también se trata de una especie de recuerdo ardiente y continuo». Tal es la devoción según Shankara.
Teniendo esto presente, intentemos comprender qué dicen al respecto los grandes comentaristas del Vedānta. Al explicar el Sūtra Âvrittirasakridupadeshât, Bhagavân Shankara dice: «Así, la gente dice: “Es devoto del rey, es devoto del Guru”; lo dicen de quien sigue a su Guru y lo hace con el único propósito de serle fiel. Del mismo modo, dicen: “La esposa amorosa medita sobre su amado esposo”; aquí también se trata de una especie de recuerdo ardiente y continuo». Tal es la devoción según Shankara.
« La meditación es, de nuevo, un recuerdo constante (del objeto de la meditación), que fluye como un hilo ininterrumpido de aceite vertido de un recipiente a otro. Cuando se alcanza esta clase de recuerdo (en relación con Dios), se rompen todos los vínculos. Así es como las Escrituras hablan del recuerdo constante como un medio de liberación. Este recuerdo es, de nuevo, de la misma naturaleza que la visión, pues tiene el mismo sentido que en el pasaje: “Cuando se ve a Aquel que está cerca y lejos, se rompen los vínculos del corazón, se desvanecen todas las dudas y desaparecen todos los efectos de las acciones”. Aquel que está cerca puede ser visto, pero Aquel que está lejos solo puede ser recordado. Sin embargo, la Escritura dice que hay que ver tanto a Aquel que está cerca como a Aquel que está lejos, indicándonos así que el recuerdo descrito antes equivale a la visión. Elevado a su grado más alto, este recuerdo adopta la misma forma que la visión. . . . El culto es un recuerdo constante, como muestran los textos esenciales de las Escrituras. El conocimiento, que equivale a un culto repetido, ha sido descrito como un recuerdo constante. . . . Así, la memoria que ha alcanzado el grado de lo que equivale a una percepción directa se presenta en la Shruti como un medio de liberación. “Este ātman no puede alcanzarse mediante las diversas ciencias, ni mediante el intelecto, ni mediante un largo estudio de los Vedas. Aquel a quien este ātman desea, ese alcanza el ātman; a él, este ātman se revela”. Después de decir que la simple escucha, la reflexión y la meditación no permiten alcanzar este ātman, se dice: “Aquel a quien este ātman desea, ese alcanza el ātman”. Se desea a quien es sumamente querido; quien siente por este ātman un amor extremo se vuelve el más querido para el ātman. Para que este ser querido pueda alcanzar el ātman, el Señor mismo viene en su ayuda. Pues el Señor ha dicho: “A quienes están constantemente unidos a Mí y Me adoran con amor, doy a su voluntad la orientación que les permite venir a Mí”. Por eso se dice que Aquel para quien este recuerdo, de la misma naturaleza que una percepción directa, es muy querido —porque es querido por el Objeto de esta percepción memorística— es deseado por el Supremo ātman, y que el Supremo ātman es alcanzado por él. Este recuerdo constante se designa con la palabra Bhakti». Así habla Bhagavân Râmânuja en su comentario sobre el Sūtra Athâto Brahma-jijnâsâ.
Al comentar el Sūtra de Patañjali, Ishvara pranidhānād vā, es decir, «O por el culto al Señor supremo», Bhoja dice: «Pranidhāna es esa forma de Bhakti en la que, sin buscar resultados como los placeres de los sentidos, etc., todas las obras se dedican a ese Maestro de maestros». Bhagavān Vyāsa también, al comentar el mismo pasaje, define Pranidhāna como «la forma de Bhakti por la que la misericordia del Señor supremo llega al Yogui y lo bendice concediéndole sus deseos». Según Śāṇḍilya, «Bhakti es un amor intenso por Dios». Sin embargo, la mejor definición es la que ofrece el rey de los Bhaktas, Prahlāda:
«¡Que este amor inmortal que los ignorantes sienten por los objetos efímeros de los sentidos —mientras yo medito sin cesar en Ti— no se aparte nunca de mi corazón!». ¡El amor! ¿Por quién? Por el Señor supremo Ishvara. El amor por cualquier otro ser, por grande que sea, no puede ser Bhakti; pues, como dice Rāmānuja en su Shri Bhāshya, citando a un antiguo Āchārya, es decir, a un gran maestro:
«Desde Brahmā hasta una brizna de hierba, todos los seres vivos del mundo están sometidos al nacimiento y a la muerte causados por el Karma; por lo tanto, no pueden ser objetos de meditación, pues todos están en la ignorancia y sujetos al cambio». Al comentar la palabra Anurakti empleada por Śāṇḍilya, el comentarista Svapneśvara dice que significa Anu, después, y Rakti, apego; en otras palabras, el apego que surge después de conocer la naturaleza y la gloria de Dios; de lo contrario, el apego ciego a cualquiera, por ejemplo, a una esposa o a los hijos, sería Bhakti. Vemos, pues, con claridad que Bhakti es una serie o sucesión de esfuerzos de la mente orientados a la realización religiosa, que comienza con el culto ordinario y culmina en un amor intenso y supremo por Ishvara.
«¡Que este amor inmortal que los ignorantes sienten por los objetos efímeros de los sentidos —mientras yo medito sin cesar en Ti— no se aparte nunca de mi corazón!». ¡El amor! ¿Por quién? Por el Señor supremo Ishvara. El amor por cualquier otro ser, por grande que sea, no puede ser Bhakti; pues, como dice Rāmānuja en su Shri Bhāshya, citando a un antiguo Āchārya, es decir, a un gran maestro:
«Desde Brahmā hasta una brizna de hierba, todos los seres vivos del mundo están sometidos al nacimiento y a la muerte causados por el Karma; por lo tanto, no pueden ser objetos de meditación, pues todos están en la ignorancia y sujetos al cambio». Al comentar la palabra Anurakti empleada por Śāṇḍilya, el comentarista Svapneśvara dice que significa Anu, después, y Rakti, apego; en otras palabras, el apego que surge después de conocer la naturaleza y la gloria de Dios; de lo contrario, el apego ciego a cualquiera, por ejemplo, a una esposa o a los hijos, sería Bhakti. Vemos, pues, con claridad que Bhakti es una serie o sucesión de esfuerzos de la mente orientados a la realización religiosa, que comienza con el culto ordinario y culmina en un amor intenso y supremo por Ishvara.