Vedanta práctico y otras conferencias — Yajnavalkya y Maitreyi

Decimos: «El día en que no se escucha el nombre del Señor es ciertamente un mal día, pero un día nublado no es en absoluto un mal día». Yājñavalkya era un gran sabio. Usted sabe que los Shastras de la India prescriben que todo hombre renuncie al mundo cuando envejece. Así que Yājñavalkya le dijo a su esposa: «Amada mía, aquí tienes todo mi dinero y todos mis bienes; me voy». Ella respondió: «Maestro, si tuviera toda esta tierra llena de riquezas, ¿me daría eso la inmortalidad?». Yājñavalkya dijo: «No, no te la daría. Serías rica, y eso sería todo; pero la riqueza no puede darnos la inmortalidad». Ella respondió: «¿Qué debo hacer para obtener aquello que me hará inmortal? Si lo sabes, dímelo». Yājñavalkya respondió: «Siempre has sido mi amada; ahora lo eres aún más, por hacer esta pregunta. Ven, siéntate, y te lo diré; y, cuando lo hayas oído, medita sobre ello». Dijo: «La esposa no ama al esposo por amor al esposo, sino por amor al ātman, porque ama el Ser. Nadie ama a su esposa por amor a la esposa; es porque ama el Ser que ama a su esposa. Nadie ama a sus hijos por amor a sus hijos; sino que, porque ama el Ser, ama a sus hijos. Nadie ama la riqueza por amor a la riqueza; sino que, porque ama el Ser, ama la riqueza. Nadie ama al Brāhmane por amor al Brāhmane; sino que, porque ama el Ser, ama al Brāhmane. Del mismo modo, nadie ama al Kshatriya por amor al Kshatriya, sino porque ama el Ser. Nadie ama tampoco el mundo por amor al mundo, sino porque ama el Ser. Del mismo modo, nadie ama a los dioses por amor a los dioses, sino porque ama el Ser. Nadie ama una cosa por amor a esa cosa; se la ama por amor al Ser. Por lo tanto, este Ser debe ser escuchado, examinado mediante el razonamiento y meditado. ¡Oh, Maitreyi!, cuando se ha escuchado este Ser, cuando se ha visto este Ser, cuando se ha realizado este Ser, entonces todo esto llega a conocerse». ¿Qué encontramos entonces? Nos hallamos ante una filosofía singular. Se ha afirmado que todo amor es egoísmo, en el sentido más bajo de la palabra: como me amo a mí mismo, amo a los demás; esto no puede ser. Los filósofos de los tiempos modernos han sostenido que el yo es la única fuerza motriz del mundo. Es verdad y, sin embargo, es falso. Pero ese yo no es más que la sombra de ese Ser real que está detrás. Parece falso y malo porque es pequeño. Este amor infinito por el Ser, que es el universo, parece malo, parece pequeño, porque aparece a través de una parte ínfima. Incluso cuando la esposa ama al esposo, lo sepa o no, lo ama por ese Ser. Es el egoísmo tal como se manifiesta en el mundo, pero ese egoísmo no es en realidad más que una pequeña parte de la naturaleza del Ser. Cada vez que se ama, hay que amar en el Ser y por el Ser. Hay que conocer este Ser. ¿Cuál es la diferencia? Quienes aman el Ser sin saber qué es aman por egoísmo. Quienes aman sabiendo qué es este Ser aman libremente; son sabios. «El Brāhmane renuncia a quien ve al Brāhmane en otra parte que no sea en el Ser. El Kshatriya renuncia a quien ve al Kshatriya en otra parte que no sea en el Ser. El mundo renuncia a quien ve este mundo en otra parte que no sea en este ātman. Los dioses renuncian a quien los ama creyendo que se encuentran en otra parte que no sea en el ātman. Todo se aparta de quien conoce cada cosa como algo distinto del ātman. Estos Brāhmanes, estos Kshatriyas, este mundo, estos dioses, todo lo que existe, todo es este ātman». Así explica lo que entiende por amor.

Cada vez que particularizamos un objeto, lo separamos del Ser. Intento amar a una mujer; en cuanto esa mujer queda particularizada, se separa del Ātman, y mi amor por ella no será eterno, sino que terminará en sufrimiento. Pero, en cuanto veo a esa mujer como el Ātman, ese amor se vuelve perfecto y nunca sufrirá. Lo mismo ocurre con todas las cosas: en cuanto usted se apega a cualquier cosa del universo, separándola del universo en su conjunto, del Ser, se produce una reacción. Todo lo que amamos fuera del Ser nos acarreará sufrimiento y miseria. Si disfrutamos de todo en el Ser y como el Ser, no surgirá sufrimiento ni reacción. Esa es la dicha perfecta. ¿Cómo alcanzar este ideal? Yājñavalkya continúa exponiéndonos el proceso para alcanzar ese estado. El universo es infinito: ¿cómo podemos tomar cada cosa particular y considerarla como el Ātman sin conocer el Ātman? «Desde lejos, no podemos captar ni dominar el sonido de un tambor; pero, en cuanto nos acercamos al tambor y ponemos la mano sobre él, el sonido queda dominado. Cuando resuena la caracola, no podemos captar ni dominar el sonido mientras no nos acerquemos a ella y la tomemos; entonces, queda dominado. Cuando se toca la Vina, una vez que estamos cerca de la Vina, llegamos al centro de donde emana el sonido. Así como, cuando se quema combustible húmedo, de él salen humo y chispas de toda clase, así también, de ese Ser supremo brotó el conocimiento; todo surgió de Él. Es como si Él hubiera exhalado todo el conocimiento. Así como, para todas las aguas, el océano es el único destino; para todas las sensaciones del tacto, la piel es el único centro; para todos los olores, la nariz es el único centro; para todos los sabores, la lengua es el único destino; para todas las formas, los ojos son el único destino; para todos los sonidos, los oídos son el único destino; para todos los pensamientos, la mente es el único destino; para todo conocimiento, el corazón es el único destino; para todas las acciones, las manos son el único destino; así como un trozo de sal sumergido en agua de mar se disuelve en ella y ya no se puede recuperar, así también, Maitreyi, este Ser universal es eternamente infinito; todo conocimiento reside en Él. El universo entero surge de Él y luego regresa a Él. Desde ese momento, ya no hay conocimiento, ni nacimiento, ni muerte». Comprendemos que todos hemos venido de Él, como chispas, y que, cuando usted Lo conoce, regresa a Él y vuelve a ser uno con Él. Somos lo Universal.

Maitreyi se asustó, como se asusta la gente en todas partes.
Dijo: «Maestro, precisamente aquí ha arrojado usted sobre mí un velo de ilusión.
Me ha asustado al decir que ya no habría dioses; toda
individualidad se perdería. No habría nadie a quien reconocer, nadie a
quien amar, nadie a quien odiar. ¿Qué será de nosotros?» «Maitreyi, no quiero
turbarte; o mejor dicho, dejemos eso. Puedes asustarte. Allí donde hay dos, uno ve al otro, oye al otro, recibe al otro,
piensa en el otro, conoce al otro. Pero cuando todo se ha convertido en este
ātman, ¿quién ve a quién, quién oye a quién, quién recibe a quién, quién
conoce a quién?» Schopenhauer retomó esta idea única y la hizo eco en
su filosofía. ¿Por quién conocemos este universo, por qué medio podemos conocerlo? ¿Cómo conocer a quien conoce? ¿Por qué medio
podemos conocer a quien conoce? ¿Cómo es posible? Porque es en Él y por Él que conocemos
todo. ¿Por qué medio podemos conocerlo? Por ningún medio, porque Él es ese
medio.

Hasta ahora, la idea es que todo es un Ser infinito y único. Esa es la verdadera individualidad, cuando ya no hay división ni partes; estas pequeñas ideas son muy limitadas e ilusorias. Sin embargo, en cada chispa de individualidad y a través de ella, resplandece ese Infinito. Todo es una manifestación del Atman. ¿Cómo alcanzarlo? Primero, se enuncia la proposición, como el propio Yājñavalkya nos dice: «Primero hay que oír hablar de este Atman». Así que planteó la pregunta; luego la examinó mediante el razonamiento, y su demostración final mostró cómo conocer Aquello gracias a lo cual todo conocimiento es posible. Por último, hay que meditar en Aquello. Establece un contraste entre el microcosmos y el macrocosmos, muestra cómo evolucionan siguiendo líneas particulares y cuán hermoso es todo. «Esta tierra es tan feliz, tan benévola con todos los seres; y todos los seres son tan benévolos con esta tierra: todo esto es una manifestación de ese Ser que resplandece con Su propia luz, el Atman». Todo lo que es dicha, incluso en el sentido más limitado, no es más que Su reflejo. Todo lo bueno es Su reflejo, y cuando ese reflejo no es más que una sombra, lo llamamos el mal. No hay dos Dioses. Cuando Él se manifiesta menos, lo llamamos oscuridad, el mal; cuando se manifiesta más, lo llamamos luz. Eso es todo. El bien y el mal son solo una cuestión de grado: una manifestación mayor o menor. Tomemos simplemente el ejemplo de nuestra propia vida. ¡Cuántas cosas que en nuestra infancia nos parecen buenas son en realidad malas, y cuántas cosas parecen malas cuando son buenas! ¡Cómo cambian nuestras ideas! ¡Cómo se eleva cada vez más una idea! Lo que antes pensábamos que era muy bueno ya no nos parece tan bueno hoy. Así, el bien y el mal no son más que supersticiones; no existen. La diferencia es solo una cuestión de grado. Todo es una manifestación de este Atman; Él se manifiesta en todo; solo que cuando la manifestación es muy densa, la llamamos el mal, y cuando es muy tenue, la llamamos el bien. El mejor estado es aquel en el que desaparecen todos los velos. Así, hay que meditar en todo lo que hay en el universo únicamente con este propósito: que podamos verlo como enteramente bueno, porque es lo mejor. Hay el mal y hay el bien; y en la cumbre, en el centro, está la Realidad. No es ni el mal ni el bien; es lo mejor. Solo puede haber un único mejor, mientras que puede haber muchos bienes y muchos males. Habrá distintos grados entre el bien y el mal, pero lo mejor es único; y cuando lo vemos a través de velos finos, lo llamamos las distintas formas del bien, y cuando lo vemos a través de velos gruesos, lo llamamos el mal. El bien y el mal son distintas formas de superstición. Han atravesado toda clase de ilusiones dualistas e ideas diversas, y estas palabras se han hundido en el corazón de los seres humanos, aterrorizando a hombres y mujeres y viviendo allí como tiranos terribles. Nos transforman en tigres. Todo el odio con que odiamos a los demás es causado por estas ideas insensatas que hemos absorbido desde la infancia: el bien y el mal. Nuestro juicio sobre la humanidad se vuelve completamente erróneo; hacemos de esta hermosa tierra un infierno; pero tan pronto como podemos renunciar al bien y al mal, se convierte en un paraíso.

« Esta tierra es dichosa (“dulce” es la traducción literal) para todos los seres, y todos los seres son dulces para esta tierra; todos se ayudan unos a otros. Y toda esta dulzura es el ātman, el Ser resplandeciente e inmortal que se encuentra dentro de esta tierra». ¿A quién pertenece esta dulzura? ¿Cómo podría haber una dulzura distinta de Él? Esta dulzura única se manifiesta de diversas maneras. Allí donde hay amor, dulzura en un ser humano, ya sea santo o pecador, ángel o asesino, en el cuerpo, la mente o los sentidos, allí está él. Los goces físicos son Él; los goces mentales son Él; los goces espirituales son Él. ¿Cómo podría haber algo distinto de Él? ¿Cómo podría haber veinte mil dioses y demonios combatiendo entre sí? ¡Sueños infantiles! El goce físico más bajo es él, y el goce espiritual más elevado es él. No hay otra dulzura que él. Así habla Yājñavalkya. Cuando alcances este estado y consideres todas las cosas con la misma mirada, cuando no veas en el placer que el bebedor encuentra en la bebida más que esta dulzura, entonces habrás alcanzado la verdad, y solo entonces sabrás qué significan la felicidad, la paz, el amor; y mientras establezcas estas distinciones vanas, estas supersticiones absurdas, infantiles e insensatas, surgirán toda clase de sufrimientos. Pero este Ser inmortal, este Ser resplandeciente, se encuentra dentro de la tierra; todo es Su dulzura, y esta misma dulzura está en el cuerpo. Este cuerpo es, en cierto modo, la tierra, y en el corazón de todas las facultades del cuerpo, de todos sus goces, él está presente; los ojos ven, la piel toca; ¿qué son todos estos goces? Este Ser resplandeciente por sí mismo que se encuentra en el cuerpo es el ātman. Este mundo, tan dulce para todos los seres, y cada ser, tan dulce para él, no es otro que el Ser resplandeciente por sí mismo; el Inmortal es la felicidad de este mundo. También en nosotros, él es esta felicidad. Él es Brahman. «Este aire es tan dulce para todos los seres, y todos los seres son tan dulces para él. Pero Aquel que es este Ser inmortal, resplandeciente por sí mismo, en el aire, también se encuentra en este cuerpo. Se expresa como la vida de todos los seres. Este sol es tan dulce para todos los seres. Todos los seres son tan dulces para este sol. A Aquel que es el Ser resplandeciente por sí mismo en el sol, lo reflejamos como una luz más débil. ¿Qué podría haber distinto de su reflejo? Él está en el cuerpo, y es su reflejo lo que nos hace ver la luz. Esta luna es tan dulce para todos, y cada uno es tan dulce para la luna; pero este Ser resplandeciente por sí mismo e inmortal que es el alma de esta luna se encuentra en nosotros y se expresa como la mente. Este relámpago es tan hermoso, cada uno es tan dulce para el relámpago; pero el Ser resplandeciente por sí mismo e inmortal es el alma de este relámpago, y también se encuentra en nosotros, pues todo es este Brahman. El ātman, el Ser, es el rey de todos los seres». Estas ideas son muy útiles para los hombres; están destinadas a la meditación. Por ejemplo, medita sobre la tierra; piensa en la tierra y, al mismo tiempo, comprende que poseemos dentro de nosotros Eso que está en la tierra, y que ambos no son más que uno. Identifica el cuerpo con la tierra y el alma con el Alma que está detrás. Identifica el aire con el alma que está en el aire y que está en mí. Todo esto no es más que uno, manifestado en formas diferentes. Realizar esta unidad es el objetivo y el fin de toda meditación, y esto es lo que Yājñavalkya intentaba explicar a Maitreyī.