(Pronunciada en Los Ángeles, California, el 5 de enero de 1900)
Cualquiera que sea la dirección en la que nos volvamos para tratar de comprender las cosas en su realidad, si las analizamos lo suficiente, descubrimos que, en definitiva, llegamos a un estado de cosas singular, que parece contradictorio: algo que nuestra razón no puede captar y que, sin embargo, es un hecho. Tomamos algo: sabemos que es finito; pero, en cuanto empezamos a analizarlo, nos lleva más allá de nuestra razón, y nunca encontramos el fin de todas sus cualidades, sus posibilidades, sus poderes, sus relaciones. Esa cosa se ha vuelto infinita. Tomemos incluso una flor común, que sí es finita; pero ¿quién puede decir que lo sabe todo sobre esta flor? A nadie le es posible agotar el conocimiento de esta sola flor. La flor se ha vuelto infinita: esta flor que, al principio, era finita. Tomemos un grano de arena. Analicémoslo. Empezamos por suponer que es finito y, finalmente, descubrimos que no lo es, que es infinito; sin embargo, lo habíamos considerado finito. Tratamos del mismo modo la flor como algo finito.
Cualquiera que sea la dirección en la que nos volvamos para tratar de comprender las cosas en su realidad, si las analizamos lo suficiente, descubrimos que, en definitiva, llegamos a un estado de cosas singular, que parece contradictorio: algo que nuestra razón no puede captar y que, sin embargo, es un hecho. Tomamos algo: sabemos que es finito; pero, en cuanto empezamos a analizarlo, nos lleva más allá de nuestra razón, y nunca encontramos el fin de todas sus cualidades, sus posibilidades, sus poderes, sus relaciones. Esa cosa se ha vuelto infinita. Tomemos incluso una flor común, que sí es finita; pero ¿quién puede decir que lo sabe todo sobre esta flor? A nadie le es posible agotar el conocimiento de esta sola flor. La flor se ha vuelto infinita: esta flor que, al principio, era finita. Tomemos un grano de arena. Analicémoslo. Empezamos por suponer que es finito y, finalmente, descubrimos que no lo es, que es infinito; sin embargo, lo habíamos considerado finito. Tratamos del mismo modo la flor como algo finito.
Así sucede con todos nuestros pensamientos y todas nuestras experiencias, físicas y mentales. Podemos empezar, pensamos, a pequeña escala y captarlos como cosas pequeñas; pero muy pronto escapan a nuestro conocimiento y se sumergen en el abismo de lo infinito. Y lo primero, lo más importante que percibimos, somos nosotros mismos. También nos enfrentamos al mismo dilema en cuanto a la existencia. Existimos. Vemos que somos seres finitos. Vivimos y morimos. Nuestro horizonte es estrecho. Estamos aquí, limitados, frente al universo que nos rodea. La naturaleza puede aniquilarnos en un instante. Nuestros pequeños cuerpos apenas se mantienen unidos, listos para desintegrarse en cualquier momento. Lo sabemos. ¡Qué impotentes somos en el ámbito de la acción! Nuestra voluntad se ve frustrada a cada paso. ¡Tantas cosas que queremos hacer y tan pocas que podemos llevar a cabo! Nuestra voluntad no conoce límites. Podemos quererlo todo, desearlo todo, podemos desear llegar hasta la estrella del Can. Pero ¡cuántos de nuestros deseos pueden hacerse realidad! El cuerpo no lo permite. Pues bien, la naturaleza se opone a que nuestra voluntad se realice. Somos débiles. Lo que es cierto de la flor, del grano de arena, del mundo físico y de todo pensamiento, lo es cien veces más de nosotros mismos. También nos enfrentamos al mismo dilema de la existencia: ser finitos e infinitos al mismo tiempo. Somos como olas en el océano; la ola es el océano y, sin embargo, no es el océano. No hay ninguna parte de la ola de la que usted no pueda decir: «Esto es el océano». El nombre «océano» se aplica tanto a la ola como a todas las demás partes del océano y, sin embargo, la ola es distinta del océano. Así, en este océano infinito de la existencia, somos como pequeñas olas. Al mismo tiempo, cuando realmente queremos captarnos a nosotros mismos, no podemos hacerlo: nos hemos convertido en lo infinito.
Parecemos caminar en sueños. Los sueños tienen su lugar en una mente soñadora; pero, en cuanto usted intenta captar uno, se desvanece. ¿Por qué? No porque fuera falso, sino porque está más allá del poder de la razón, del poder del intelecto para comprenderlo. Todo en esta vida es tan vasto que el intelecto no es nada en comparación. ¡Todo esto se niega a dejarse encerrar en las leyes del intelecto! Se burla de las ataduras que el intelecto quiere desplegar a su alrededor. Y esto es mil veces más cierto aún en el caso del alma humana. «Nosotros mismos»: he aquí el mayor misterio del universo.
¡Qué maravilloso es todo esto! Mire el ojo humano. Puede ser destruido con tanta facilidad y, sin embargo, los soles más grandes solo existen porque sus ojos los ven. El mundo existe porque sus ojos atestiguan que existe. ¡Piense en este misterio! ¡Esos pobres ojitos! Una luz brillante o un alfiler pueden destruirlos. Sin embargo, los instrumentos de destrucción más poderosos, las catástrofes más poderosas, las existencias más maravillosas —millones de soles, estrellas, lunas y planetas— dependen, para existir, de estas dos pequeñas cosas, y deben ser atestiguados por ellas. Ellas dicen: «Naturaleza, existes», y creemos que la naturaleza existe. Lo mismo ocurre con todos nuestros sentidos.
¡Qué maravilloso es todo esto! Mire el ojo humano. Puede ser destruido con tanta facilidad y, sin embargo, los soles más grandes solo existen porque sus ojos los ven. El mundo existe porque sus ojos atestiguan que existe. ¡Piense en este misterio! ¡Esos pobres ojitos! Una luz brillante o un alfiler pueden destruirlos. Sin embargo, los instrumentos de destrucción más poderosos, las catástrofes más poderosas, las existencias más maravillosas —millones de soles, estrellas, lunas y planetas— dependen, para existir, de estas dos pequeñas cosas, y deben ser atestiguados por ellas. Ellas dicen: «Naturaleza, existes», y creemos que la naturaleza existe. Lo mismo ocurre con todos nuestros sentidos.
¿Qué es esto? ¿Dónde está la debilidad? ¿Quién es fuerte? ¿Qué es grande y qué es pequeño? ¿Qué es elevado y qué es bajo en esta maravillosa interdependencia de la existencia, en la que el átomo más pequeño es necesario para la existencia del todo? ¿Quién es grande y quién es pequeño? ¡Es imposible descubrirlo! ¿Y por qué? Porque nada ni nadie es grande, y nada ni nadie es pequeño. Todas las cosas están impregnadas por este océano infinito; su realidad es este infinito, y todo lo que se encuentra en la superficie no es más que este infinito. El árbol es infinito; todo lo que usted ve o siente también lo es: cada grano de arena, cada pensamiento, cada alma, todo lo que existe es infinito. Lo infinito es finito y lo finito es infinito. Tal es nuestra existencia.
Esto puede ser completamente cierto, pero, por ahora, esta aspiración al Infinito es, para la mayoría, inconsciente. No es que hayamos olvidado nuestra naturaleza infinita: nadie puede olvidarla jamás. ¿Quién puede pensar alguna vez que puede ser aniquilado? ¿Quién puede pensar que morirá? Nadie puede. Toda nuestra relación con el Infinito actúa en nosotros de manera inconsciente. Así, de alguna manera, olvidamos nuestro verdadero ser, y de ahí proviene todo este sufrimiento.
En la vida cotidiana, nos hieren cosas insignificantes; seres insignificantes nos esclavizan. El sufrimiento proviene de que nos creemos finitos, seres insignificantes. Y, sin embargo, ¡qué difícil es creer que somos seres infinitos! En medio de todo este sufrimiento y de todos estos tormentos, cuando una cosa insignificante puede hacerme perder el equilibrio, tengo que procurar creer que soy infinito. Y, en realidad, lo somos; consciente o inconscientemente, todos buscamos algo infinito; buscamos sin cesar algo que sea libre.
Esto puede ser completamente cierto, pero, por ahora, esta aspiración al Infinito es, para la mayoría, inconsciente. No es que hayamos olvidado nuestra naturaleza infinita: nadie puede olvidarla jamás. ¿Quién puede pensar alguna vez que puede ser aniquilado? ¿Quién puede pensar que morirá? Nadie puede. Toda nuestra relación con el Infinito actúa en nosotros de manera inconsciente. Así, de alguna manera, olvidamos nuestro verdadero ser, y de ahí proviene todo este sufrimiento.
En la vida cotidiana, nos hieren cosas insignificantes; seres insignificantes nos esclavizan. El sufrimiento proviene de que nos creemos finitos, seres insignificantes. Y, sin embargo, ¡qué difícil es creer que somos seres infinitos! En medio de todo este sufrimiento y de todos estos tormentos, cuando una cosa insignificante puede hacerme perder el equilibrio, tengo que procurar creer que soy infinito. Y, en realidad, lo somos; consciente o inconscientemente, todos buscamos algo infinito; buscamos sin cesar algo que sea libre.
Nunca ha habido una raza humana que no haya tenido una religión y adorado alguna clase de Dios o de dioses. Que el Dios o los dioses hayan existido o no, no es la cuestión; pero ¿cuál es el análisis de este fenómeno psicológico? ¿Por qué busca todo el mundo encontrar un Dios? ¿Por qué? Porque, a pesar de todas estas ataduras, a pesar de la naturaleza y de esta formidable energía de la ley que nos aplasta sin dejarnos nunca volvernos hacia un lado o hacia otro —vayamos adonde vayamos, hagamos lo que queramos, esta ley, presente en todas partes, nos cierra el paso—, el alma humana nunca olvida su libertad y no deja de buscarla. La búsqueda de la libertad es la búsqueda de todas las religiones; lo sepan o no, puedan expresarlo bien o mal, la idea está ahí. Incluso el hombre más humilde, el más ignorante, busca algo que tenga poder sobre las leyes de la naturaleza. Quiere ver un demonio, un fantasma, un dios: alguien que pueda someter la naturaleza, para quien la naturaleza no sea todopoderosa, para quien no haya ninguna ley. «¡Ah, si tan solo alguien pudiera infringir la ley!» Tal es el grito que brota del corazón humano. Siempre buscamos a alguien que infrinja la ley. La locomotora avanza a toda velocidad por los rieles; el pequeño gusano se arrastra para apartarse de su camino. Decimos enseguida: «La locomotora es materia inerte, una máquina; el gusano, en cambio, está vivo», porque el gusano ha intentado infringir la ley. La locomotora, con todo su poder y toda su fuerza, nunca puede infringir la ley. Está hecha para ir en la dirección que el hombre quiere hacerla tomar, y no puede hacer otra cosa; pero el gusano, por pequeño e insignificante que fuera, ha intentado infringir la ley y evitar el peligro. Ha intentado afirmarse frente a la ley, afirmar su libertad; y ese era el signo del futuro Dios que había en él.
En todas partes vemos esta afirmación de la libertad, esta libertad del alma. Se refleja en cada religión en forma de Dios o de dioses; pero todo esto sigue siendo exterior para quienes solo ven a los dioses fuera de sí. El hombre decidió que no era nada. Temía no poder ser libre jamás; por eso empezó a buscar a alguien fuera de la naturaleza que fuera libre. Luego pensó que existían muchos seres libres de esa clase y, poco a poco, los fundió a todos en un solo Dios de dioses y Señor de señores. Ni siquiera eso lo satisfizo. Se acercó un poco más a la verdad, un poco más; después, poco a poco, descubrió que, fuera quien fuese, de alguna manera estaba ligado al Dios de dioses y Señor de señores; que, aunque se creyera ligado, inferior y débil, de algún modo estaba ligado a ese Dios de dioses. Entonces le llegaron visiones; el pensamiento despertó y el conocimiento progresó. Empezó a acercarse cada vez más a ese Dios y, finalmente, descubrió que Dios y todos los dioses, todo este fenómeno psicológico vinculado a la búsqueda de un alma libre y todopoderosa, no eran más que el reflejo de la idea que tenía de sí mismo. Por fin descubrió que no solo era cierto que «Dios creó al hombre a Su imagen», sino que también era cierto que el hombre había creado a Dios a su imagen. Esto hizo surgir la idea de la libertad divina. El Ser divino siempre había estado dentro, lo más cercano a lo que está cerca. Siempre lo habíamos buscado fuera, para descubrir finalmente que Él está en lo más profundo de nuestro corazón. Quizá conozca la historia del hombre que tomó los latidos de su propio corazón por alguien que llamaba a la puerta; fue a abrir, pero no encontró a nadie, así que volvió a su sitio. De nuevo le pareció oír que llamaban a la puerta, pero no había nadie. Entonces comprendió que eran los latidos de su propio corazón, que había confundido con golpes en la puerta. Del mismo modo, después de su búsqueda, el hombre descubre que esa libertad infinita que, por medio de la imaginación, situaba continuamente en la naturaleza exterior es el sujeto interior, el Alma eterna de las almas; esa Realidad: él mismo.
Así, finalmente reconoce esta maravillosa dualidad de la existencia: el sujeto, infinito y finito a la vez: el Ser infinito es también esa misma alma finita. El Infinito está, por así decirlo, atrapado en las redes del intelecto y parece manifestarse en forma de seres finitos, pero la realidad permanece inalterada.
El verdadero conocimiento consiste, por tanto, en saber que el Alma de nuestras almas, la Realidad que está en nosotros, es Eso que es inmutable, eterno, siempre dichoso, siempre libre. Es el único fundamento sólido sobre el que podemos apoyarnos.
Es, pues, el fin de toda muerte, el advenimiento de toda inmortalidad, el fin de todo sufrimiento. Y solo conoce la paz eterna quien ve al Uno en medio de los muchos, a ese Uno inmutable en el universo cambiante, quien lo ve como el Alma de su alma.
Y, en lo más profundo del sufrimiento y la decadencia, el Alma envía un rayo de luz, y el hombre despierta y descubre que nunca puede perder lo que verdaderamente le pertenece. No, nunca podemos perder lo que verdaderamente nos pertenece. ¿Quién puede perder su ser? ¿Quién puede perder su propia existencia? Si soy bueno, primero está la existencia, y luego esta se tiñe de la cualidad de la bondad. Si soy malo, primero está la existencia, y luego esta se tiñe de la cualidad del mal. Esta existencia es primera, última y siempre presente; nunca se pierde, sino que permanece siempre presente.
El verdadero conocimiento consiste, por tanto, en saber que el Alma de nuestras almas, la Realidad que está en nosotros, es Eso que es inmutable, eterno, siempre dichoso, siempre libre. Es el único fundamento sólido sobre el que podemos apoyarnos.
Es, pues, el fin de toda muerte, el advenimiento de toda inmortalidad, el fin de todo sufrimiento. Y solo conoce la paz eterna quien ve al Uno en medio de los muchos, a ese Uno inmutable en el universo cambiante, quien lo ve como el Alma de su alma.
Y, en lo más profundo del sufrimiento y la decadencia, el Alma envía un rayo de luz, y el hombre despierta y descubre que nunca puede perder lo que verdaderamente le pertenece. No, nunca podemos perder lo que verdaderamente nos pertenece. ¿Quién puede perder su ser? ¿Quién puede perder su propia existencia? Si soy bueno, primero está la existencia, y luego esta se tiñe de la cualidad de la bondad. Si soy malo, primero está la existencia, y luego esta se tiñe de la cualidad del mal. Esta existencia es primera, última y siempre presente; nunca se pierde, sino que permanece siempre presente.
Así pues, hay esperanza para todos. Nadie puede morir; nadie puede ser degradado para siempre. La vida no es más que un campo de juego, por burdo que pueda ser el juego. Podemos recibir golpes y ser zarandeados en todas direcciones, pero el Alma está ahí y nunca resulta herida. Nosotros somos ese Infinito.
Así cantaba un vedantino: «Nunca he conocido el miedo ni la duda. La muerte nunca ha llegado a mí. Nunca he tenido padre ni madre, porque nunca he nacido. ¿Dónde están mis enemigos? Porque soy el Todo. Soy la Existencia, el Conocimiento y la Bienaventuranza absolutos. Soy Eso. Soy Eso. La ira, la codicia, los celos, los malos pensamientos y todas esas cosas nunca han llegado a mí, porque soy la Existencia, el Conocimiento y la Bienaventuranza absolutos. Soy Eso. Soy Eso».
He aquí el remedio para todas las enfermedades, el néctar que cura de la muerte. Estamos en este mundo, y nuestra naturaleza se rebela contra él. Pero repitamos: «Soy Eso; soy Eso. No tengo miedo, ni dudas, ni muerte. No tengo sexo, creencia ni color. ¿Qué creencia podría tener? ¿A qué secta podría pertenecer? ¿Qué secta podría retenerme? ¡Estoy en todas las sectas!».
Por mucho que se rebele el cuerpo, por mucho que se rebele la mente, en medio de las tinieblas más profundas, entre las torturas más atroces, en la más profunda desesperación, repítanlo una vez, dos veces, tres veces, cada vez más. La luz llega suavemente, poco a poco, pero llega con seguridad.
Así cantaba un vedantino: «Nunca he conocido el miedo ni la duda. La muerte nunca ha llegado a mí. Nunca he tenido padre ni madre, porque nunca he nacido. ¿Dónde están mis enemigos? Porque soy el Todo. Soy la Existencia, el Conocimiento y la Bienaventuranza absolutos. Soy Eso. Soy Eso. La ira, la codicia, los celos, los malos pensamientos y todas esas cosas nunca han llegado a mí, porque soy la Existencia, el Conocimiento y la Bienaventuranza absolutos. Soy Eso. Soy Eso».
He aquí el remedio para todas las enfermedades, el néctar que cura de la muerte. Estamos en este mundo, y nuestra naturaleza se rebela contra él. Pero repitamos: «Soy Eso; soy Eso. No tengo miedo, ni dudas, ni muerte. No tengo sexo, creencia ni color. ¿Qué creencia podría tener? ¿A qué secta podría pertenecer? ¿Qué secta podría retenerme? ¡Estoy en todas las sectas!».
Por mucho que se rebele el cuerpo, por mucho que se rebele la mente, en medio de las tinieblas más profundas, entre las torturas más atroces, en la más profunda desesperación, repítanlo una vez, dos veces, tres veces, cada vez más. La luz llega suavemente, poco a poco, pero llega con seguridad.
Muchas veces me he encontrado cara a cara con la muerte, hambriento, con los pies lastimados y agotado; durante días y días no había comido nada y, a menudo, ya no podía avanzar; me desplomaba bajo un árbol, y me parecía que la vida se extinguía dentro de mí. No podía hablar, apenas podía pensar, pero, finalmente, la mente volvía a esta idea: «No conozco el miedo ni la muerte; nunca tengo hambre ni sed. ¡Yo soy Eso! ¡Yo soy Eso! Toda la naturaleza no puede aplastarme; ella es mi servidora. ¡Afirma tu fuerza, tú, Señor de los señores y Dios de los dioses! ¡Recupera el imperio que has perdido! ¡Levántate, camina y no te detengas!». Y me levantaba, lleno de nuevas fuerzas, y aquí estoy, vivo hoy.
Así, cada vez que sobrevengan las tinieblas, afirma la realidad, y todo lo que se oponga a ti debe desaparecer. Porque, después de todo, no es más que un sueño. Por altas que parezcan las dificultades, por terribles y oscuras que parezcan todas las cosas, no son más que Mâyâ. No temas: ha sido desterrada. Aplástala y desaparecerá. Pisotéala y morirá. No tengas miedo. No pienses en cuántas veces fracasas. No importa. El tiempo es infinito. Sigue adelante: afírmate una y otra vez, y la luz debe llegar. Puedes rezar a todos los que han vivido alguna vez, pero ¿quién vendrá a ayudarte? ¿Y qué decir del camino de la muerte, del que nadie sabe cómo escapar? Sálvate tú mismo. Nadie más puede ayudarte, amigo. Porque solo tú eres tu mayor enemigo, solo tú eres tu mayor amigo. Apodérate, pues, del Ser. Mantente en pie. No tengas miedo. En medio de todos los sufrimientos y todas las debilidades, deja que el Ser se manifieste, por débil e imperceptible que sea al principio. Cobrarás valor y, finalmente, como un león, rugirás: «¡Yo soy Eso! ¡Yo soy Eso!». «No soy hombre ni mujer, ni dios ni demonio; no, tampoco soy uno de los animales, las plantas o los árboles. No soy pobre ni rico, ni sabio ni ignorante. Todas estas cosas son muy poca cosa en comparación con lo que soy: ¡porque yo soy Eso! ¡Yo soy Eso! ¡Contempla el sol, la luna y las estrellas: yo soy la luz que brilla en ellos! ¡Soy la belleza del fuego! ¡Soy el poder del universo! ¡Porque yo soy Eso! ¡Yo soy Eso!».
Así, cada vez que sobrevengan las tinieblas, afirma la realidad, y todo lo que se oponga a ti debe desaparecer. Porque, después de todo, no es más que un sueño. Por altas que parezcan las dificultades, por terribles y oscuras que parezcan todas las cosas, no son más que Mâyâ. No temas: ha sido desterrada. Aplástala y desaparecerá. Pisotéala y morirá. No tengas miedo. No pienses en cuántas veces fracasas. No importa. El tiempo es infinito. Sigue adelante: afírmate una y otra vez, y la luz debe llegar. Puedes rezar a todos los que han vivido alguna vez, pero ¿quién vendrá a ayudarte? ¿Y qué decir del camino de la muerte, del que nadie sabe cómo escapar? Sálvate tú mismo. Nadie más puede ayudarte, amigo. Porque solo tú eres tu mayor enemigo, solo tú eres tu mayor amigo. Apodérate, pues, del Ser. Mantente en pie. No tengas miedo. En medio de todos los sufrimientos y todas las debilidades, deja que el Ser se manifieste, por débil e imperceptible que sea al principio. Cobrarás valor y, finalmente, como un león, rugirás: «¡Yo soy Eso! ¡Yo soy Eso!». «No soy hombre ni mujer, ni dios ni demonio; no, tampoco soy uno de los animales, las plantas o los árboles. No soy pobre ni rico, ni sabio ni ignorante. Todas estas cosas son muy poca cosa en comparación con lo que soy: ¡porque yo soy Eso! ¡Yo soy Eso! ¡Contempla el sol, la luna y las estrellas: yo soy la luz que brilla en ellos! ¡Soy la belleza del fuego! ¡Soy el poder del universo! ¡Porque yo soy Eso! ¡Yo soy Eso!».
« Quienquiera que piense que soy pequeño se equivoca, porque el Ser es todo lo que existe. El sol existe porque declaro que existe; el mundo existe porque declaro que existe. Sin mí, no pueden subsistir, pues yo soy la Existencia, el Conocimiento y la Bienaventuranza absolutos: siempre feliz, siempre puro, siempre hermoso. Vean: el sol es la causa de nuestra visión, pero nunca se ve afectado por ningún defecto de los ojos de nadie; lo mismo sucede conmigo. Actúo por medio de todos los órganos, actúo a través de todas las cosas, pero ni el bien ni el mal de la acción se adhieren jamás a mí. Para mí no hay ley ni Karma. Soy el señor de las leyes del Karma. Siempre he sido y siempre soy.
«Mi verdadero placer nunca ha residido en las cosas terrenales: el esposo, la esposa, los hijos y las demás cosas. Pues soy como el cielo azul infinito: nubes de todos los colores pasan sobre él y juegan un instante; se alejan, y el mismo azul inmutable permanece. La felicidad y la desdicha, el bien y el mal pueden envolverme por un momento, velando el Ser; pero yo siempre estoy ahí. Pasan porque son cambiantes. Yo resplandezco porque soy inmutable. Si llega la desdicha, sé que tiene fin; por tanto, debe morir. Si llega el mal, sé que tiene fin; debe irse. Solo yo soy infinito y nada puede afectarme. Pues soy el Infinito, ese Ser eterno e inmutable». Así canta uno de nuestros poetas.
«Mi verdadero placer nunca ha residido en las cosas terrenales: el esposo, la esposa, los hijos y las demás cosas. Pues soy como el cielo azul infinito: nubes de todos los colores pasan sobre él y juegan un instante; se alejan, y el mismo azul inmutable permanece. La felicidad y la desdicha, el bien y el mal pueden envolverme por un momento, velando el Ser; pero yo siempre estoy ahí. Pasan porque son cambiantes. Yo resplandezco porque soy inmutable. Si llega la desdicha, sé que tiene fin; por tanto, debe morir. Si llega el mal, sé que tiene fin; debe irse. Solo yo soy infinito y nada puede afectarme. Pues soy el Infinito, ese Ser eterno e inmutable». Así canta uno de nuestros poetas.
Bebamos de esta copa, de esta copa que conduce a todo lo inmortal, a todo lo inmutable. No temas nada. No creas que somos malos, que hemos llegado a nuestro fin, que alguna vez podemos morir. No es verdad.
«Primero hay que oír esto, luego reflexionar sobre ello y después meditar sobre ello». Mientras las manos trabajan, la mente debe repetir: «Yo soy Eso. Yo soy Eso». Piensa en Eso, sueña con Eso, hasta que Eso se convierta en el hueso de tus huesos y la carne de tu carne, hasta que todos los sueños horribles de pequeñez, debilidad, miseria y mal hayan desaparecido por completo; entonces, la Verdad ya nunca podrá ocultársete, ni siquiera por un instante.
«Primero hay que oír esto, luego reflexionar sobre ello y después meditar sobre ello». Mientras las manos trabajan, la mente debe repetir: «Yo soy Eso. Yo soy Eso». Piensa en Eso, sueña con Eso, hasta que Eso se convierta en el hueso de tus huesos y la carne de tu carne, hasta que todos los sueños horribles de pequeñez, debilidad, miseria y mal hayan desaparecido por completo; entonces, la Verdad ya nunca podrá ocultársete, ni siquiera por un instante.