Hinduismo

Bhagavad-Gîtâ, capítulo 13 — Yoga de la distinción entre la materia y la idea

« Hijo de Kuntī, este cuerpo es llamado Materia, y el sujeto que conoce es llamado por los sabios Idea de la Materia.
Sabe, pues, hijo de Bhārata, que, en todos los seres materiales, yo soy la Idea de la Materia. La ciencia que abarca la Materia y su Idea es, a mis ojos, la verdadera ciencia.
Aprende, pues, en resumen, la naturaleza de la Materia, sus cualidades, sus modificaciones, su origen, así como la naturaleza del Espíritu y sus facultades.
Estos asuntos han sido cantados muchas veces y por separado por los Sabios, en diversos ritmos y en los versos de los Sūtras brāhmánicos que tratan y razonan sobre las causas.
Los grandes principios de los seres, el yo, la razón, lo abstracto, los once órganos de los sentidos y las cinco clases de percepciones;
Luego el deseo, el odio, el placer, el dolor, la imaginación, el entendimiento, la sucesión de las ideas: esto es, en resumen, lo que se llama la Materia, con sus modificaciones.
La modestia, la sinceridad, la mansedumbre, la paciencia, la rectitud, el respeto al preceptor, la pureza, la constancia, el dominio de uno mismo;
La indiferencia ante las cosas sensibles, la ausencia de egoísmo, la consideración del nacimiento, la muerte, la vejez, la enfermedad, el dolor, el pecado;
El desinterés, el desapego respecto de los hijos, la esposa, la casa y los demás objetos; la perpetua ecuanimidad del alma ante los acontecimientos deseados o temidos;
El culto constante y fiel en una unión exclusiva conmigo; el retiro en un lugar apartado, el alejamiento de las alegrías del mundo;
La contemplación perpetua del Ser supremo; la visión de lo que produce el conocimiento de la verdad: esto es lo que se llama la Ciencia; lo contrario es la Ignorancia.
Voy a decirte, pues, lo que es preciso saber, aquello que para el hombre es alimento de inmortalidad: Dios, sin principio y supremo, no puede ser llamado ni un ser ni un no-ser;
Dotado en todas partes de manos y pies, de ojos y oídos, de cabezas y rostros, reside en el mundo, al que abarca por completo.
Ilumina todas las facultades sensibles, sin tener Él mismo ningún sentido; desapegado de todo, es el sostén de todo; sin cualidades, percibe todas las cualidades;
Interior y exterior a los seres vivos, igualmente inmóvil y en movimiento, imperceptible por su sutileza, tanto de lejos como de cerca;
Sin estar dividido entre los seres, está difundido en todos ellos; sostén de los seres, los absorbe y los emite alternativamente.
Luz de los cuerpos luminosos, está más allá de las tinieblas. Ciencia, objeto de la Ciencia, fin de la Ciencia, está en el fondo de todos los corazones.
Tales son, en resumen, la Materia, la Ciencia y el objeto de la Ciencia. Mi servidor, que sabe discernir estas cosas, llega hasta Mi esencia.
Has de saber que tanto la Naturaleza como el Principio Masculino carecen de principio, y que los cambios y los modos tienen su origen en la naturaleza.
La causa activa contenida en el acto corporal es la naturaleza; el Principio Masculino es la causa que percibe el placer y el dolor.
En efecto, al residir en la naturaleza, este Principio percibe los modos naturales; y, por su inclinación hacia esos modos, nace en una matriz buena o mala.
Espectador y monitor, sustentador y perceptor de todas las cosas, soberano maestro, Alma universal que reside en este cuerpo: tal es el Principio Masculino supremo.
Quien conoce este Principio y la Naturaleza con sus modos, en cualquier condición en que se encuentre, ya no debe renacer.
Algunos contemplan el Alma por sí mismos, en sí mismos; otros, mediante una unión racional; otros, mediante la Unión mística de las obras.
Otros, por último, que la ignoraban, aprenden de otros a conocerla y se dedican a ello: todos estos hombres, consagrados a la Ciencia divina, escapan igualmente a la mortalidad.
Cuando nace cualquier ser, móvil o inmóvil, has de saber, hijo de Bhârata, que esto ocurre por la unión de la Materia y la idea.
Ve correctamente quien ve este principio soberano difundido por igual entre todos los seres vivos y que no perece cuando ellos perecen;
Al verlo igual y presente por igual en todas partes, no se hace daño a sí mismo y, después, entra en la vía superior.
Si ve que la realización de los actos es enteramente obra de la Naturaleza y que él mismo no es el agente, ve correctamente.
Cuando ve la esencia individual de los seres residir en la unidad y extraer de allí su desarrollo, avanza hacia Dios.
Como carece de principio y de modos, esta Alma suprema inalterable, hijo de Kuntî, aunque reside en un cuerpo, no actúa en él ni se mancha.
Como el aire que se extiende por todas partes y que, por su sutileza, no recibe ninguna mancha, así el Alma permanece sin mancha en todas partes, en su unión con el cuerpo.
Como el Sol ilumina por sí solo todo este mundo, así la Idea ilumina toda la Materia.
Quienes, por el ojo de la ciencia, ven la diferencia entre la Materia y su Idea, y la liberación de los vínculos de la naturaleza, esos ascienden. »

Fuente Émile-Louis Burnouf, La Bhagavad-Gîtâ (1861), fr.wikisource.org — traducción I Choose Peace desde el francés · Índice