Vedanta práctico y otras conferencias — Vedanta práctico: parte III

(Pronunciado en Londres, el 17 de noviembre de 1896)
En la Chhâdogya Upanishad leemos que un sabio llamado Nârada fue a ver a otro sabio, llamado Sanatkumâra, y le hizo diversas preguntas, entre ellas si la religión era la causa de que las cosas fueran como son. Y Sanatkumâra lo conduce, por así decirlo, paso a paso, diciéndole que existe algo más elevado que esta tierra, y algo aún más elevado, y así sucesivamente, hasta que llega a Âkâsha, el éter. El éter es superior a la luz, pues es en el éter donde están el sol y la luna, los relámpagos y las estrellas; en el éter vivimos y en el éter morimos. Entonces surge la pregunta de si existe algo todavía más elevado, y Sanatkumâra le habla de Prâna. Este Prâna, según el Vedanta, es el principio de vida. Es un principio omnipresente, como el éter; y todo movimiento, en el cuerpo o en cualquier otro lugar, es obra de este Prâna. Es más grande que Akasha, y todo vive gracias a él. Prâna está en la madre, en el padre, en la hermana, en el maestro; Prâna es quien conoce.
Voy a leer otro pasaje, en el que Shvetaketu pregunta a su padre acerca de la Verdad, y su padre le enseña diferentes cosas y luego concluye diciendo: «La causa sutil que se encuentra en todas estas cosas es el origen de todas ellas. Ella es el Todo, ella es la Verdad, tú eres Eso, oh, Shvetaketu». Luego da diversos ejemplos. «Del mismo modo que una abeja, oh, Shvetaketu, recoge la miel de distintas flores, y las distintas mieles no saben que provienen de árboles y flores diferentes, de la misma manera, todos nosotros, después de haber llegado a esta Existencia, no sabemos que hemos llegado a ella. Ahora bien, esta esencia sutil es el ser de todo lo que existe. Ella es lo Real. Ella es el Ser, y tú, oh, Shvetaketu, eres Eso». Da otro ejemplo, el de los ríos que desembocan en el océano. «Del mismo modo que los ríos, una vez en el océano, no saben que fueron ríos distintos, de la misma manera, cuando emergemos de esta Existencia, no sabemos que somos Eso. Oh, Shvetaketu, tú eres Eso». Así continúa sus enseñanzas.

En la actualidad existen dos principios de conocimiento. El primero consiste en conocer relacionando lo particular con lo general, y lo general con lo universal; el segundo, en explicar, en la medida de lo posible, todo aquello que se quiere explicar por su propia naturaleza. Al aplicar el primer principio, vemos que todos nuestros conocimientos consisten realmente en clasificaciones que se elevan cada vez más. Cuando algo sucede una sola vez, nos sentimos, por así decirlo, insatisfechos. Cuando se puede demostrar que lo mismo sucede una y otra vez, quedamos satisfechos y lo llamamos una ley. Cuando vemos caer una manzana, nos sentimos insatisfechos; pero cuando vemos que todas las manzanas caen, lo llamamos la ley de la gravitación y quedamos satisfechos. En realidad, deducimos lo general de lo particular.
Cuando queremos estudiar la religión, debemos aplicar este método científico. El mismo principio se aplica también aquí y, de hecho, vemos que este ha sido el método de principio a fin. Al leer estos libros de los que le he traducido pasajes, la primera idea que puedo discernir es este principio que consiste en ir de lo particular a lo general. Vemos cómo los «seres luminosos» se fundieron en un solo principio; del mismo modo, en las concepciones del cosmos encontramos a los antiguos pensadores elevándose cada vez más: de los elementos sutiles pasan a elementos más sutiles y abarcadores, y de estas particularidades llegan a un éter omnipresente y, luego, de ahí, a una fuerza que todo lo abarca, o Prana; y durante todo este proceso permanece presente el principio según el cual uno no está separado de los demás. Es precisamente este éter el que existe en la forma superior de Prana, o bien la forma superior de Prana se condensa, por así decirlo, y se convierte en éter; y este éter, a su vez, se vuelve aún más denso, y así sucesivamente.

La generalización del Dios personal es otro ejemplo. Hemos visto cómo se llegó a esta generalización, llamada la suma total de toda conciencia. Pero se presenta una dificultad: esta generalización es incompleta. Solo tomamos en cuenta un aspecto de los hechos de la naturaleza, el de la conciencia, y generalizamos a partir de ahí, pero dejamos de lado el otro aspecto. Así pues, en primer lugar, esta generalización es defectuosa. Hay otra insuficiencia, que se refiere al segundo principio. Todo debe explicarse por su propia naturaleza. Puede que algunas personas hayan pensado que cada manzana que caía al suelo era atraída hacia abajo por un fantasma, pero la explicación reside en la ley de la gravitación; y aunque sabemos que no es una explicación perfecta, es, no obstante, mucho mejor que la otra, porque se deriva de la naturaleza misma de la cosa, mientras que la otra postula una causa externa. Así, en todo el campo de nuestros conocimientos, la explicación basada en la naturaleza misma de la cosa es una explicación científica, mientras que una explicación que introduce un agente externo no es científica.
La explicación de Dios personal como creador del universo debe, por tanto, satisfacer esta exigencia. Si este Dios es externo a la naturaleza, no tiene ninguna relación con ella, y si esta naturaleza es resultado de su mandato y fue producida de la nada, entonces se trata de una teoría muy poco científica; y este ha sido el punto débil de todas las religiones teístas a lo largo de los siglos. Encontramos estos dos defectos en lo que generalmente se llama la teoría del monoteísmo, la teoría de un Dios personal dotado de todas las cualidades humanas, pero considerablemente ampliadas, que, por su voluntad, creó este universo de la nada y, sin embargo, está separado de él. Esto nos lleva a dos dificultades.

Como hemos visto, esta generalización no es suficiente y, en segundo lugar, no explica la naturaleza por medio de la naturaleza. Sostiene que el efecto no es la causa, que la causa es completamente distinta del efecto. Sin embargo, todo el conocimiento humano muestra que el efecto no es más que la causa bajo otra forma. Los descubrimientos de la ciencia moderna tienden cada día más hacia esta idea, y la última teoría que ha sido aceptada en todas partes es la teoría de la evolución, cuyo principio es que el efecto no es más que la causa bajo otra forma, un reajuste de la causa, y que la causa adopta la forma del efecto. La idea de una creación de la nada haría reír a los científicos modernos.
Ahora bien, ¿puede la religión resistir estas pruebas? Si existen teorías religiosas capaces de resistir estas dos pruebas, serán aceptables para la mente moderna, para la mente reflexiva. Cualquier otra teoría que pidamos al hombre moderno que crea por autoridad de los sacerdotes, las Iglesias o los libros le resultará imposible de aceptar, y el resultado es una enorme masa de incredulidad repulsiva. Incluso entre quienes profesan exteriormente su fe, hay una inmensa incredulidad en su corazón. Otros se apartan de la religión, por así decirlo, renuncian a ella y la consideran un simple fraude sacerdotal.

La religión se ha reducido a una especie de forma nacional. Es uno de nuestros mejores vestigios sociales; que permanezca. Pero la verdadera necesidad que sentía el abuelo del hombre moderno ha desaparecido; ya no satisface su razón. La idea de un Dios personal de este tipo y la de una creación de este tipo —idea conocida generalmente con el nombre de monoteísmo en todas las religiones— ya no puede sostenerse. En la India no pudo sostenerse debido a los budistas, y fue precisamente en este punto donde triunfaron en la Antigüedad. Mostraron que, si admitimos que la naturaleza posee un poder infinito y puede satisfacer todas sus necesidades, sencillamente no tiene sentido insistir en la existencia de algo fuera de la naturaleza. Incluso el alma es innecesaria.

La discusión sobre la sustancia y las cualidades es muy antigua, y a veces encontrarán que esta vieja superstición aún subsiste en nuestros días. La mayoría de ustedes han leído que en la Edad Media y, lamento decirlo, incluso mucho después, uno de los temas de discusión era si las cualidades inherían en la sustancia, si la longitud, la anchura y el espesor inherían en la sustancia que llamamos materia inerte, y si, al permanecer la sustancia, las cualidades estaban presentes o no. A esto, nuestro budista responde: «No tienen fundamento para sostener la existencia de tal sustancia; solo existen las cualidades; no ven nada más allá de ellas». Esta es precisamente la posición de la mayoría de nuestros agnósticos modernos. Pues esta lucha entre la sustancia y las cualidades adopta, en un plano superior, la forma de la lucha entre el noúmeno y el fenómeno. Está el mundo fenoménico, el universo del cambio continuo, y hay algo detrás de él que no cambia; algunos sostienen que esta dualidad de la existencia, noúmeno y fenómeno, es real, mientras que otros, con más razón, afirman que no tienen derecho a admitir estas dos realidades, porque lo que vemos, sentimos y pensamos no es más que el fenómeno. No tienen derecho a afirmar que existe algo más allá del fenómeno; y no hay respuesta a esto.
La única respuesta que recibimos proviene de la teoría monista del Vedanta. Es cierto que solo existe una realidad, y que esa realidad es fenómeno o noúmeno. No es cierto que haya dos: algo que cambia y, en su interior y a través de ello, algo que no cambia; es una sola y misma cosa que aparece como cambiante y que, en realidad, es inmutable. Hemos llegado a pensar que el cuerpo, la mente y el alma son múltiples, pero, en realidad, solo hay uno; y ese único aparece bajo todas estas formas diversas. Tomen la conocida ilustración de los monistas: la cuerda que aparece como una serpiente. Algunas personas, en la oscuridad o por alguna otra razón, toman la cuerda por una serpiente, pero cuando llega el conocimiento, la serpiente desaparece y se descubre que es una cuerda. Esta ilustración nos muestra que, cuando la serpiente existe en la mente, la cuerda ha desaparecido, y que, cuando existe la cuerda, la serpiente se ha desvanecido. Cuando solo vemos a nuestro alrededor el fenómeno, el noúmeno ha desaparecido; pero cuando vemos el noúmeno, lo inmutable, se sigue naturalmente que el fenómeno ha desaparecido.
Ahora comprendemos mejor la posición del realista y la del idealista. El realista solo ve el fenómeno, mientras que el idealista dirige su mirada hacia el noúmeno. Para el idealista, el verdadero idealista, aquel que realmente ha alcanzado la facultad de percepción gracias a la cual puede desprenderse de toda idea de cambio, el universo cambiante ha desaparecido; por tanto, tiene derecho a decir que todo esto es ilusión, que no hay cambio. El realista, por su parte, mira lo cambiante. Para él, lo inmutable ha desaparecido, y tiene derecho a decir que todo esto es real.

¿Cuál es el resultado de esta filosofía? Que la idea de un Dios personal no basta. Debemos llegar a algo más elevado, a la idea impersonal. Este es el único paso lógico que podemos dar. No es que por ello se destruya la idea personal, ni que demostremos la inexistencia del Dios personal; pero debemos recurrir a lo impersonal para explicar lo personal, porque lo impersonal es una generalización mucho más elevada que lo personal. Solo lo impersonal puede ser infinito; lo personal es limitado. Así, preservamos lo personal sin destruirlo. A menudo dudamos de que, al llegar a la idea del Dios impersonal, lo personal quede destruido, y de que, al llegar a la idea del hombre impersonal, lo personal desaparezca. Pero la idea vedántica no es la destrucción del individuo: es su verdadera preservación. No podemos demostrar al individuo por ningún otro medio que no sea remitiéndonos a lo universal, demostrando que ese individuo es en realidad lo universal. Si concebimos al individuo como separado de todo lo demás del universo, no puede subsistir ni un instante. Tal cosa nunca ha existido.
En segundo lugar, al aplicar el segundo principio —según el cual la explicación de cualquier cosa debe derivarse de la naturaleza de esa cosa—, llegamos a una idea aún más audaz y más difícil de comprender. No es otra cosa que esto: el Ser impersonal, nuestra generalización más elevada, reside en nosotros, y nosotros somos Eso. «Oh, Shvetaketu, tú eres Eso». Usted es ese Ser impersonal; ese Dios que ha buscado en todo el universo ha sido siempre usted mismo: usted mismo, no en sentido personal, sino impersonal. El hombre que conocemos hoy, el hombre manifestado, es personalizado, pero su realidad es lo impersonal. Para comprender lo personal, debemos remitirlo a lo impersonal; lo particular debe remitirse a lo general, y ese impersonal es la Verdad, el Ser del hombre.

Se plantearán diversas preguntas al respecto, e intentaré responderlas a medida que surjan. Surgirán muchas dificultades, pero comencemos por comprender bien la posición del monismo. Como seres manifestados, parecemos estar separados, pero nuestra realidad es una, y cuanto menos nos pensemos separados de ese Uno, mejor nos irá. Cuanto más nos pensemos separados del Todo, más infelices nos volvemos. De este principio monista se desprende el fundamento de la ética, y me atrevo a afirmar que no podemos encontrar un fundamento ético en ninguna otra parte. Sabemos que la concepción más antigua de la ética se basaba en la voluntad de uno o varios seres particulares, pero hoy pocos están dispuestos a aceptarla, porque no sería más que una generalización parcial. Los hindúes dicen que no se debe hacer esto o aquello porque así lo ordenan los Vedas, pero el cristiano no va a obedecer la autoridad de los Vedas. El cristiano dice que se debe hacer esto y no aquello porque así lo ordena la Biblia. Esto no puede imponerse a quienes no creen en la Biblia. Pero necesitamos una teoría lo bastante amplia como para abarcar todos estos fundamentos diversos. Así como millones de personas están dispuestas a creer en un Creador personal, miles de las mentes más brillantes del mundo también han considerado que tales ideas no bastaban para ellas y han aspirado a algo superior; y allí donde la religión no ha sido lo bastante amplia como para incluir a todas estas mentes, las más brillantes de la sociedad han permanecido siempre fuera de la religión; nunca ha sido esto tan evidente como en la actualidad, especialmente en Europa.

Para incluir a tales espíritus, la religión debe, por tanto, volverse lo bastante amplia.
Todo lo que afirma debe juzgarse desde el punto de vista de la razón. Nadie sabe por qué las religiones pretenderían no tener que someterse al punto de vista de la razón. Si no se toma la razón como criterio, no es posible emitir ningún juicio verdadero, ni siquiera en materia de religión. Una religión puede prescribir algo muy horrible. Así, la religión mahometana autoriza a los mahometanos a matar a todos los que no comparten su religión. Está claramente escrito en el Corán: «Maten a los infieles si no se hacen mahometanos». Hay que pasarlos por el fuego y por la espada. Si le decimos a un mahometano que eso está mal, naturalmente preguntará: «¿Cómo lo sabe usted? ¿Cómo sabe que no está bien? Mi libro lo dice». Si usted dice que su libro es más antiguo, el budista vendrá a decir: «El mío es aún mucho más antiguo». Luego vendrá el hindú, que dirá: «Mis libros son los más antiguos de todos». Por tanto, de nada sirve remitirse a los libros. ¿Cuál es el criterio que le permitirá comparar? Usted dirá: «Mire el Sermón de la montaña», y el mahometano responderá: «Mire la ética del Corán». El mahometano dirá: «¿Quién puede decidir cuál de los dos es mejor?». Ni el Nuevo Testamento ni el Corán pueden resolver su disputa. Debe existir una autoridad independiente, y esta no puede ser un libro, sino algo universal; y ¿qué hay más universal que la razón? Se ha dicho que la razón no es lo bastante poderosa; que no siempre nos ayuda a alcanzar la Verdad; que a menudo se equivoca y que, por consiguiente, debemos creer en la autoridad de una Iglesia. Eso es lo que me dijo un católico romano, pero no veía la lógica. Por mi parte, diría, por el contrario, que si la razón es tan débil, un cuerpo de sacerdotes lo sería aún más; no voy a aceptar su veredicto, sino que me remitiré a mi razón, porque, a pesar de toda su debilidad, me da alguna posibilidad de alcanzar la verdad; mientras que con el otro medio no hay ninguna esperanza de ese tipo.

Por lo tanto, debemos seguir la razón y también compadecer a quienes, al seguirla, no llegan a ningún tipo de creencia. Pues es mejor que la humanidad se vuelva atea siguiendo la razón que creer ciegamente en doscientos millones de dioses por la autoridad de quien sea. Lo que queremos es progreso, desarrollo, realización. Ninguna teoría ha elevado jamás a los hombres. Ninguna cantidad de libros puede ayudarnos a volvernos más puros. El único poder reside en la realización, y se encuentra en nosotros mismos y nace del pensamiento. Que los hombres piensen. Un terrón de tierra nunca piensa; no es más que un terrón de tierra. La gloria del hombre consiste en ser un ser pensante. Es propio de la naturaleza humana pensar, y en eso se diferencia de los animales. Creo en la razón y la sigo, pues he visto suficientemente los males de la autoridad, ya que nací en un país donde se ha llevado la autoridad al extremo.
Los hindúes creen que la creación surgió de los Vedas. ¿Cómo sabe usted que existe una vaca? Porque la palabra vaca aparece en los Vedas. ¿Cómo sabe usted que existe un hombre afuera? Porque la palabra hombre aparece allí. Si no hubiera aparecido allí, no habría habido ningún hombre afuera. Eso es lo que dicen. ¡Qué autoridad, y en qué exceso! Y no es una doctrina que se estudie como la he estudiado yo; sin embargo, algunos de los intelectos más poderosos la han adoptado y han elaborado en torno a ella maravillosas teorías lógicas. La han razonado, y aquí la tienen: todo un sistema filosófico. Miles de los intelectos más brillantes se han dedicado durante miles de años a desarrollar esta teoría. Tal ha sido el poder de la autoridad, y sus peligros son grandes. Obstaculiza el desarrollo de la humanidad, y no debemos olvidar que queremos crecer. Incluso en toda verdad relativa, queremos más el ejercicio que la verdad misma. Esa es nuestra vida.

La teoría monista tiene el mérito de ser la más racional de todas las teorías religiosas que podemos concebir. Cualquier otra teoría, cualquier concepción parcial, limitada y personal de Dios, es irracional. Y, sin embargo, el monismo tiene la grandeza de abarcar todas estas concepciones parciales de Dios, necesarias para muchas personas. Algunos dicen que esta explicación personal es irracional. Pero es consoladora; quieren una religión consoladora, y entendemos que la necesitan. Muy pocas personas, en esta vida, pueden soportar la luz pura de la verdad, y menos aún vivir a la altura de ella. Por lo tanto, es necesario que exista esta religión reconfortante; ayuda a muchas almas a alcanzar una mejor. Las mentes estrechas, cuyo horizonte es muy limitado y que necesitan cosas pequeñas para elevarse, nunca se atreven a alzar el vuelo en el pensamiento. Sus concepciones les son muy útiles y adecuadas, aunque se refieran solo a dioses pequeños y símbolos. Pero usted debe comprender lo Impersonal, pues solo en él y por medio de él pueden explicarse los demás. Tomemos, por ejemplo, la idea de un Dios personal. Un hombre que comprende y cree en lo Impersonal —John Stuart Mill, por ejemplo— puede decir que un Dios personal es imposible y no puede demostrarse. Estoy de acuerdo con él en que un Dios personal no puede demostrarse. Pero Él es la interpretación más elevada de lo Impersonal que el intelecto humano puede alcanzar; ¿y qué es el universo, sino las diversas interpretaciones del Absoluto? Es como un libro colocado ante nosotros: cada uno se acerca a él con su intelecto para leerlo, y cada uno debe leerlo por sí mismo. Hay algo común al intelecto de todos los seres humanos; por eso, ciertas cosas se presentan de la misma manera al intelecto humano. Que usted y yo veamos una silla demuestra que hay algo común a nuestras dos mentes. Supongamos que llega un ser dotado de otro sentido: no verá la silla en absoluto; pero todos los seres constituidos de la misma manera verán las mismas cosas. Así, este universo mismo es el Absoluto, lo inmutable, el noúmeno; y el fenómeno es su interpretación. Pues usted verá, en primer lugar, que todos los fenómenos son finitos. Todo fenómeno que podemos ver, sentir o concebir es finito, está limitado por nuestro conocimiento, y el Dios personal tal como lo concebimos es, de hecho, un fenómeno. La idea misma de causalidad solo existe en el mundo fenoménico, y Dios, en cuanto causa de este universo, debe ser concebido naturalmente como limitado; y, sin embargo, Él es el mismo Dios impersonal. Este universo mismo, como hemos visto, es el mismo Ser impersonal, interpretado por nuestro intelecto. Todo lo que hay de real en el universo es este Ser; y nuestros intelectos le atribuyen las formas y las concepciones. Todo lo que hay de real en esta mesa es este Ser; la forma de la mesa y todas las demás formas son atribuidas por nuestros intelectos.

Ahora bien, el movimiento, por ejemplo, que es un elemento indispensable de lo fenoménico, no puede atribuirse a lo Universal. Cada partícula, cada átomo del universo está en un estado constante de cambio y movimiento, pero el universo en su conjunto es inmutable, pues el movimiento o el cambio es una noción relativa: solo podemos concebir algo en movimiento comparándolo con algo que no se mueve. Se necesitan dos cosas para comprender el movimiento. La masa entera del universo, tomada como una unidad, no puede moverse. ¿Con respecto a qué se desplazaría? No se puede decir que cambie. ¿Con respecto a qué cambiaría? Así, el Todo es lo Absoluto; pero en él, cada partícula está en un estado constante de flujo y cambio. Es a la vez inmutable y cambiante, impersonal y personal. Tal es nuestra concepción del universo, del movimiento y de Dios, y eso es lo que significa «Tú eres Eso». Vemos así que lo impersonal, en lugar de eliminar lo personal, y lo Absoluto, en lugar de hacer desaparecer lo relativo, no hacen sino explicarlo, para plena satisfacción de nuestra razón y nuestro corazón. El Dios personal y todo lo que existe en el universo son el mismo Ser impersonal, percibido a través de nuestra mente. Cuando nos hayamos deshecho de nuestra mente, de nuestras pequeñas personalidades, no seremos más que uno con Eso. Eso es lo que significa «Tú eres Eso». Pues debemos conocer nuestra verdadera naturaleza, lo Absoluto.

El hombre finito y manifestado olvida su fuente y se cree completamente separado. Como seres individualizados y diferenciados, olvidamos nuestra realidad; la enseñanza del monismo no consiste en renunciar a estas diferenciaciones, sino en aprender a comprender qué son. En realidad, somos ese Ser infinito, y nuestras personalidades son otros tantos canales por los que se manifiesta esta Realidad infinita; toda la masa de cambios que llamamos evolución es provocada por el alma, que busca manifestar cada vez más de su energía infinita. No podemos detenernos en ningún punto de este lado del Infinito; nuestro poder, nuestra bienaventuranza y nuestra sabiduría solo pueden crecer hasta el Infinito. El poder, la existencia y la bienaventuranza infinitos nos pertenecen, y no tenemos que adquirirlos; son nuestros, y solo tenemos que manifestarlos.

Esta es la idea central del monismo, y es tan difícil de comprender.
Desde mi infancia, todos los que me rodeaban me han enseñado la debilidad; desde mi nacimiento, me han repetido que no soy más que un ser débil. Hoy me resulta muy difícil tomar conciencia de mi propia fuerza, pero, mediante el análisis y el razonamiento, aprendo a conocer mi fuerza, la reconozco. ¿De dónde proviene todo el conocimiento que poseemos en este mundo? Estaba en nosotros. ¿Qué conocimiento se encuentra fuera? Ninguno. El conocimiento no estaba en la materia; siempre ha estado en el ser humano. Nadie ha creado jamás el conocimiento; el ser humano lo hace surgir de su ser interior. Ya está allí. Todo ese gran baniano que cubre hectáreas estaba contenido en la pequeña semilla, que quizá no era más grande que un octavo de una semilla de mostaza; toda esa masa de energía estaba concentrada allí. Sabemos que el intelecto gigantesco está plegado en la célula protoplasmática; ¿por qué no habría de estar allí también la energía infinita? Sabemos que es así. Puede parecer paradójico, pero es cierto. Cada uno de nosotros procede de una célula protoplasmática, y todos los poderes que poseemos estaban plegados allí. No puede usted decir que provienen del alimento, pues, si amontonara montañas de alimento, ¿qué poder surgiría de ellas? La energía estaba allí, en estado potencial, sin duda, pero estaba allí, al fin y al cabo. Del mismo modo, el alma del ser humano contiene un poder infinito, sea consciente de ello o no. Su manifestación es solo una cuestión de tomar conciencia. Lentamente, este gigante infinito despierta, por así decirlo, toma conciencia de su poder y se yergue; y, a medida que su conciencia crece, cada vez se rompen más de sus ataduras, estallan sus cadenas, y sin duda llegará el día en que, plenamente consciente de su poder y sabiduría infinitos, el gigante se levantará y se mantendrá erguido. Ayudemos todos a acelerar este glorioso cumplimiento.