Vedanta práctico y otras conferencias — Vedanta práctico: parte I

(Dictada en Londres, el 10 de noviembre de 1896)
Me han pedido que diga unas palabras sobre el alcance práctico de la filosofía del Vedānta. Como les he dicho, la teoría es, sin duda, muy buena, pero ¿cómo ponerla en práctica? Si es absolutamente impracticable, ninguna teoría tiene el menor valor, salvo el de un ejercicio intelectual. Por lo tanto, el Vedānta, como religión, debe ser intensamente práctico. Debemos poder ponerlo en práctica en cada aspecto de nuestra vida. Y no solo eso: la distinción ficticia entre la religión y la vida mundana debe desaparecer, porque el Vedānta enseña la unidad: una sola vida en todas partes. Los ideales de la religión deben abarcar todo el campo de la vida; deben impregnar todos nuestros pensamientos y traducirse cada vez más en la práctica. Abordaré gradualmente el aspecto práctico a medida que avancemos. Pero esta serie de conferencias pretende servir de base; por lo tanto, primero debemos ocuparnos de las teorías y comprender cómo se ponen en práctica, desde las cuevas de los bosques hasta las calles animadas y las ciudades. Y descubrimos una particularidad: muchos de estos pensamientos no surgieron de un retiro en los bosques, sino que emanaron de personas de quienes esperaríamos que llevaran la vida más activa: monarcas reinantes.

Shvetaketu era hijo de Âruni, un sabio, muy probablemente un ermitaño. Se crio en el bosque, pero se dirigió a la ciudad de los Panchalas y se presentó en la corte del rey Pravahana Jaivali. El rey le preguntó: «¿Sabes cómo abandonan este mundo los seres cuando mueren?» «No, maestro.» «¿Sabes cómo regresan a él?» «No, maestro.» «¿Conoces el camino de los padres y el camino de los dioses?» «No, maestro.» Luego el rey le hizo otras preguntas. Shvetaketu no pudo responderlas. Entonces el rey le dijo que no sabía nada. El joven regresó con su padre, quien reconoció que tampoco podía responder a aquellas preguntas. No era que no quisiera responderlas. No era que no quisiera instruir al joven, sino que ignoraba esas cosas. Así pues, fue ante el rey y le pidió que le enseñara estos secretos. El rey dijo que hasta entonces estos conocimientos solo se habían transmitido entre reyes; los sacerdotes nunca los habían conocido. Sin embargo, se dispuso a enseñarle lo que deseaba saber. En diversas Upanishads descubrimos que esta filosofía del Vedānta no es solo fruto de la meditación en los bosques, sino que sus mejores partes fueron elaboradas y expresadas por espíritus ocupados en los asuntos cotidianos de la vida. No podemos imaginar a un hombre más ocupado que un monarca absoluto, un hombre que gobierna a millones de personas y, sin embargo, algunos de estos soberanos eran profundos pensadores.

Todo demuestra que esta filosofía debe ser muy práctica; y más adelante, cuando lleguemos al Bhagavad-Gita —quizá la mayoría de ustedes lo haya leído; es el mejor comentario que tenemos sobre la filosofía del Vedanta—, curiosamente, la escena tiene lugar en el campo de batalla, donde Krishna enseña esta filosofía a Arjuna; y la doctrina que resplandece en cada página de la Gita es una actividad intensa, pero, en medio de ella, una calma eterna. Ese es el secreto de la acción, cuya realización es el objetivo del Vedanta. La inactividad, tal como la entendemos en el sentido de pasividad, ciertamente no puede ser el objetivo. Si así fuera, los muros que nos rodean serían los más inteligentes: están inactivos. Los terrones de tierra y los troncos de los árboles serían los mayores sabios del mundo: están inactivos. La inactividad tampoco se convierte en actividad cuando se alía con la pasión. La verdadera actividad, que es el objetivo del Vedanta, se alía con una calma eterna, con una calma que nada puede perturbar, con un equilibrio de la mente que nunca se deja sacudir, pase lo que pase. Y todos sabemos por nuestra experiencia de la vida que esta es la mejor actitud para actuar.

A menudo me han preguntado cómo podemos trabajar si no tenemos la pasión que generalmente sentimos por el trabajo. Yo también pensaba así hace años, pero, a medida que envejezco y adquiero experiencia, veo que no es cierto. Cuanta menos pasión haya, mejor trabajamos. Cuanto más tranquilos estamos, mejor nos sentimos y más trabajo podemos realizar. Cuando damos rienda suelta a nuestros sentimientos, desperdiciamos mucha energía, agotamos nuestros nervios, perturbamos nuestra mente y realizamos muy poco trabajo. La energía que debería haberse empleado en trabajar se consume en simples emociones, que no cuentan para nada. Solo cuando la mente está muy tranquila y recogida se emplea toda su energía en realizar un buen trabajo. Y si usted lee la vida de los grandes trabajadores que ha conocido el mundo, verá que eran notablemente tranquilos. Nada, al parecer, podía perturbarlos. Por eso, quien se enoja nunca realiza mucho trabajo, mientras que quien no puede ser provocado realiza tanto. Quien cede a la ira, al odio o a cualquier otra pasión no puede trabajar; solo se destruye a sí mismo y no logra nada concreto. La mente tranquila, indulgente, ecuánime y equilibrada es la que realiza el mayor trabajo.

El Vedanta predica el ideal; y el ideal, como sabemos, siempre está muy por delante de lo real, de lo práctico, como podemos llamarlo. Hay dos tendencias en la naturaleza humana: una consiste en armonizar el ideal con la vida, la otra en elevar la vida hasta el ideal. Es muy importante comprender esto, porque la primera tendencia es la tentación de nuestra existencia. Pienso que solo puedo realizar cierta clase de trabajos. La mayoría quizá sean malos; la mayoría quizá estén impulsados por las pasiones, la ira, la codicia o el egoísmo. Si entonces alguien viene a predicarme un ideal cuyo primer paso consiste en renunciar al egoísmo, en renunciar a los placeres personales, pienso que es irrealizable. Pero cuando alguien me presenta un ideal compatible con mi egoísmo, lo acepto enseguida con alegría y me precipito hacia él. Ese es el ideal que me conviene. Así como la palabra «ortodoxo» se ha transformado de diversas maneras, también lo ha hecho la palabra «práctico». «Mi doctrina es ortodoxa; la suya es heterodoxa». Lo mismo ocurre con el pragmatismo. Lo que considero práctico es, a mis ojos, lo único práctico en el mundo. Si soy comerciante, pienso que el comercio es la única actividad práctica en el mundo. Si soy ladrón, pienso que robar es la mejor manera de ser práctico; las demás maneras no lo son. Usted ve cómo todos empleamos esta palabra «práctico» para referirnos a las cosas que nos gustan y que sabemos hacer. Por eso le pido que comprenda que el Vedanta, aunque es eminentemente práctico, lo es siempre en el sentido del ideal. No predica un ideal irrealizable, por elevado que sea; y este ideal es suficientemente elevado. En una palabra, este ideal es que usted es divino: «Tú eres Eso». Esta es la esencia del Vedanta; al final de todos sus desarrollos y ejercicios intelectuales, usted sabe que el alma humana es pura y omnisciente, y ve que supersticiones como el nacimiento y la muerte carecen de sentido cuando se las asocia con el alma. El alma nunca ha nacido ni morirá jamás; todas estas ideas de que vamos a morir y tenemos miedo de morir no son más que simples supersticiones. Y todas estas ideas de que podemos hacer esto o no podemos hacer aquello son supersticiones. Podemos hacerlo todo. El Vedanta enseña primero a los hombres a tener fe en sí mismos. Así como algunas religiones del mundo afirman que quien no cree en un Dios personal externo a sí mismo es ateo, el Vedanta afirma que quien no cree en sí mismo es ateo. No creer en la gloria de nuestra propia alma: eso es lo que el Vedanta llama ateísmo. Para muchos, sin duda, esta es una idea terrible; y la mayoría de nosotros piensa que este ideal es inalcanzable; pero el Vedanta afirma con insistencia que todos pueden realizarlo. Ni el hecho de ser hombre, mujer o niño, ni las diferencias de raza o sexo, ni ninguna otra cosa impiden realizar el ideal, porque el Vedanta muestra que ya está realizado, que ya está ahí.

Todos los poderes del universo ya nos pertenecen. Somos nosotros quienes hemos puesto las manos ante los ojos y gritamos que está oscuro. Debes saber que no hay oscuridad a nuestro alrededor. Aparta las manos y ahí está la luz que estuvo presente desde el principio. La oscuridad nunca ha existido, la debilidad nunca ha existido. Nosotros, que estamos locos, gritamos que somos débiles; nosotros, que estamos locos, gritamos que somos impuros. Así, el Vedānta afirma no solo que el ideal es realizable, sino también que siempre lo ha sido; y este Ideal, esta Realidad, es nuestra propia naturaleza. Todo lo demás que usted ve es falso, irreal. En cuanto usted dice: «Soy un pequeño ser mortal», dice algo que no es verdad; se miente a sí mismo, se hipnotiza convenciéndose de que es vil, débil y miserable.
El Vedānta no reconoce el pecado, solo reconoce el error. Y el mayor error, dice el Vedānta, es decir que ustedes son débiles, que son pecadores, pobres criaturas miserables, que no tienen ningún poder y que no pueden hacer esto o aquello. Cada vez que piensan así, es como si remacharan un eslabón más a la cadena que los ata, como si añadieran otra capa de hipnosis a su propia alma. Por lo tanto, quienquiera que se crea débil está equivocado, quienquiera que se crea impuro está equivocado y difunde un mal pensamiento por el mundo. Siempre debemos tener presente que el Vedānta no pretende conciliar la vida actual —la vida hipnotizada, esa falsa vida que hemos adoptado— con el ideal; esta falsa vida debe desaparecer, y la vida real, que siempre ha existido, debe manifestarse, debe resplandecer. Nadie se vuelve cada vez más puro: se trata de una mayor manifestación. El velo cae, y la pureza innata del alma empieza a manifestarse. Todo ya nos pertenece: la pureza, la libertad, el amor y el poder infinitos.

El Vedānta dice también que esto puede realizarse no solo en las profundidades de los bosques o en cuevas, sino también por hombres en todas las condiciones de vida posibles. Hemos visto que quienes descubrieron estas verdades no vivían ni en cuevas ni en bosques, y tampoco se dedicaban a las ocupaciones ordinarias de la vida: eran hombres que, tenemos todas las razones para creerlo, llevaban una vida muy activa, hombres que debían comandar ejércitos, sentarse en tronos y velar por el bienestar de millones de personas; y todo esto en la época de la monarquía absoluta, no como hoy, cuando un rey es en gran medida poco más que un simple testaferro. Sin embargo, encontraban tiempo para pensar todas estas ideas, realizarlas y enseñarlas a la humanidad. Con mayor razón, esto debería estar a nuestro alcance, a nosotros, cuya vida, comparada con la suya, es una vida de ocio. Que no podamos realizarlas es una vergüenza para nosotros, pues somos relativamente libres todo el tiempo y tenemos muy poco que hacer. Mis obligaciones no son nada comparadas con las de un antiguo monarca absoluto. Mis necesidades no son nada comparadas con las exigencias de Arjuna en el campo de batalla de Kurukshetra, cuando comandaba un ejército inmenso; y, sin embargo, en medio del estruendo y el tumulto de la batalla, podía encontrar tiempo para hablar de la filosofía más elevada y ponerla también en práctica en su vida. Sin duda, deberíamos ser capaces de hacer lo mismo en nuestra vida, relativamente libre, fácil y cómoda. La mayoría de nosotros aquí tiene más tiempo del que cree, si realmente quiere emplearlo bien. Con la libertad de que disponemos, podemos alcanzar doscientos ideales en esta vida, si queremos, pero no debemos rebajar el ideal al nivel de lo real. Una de las cosas más insidiosas que se nos presentan adopta la forma de personas que excusan nuestros errores y nos enseñan a encontrar pretextos particulares para todos nuestros deseos y antojos necios; y pensamos que su ideal es el único ideal que necesitamos tener. Pero no es así. El Vedānta no enseña nada semejante. Lo real debe armonizarse con el ideal; la vida presente debe hacerse conforme a la vida eterna.

Porque usted debe recordar siempre que el ideal central del Vedanta es esta unidad. No hay nada que sea dual, ni dos vidas, ni siquiera dos clases de vida diferentes para los dos mundos. Al principio encontrará que los Veda hablan de los cielos y de cosas semejantes; pero más adelante, cuando alcanzan los ideales más elevados de su filosofía, rechazan todas estas cosas. No hay más que una vida, un mundo, una existencia. Todo es ese Uno; la diferencia es de grado, no de naturaleza. La diferencia entre nuestras vidas no es una diferencia de naturaleza. El Vedanta niega por completo ideas como la de que los animales son distintos de los seres humanos y que Dios los hizo y creó para servir de alimento.

Algunas personas han tenido la bondad de crear una sociedad contra la vivisección. Le pregunté a uno de sus miembros: «¿Por qué piensa, amigo mío, que es del todo legítimo matar animales para alimentarse de ellos, pero no matar uno o dos para hacer experimentos científicos?». Me respondió: «La vivisección es de lo más horrible, pero los animales nos fueron dados para alimentarnos». La unidad abarca a todos los animales. Si la vida del hombre es inmortal, la del animal también lo es. La diferencia es solo una diferencia de grado, no de naturaleza. La ameba y yo somos idénticos; la diferencia es solo una diferencia de grado, y, desde el punto de vista de la vida más elevada, todas estas diferencias se desvanecen. Un hombre puede ver una gran diferencia entre la hierba y un arbolito, pero, si usted se eleva mucho, la hierba y el árbol más grande le parecerán más o menos iguales. Así, desde el punto de vista del ideal más elevado, el animal más humilde y el hombre más elevado son idénticos. Si usted cree en un Dios, los animales y las criaturas más elevadas deben ser idénticos. Un Dios parcial con sus hijos llamados hombres y cruel con sus hijos llamados bestias es peor que un demonio. Preferiría morir cien veces antes que adorar a un Dios así. Toda mi vida sería una lucha contra un Dios así. Pero no hay ninguna diferencia, y quienes afirman lo contrario son personas irresponsables e insensibles que no saben. Este es un caso en el que la palabra «práctico» se emplea mal. Puede que yo mismo no sea un vegetariano muy estricto, pero comprendo el ideal. Cuando como carne, sé que está mal. Aunque en ciertas circunstancias me vea obligado a comerla, sé que es cruel. No debo rebajar mi ideal al nivel de la realidad y excusar así mi conducta deficiente. El ideal es no comer carne, no hacer daño a ningún ser, pues todos los animales son mis hermanos. Si usted puede considerarlos sus hermanos, ha avanzado un poco hacia la fraternidad de todas las almas, ¡por no hablar siquiera de la fraternidad humana! Eso es un juego de niños. Por lo general, usted constata que esto no agrada mucho a muchas personas, pues les enseña a renunciar a la realidad y elevarse hacia el ideal. Pero, si usted expone una teoría que concuerda con su conducta actual, la consideran del todo práctica.

Existe en la naturaleza humana una tendencia profundamente conservadora: no nos gusta avanzar ni un solo paso. Pienso en la humanidad como en esas personas que, según he leído, quedan congeladas en la nieve; se dice que todas quieren dormirse y que, si uno intenta levantarlas, dicen: «Déjenme dormir; dormir en la nieve es tan agradable», y luego mueren mientras duermen. Tal es nuestra naturaleza. Eso es lo que hacemos toda la vida: nos congelamos empezando por los pies y, aun así, queremos dormir. Por lo tanto, usted debe luchar para alcanzar el ideal; y si alguien viene a rebajar ese ideal a su nivel y a enseñar una religión que no presenta ese ideal supremo, no lo escuche. A mis ojos, una religión así es impracticable. Pero si alguien enseña una religión que presenta el ideal supremo, estoy dispuesto a escucharla. Desconfíe de cualquiera que intente justificar las vanidades y las debilidades de los sentidos. Si alguien quiere predicarnos de ese modo, a nosotros, pobres seres atados a los sentidos, hechos de esta tierra, siguiendo esa enseñanza nunca progresaremos. He visto muchas cosas de este tipo, he adquirido cierta experiencia del mundo y mi país es aquel donde las sectas religiosas proliferan como hongos. Cada año aparecen nuevas sectas. Pero he observado una cosa: solo progresan las que nunca intentan reconciliar al hombre de carne con el hombre de verdad. Allí donde impera esta falsa idea de conciliar las vanidades de la carne con los ideales supremos, de rebajar a Dios al nivel del hombre, se produce la decadencia. El hombre no debe ser rebajado a la esclavitud del mundo, sino elevado hasta Dios.

Al mismo tiempo, la cuestión tiene otro aspecto. No debemos mirar a los demás con desprecio. Todos avanzamos hacia la misma meta. La diferencia entre la debilidad y la fuerza es solo una cuestión de grado; la diferencia entre la virtud y el vicio es una cuestión de grado, la diferencia entre el cielo y el infierno es una cuestión de grado, la diferencia entre la vida y la muerte es una cuestión de grado; todas las diferencias de este mundo son diferencias de grado, y no de naturaleza, porque la unidad es el secreto de todo. Todo es Uno, que se manifiesta como pensamiento, vida, alma o cuerpo, y la diferencia es solo una cuestión de grado. Por lo tanto, no tenemos derecho a mirar con desprecio a quienes no están desarrollados exactamente en el mismo grado que nosotros. No condene a nadie; si puede tender una mano para ayudar, hágalo. Si no puede, junte las manos, bendiga a sus hermanos y déjelos seguir su propio camino. Rebajar a los demás y condenarlos no es la manera correcta de actuar. Así nunca se logra nada. Gastamos nuestra energía en condenar a los demás. Criticar y condenar es una forma vana de gastar nuestra energía, pues, con el tiempo, aprendemos que todos ven lo mismo, se acercan más o menos al mismo ideal y que la mayoría de nuestras diferencias no son más que diferencias de expresión.

Consideren la idea de pecado. Acabo de exponerles la idea vedántica al respecto, y la otra idea es que el hombre es pecador. En la práctica, son idénticas; solo que una adopta el punto de vista positivo y la otra el punto de vista negativo. Una le muestra al hombre su fuerza, la otra su debilidad. Puede haber debilidad, dice el Vedānta, pero ¿qué importa?, queremos crecer. La enfermedad se descubrió desde el nacimiento del hombre. Todos conocen su enfermedad; no es necesario que alguien nos diga cuáles son nuestras enfermedades. Pero pensar sin cesar que estamos enfermos no nos curará: hace falta un remedio. Podemos olvidar todo lo que es exterior, podemos intentar ser hipócritas ante el mundo exterior, pero, en el fondo de nuestro corazón, todos conocemos nuestras debilidades. Pero, dice el Vedānta, que nos recuerden nuestra debilidad ayuda muy poco; den fuerza, y la fuerza no se obtiene pensando sin cesar en la debilidad. El remedio para la debilidad no es darle vueltas a la debilidad, sino pensar en la fuerza. Enseñen a los hombres la fuerza que ya está en ellos. En lugar de decirles que son pecadores, el Vedānta adopta la posición opuesta y dice: «Ustedes son puros y perfectos, y aquello que llaman pecado no les pertenece». Los pecados no son más que grados muy débiles de manifestación del Ser; manifiesten su Ser en un grado elevado. Esto es lo único que hay que recordar; todos podemos hacerlo. No digan nunca: «No», no digan nunca: «No puedo», porque son infinitos. Incluso el tiempo y el espacio no son nada en comparación con su naturaleza. Ustedes pueden hacerlo todo, absolutamente todo, son todopoderosos.

Estos son los principios de la ética, pero ahora descenderemos a un nivel más concreto y examinaremos sus detalles. Veremos cómo esta Vedānta puede integrarse en nuestra vida cotidiana, en la vida urbana, en la vida rural, en la vida nacional y en la vida familiar de cada nación. Porque, si una religión no puede ayudar al ser humano dondequiera que esté, no sirve de mucho; no será más que una teoría reservada a unos pocos elegidos. Para ayudar a la humanidad, la religión debe estar preparada y ser capaz de ayudar al ser humano cualquiera que sea su condición, en la servidumbre o en la libertad, en lo más profundo de la degradación o en las cumbres de la pureza; en todas partes debe poder prestarle ayuda con la misma eficacia. Los principios de la Vedānta, o el ideal de la religión, o como usted quiera llamarlo, se harán realidad gracias a su capacidad para cumplir esta gran función.

El ideal de la fe en nosotros mismos nos ayuda inmensamente. Estoy seguro de que, si la fe en nosotros mismos se hubiera enseñado y practicado de forma más amplia, gran parte de los males y sufrimientos que nos agobian habría desaparecido. A lo largo de la historia de la humanidad, si ha habido un motor más poderoso que cualquier otro en la vida de todos los grandes hombres y mujeres, es la fe en ellos mismos. Nacidos con la conciencia de que estaban destinados a ser grandes, llegaron a serlo. Que un hombre caiga tan bajo como sea posible; necesariamente llegará un momento en que, por pura desesperación, remontará la cuesta y aprenderá a tener fe en sí mismo. Pero es mejor que lo sepamos desde el principio. ¿Por qué deberíamos atravesar todas estas experiencias amargas para adquirir fe en nosotros mismos? Vemos que toda la diferencia entre los hombres radica en la presencia o ausencia de fe en uno mismo. La fe en nosotros mismos puede lograrlo todo. Lo he experimentado en mi propia vida y aún sigo cultivándola; a medida que envejezco, esta fe se fortalece cada vez más. Quien no cree en sí mismo es ateo. Las religiones antiguas decían que quien no creía en Dios era ateo. La nueva religión dice que el ateo es quien no cree en sí mismo. Pero no se trata de una fe egoísta, pues el Vedanta es, una vez más, la doctrina de la unidad. Significa tener fe en todos, porque ustedes son todos. Amarse a uno mismo significa amar a todos los seres, amar a los animales, amar todas las cosas, porque todos son uno. Esta gran fe hará que el mundo sea mejor. Estoy seguro de ello. El hombre más elevado es aquel que puede decir con toda verdad: «Me conozco perfectamente». ¿Saben qué energía, qué poderes, qué fuerzas se esconden todavía en su cuerpo? ¿Qué científico ha conocido todo lo que hay en el ser humano? Han transcurrido millones de años desde la aparición del hombre en esta tierra y, sin embargo, solo se ha manifestado una parte infinitesimal de sus poderes. Por tanto, no deben decir que son débiles. ¿Cómo saben qué posibilidades se ocultan detrás de esta aparente degradación? Solo conocen una parte ínfima de lo que hay en ustedes. Pues detrás de ustedes se encuentra el océano de poder y dicha infinitos.

« Primero se debe oír hablar de este Ātman». Escuche día y noche que usted es esta Alma. Repítase esto día y noche hasta que penetre hasta sus venas, haga estremecer cada gota de su sangre e impregne su carne y sus huesos. Que todo su cuerpo se llene de este único ideal: «Soy el Alma sin nacimiento ni muerte, bienaventurada, omnisciente, todopoderosa y eternamente gloriosa». Medite en ello día y noche; medite en ello hasta que se convierta en parte integrante de su vida. Medite en ello, y de ahí nacerá la acción. «De la abundancia del corazón habla la boca», y también de la abundancia del corazón actúa la mano. La acción vendrá. Llénese de este ideal; haga lo que haga, reflexione bien en ello. El propio poder del pensamiento magnificará, transformará y divinizará todas sus acciones. Si la materia es poderosa, el pensamiento es todopoderoso. Aplique este pensamiento a su vida, llénese del pensamiento de su omnipotencia, su majestad y su gloria. ¡Quiera Dios que ninguna superstición haya sido introducida en su mente! ¡Quiera Dios que, desde nuestro nacimiento, no hayamos estado rodeados de todas estas influencias supersticiosas y de estas ideas paralizantes sobre nuestra debilidad y nuestra bajeza! ¡Quiera Dios que la humanidad haya tenido un camino más fácil para alcanzar las verdades más nobles y elevadas! Pero el hombre ha tenido que atravesar todo esto; no haga más difícil el camino para quienes vendrán después de usted.

A veces, son doctrinas terribles de enseñar. Conozco a personas a quienes estas ideas asustan, pero para quienes quieren ser pragmáticos, son lo primero que deben aprender. Nunca se digan, ni les digan nunca a los demás, que son débiles. Hagan el bien si pueden, pero no hagan daño al mundo. En lo más profundo de su corazón, saben que muchas de sus ideas limitadas, ese rebajarse a ustedes mismos, esas oraciones y esos llantos dirigidos a seres imaginarios son supersticiones. Cítenme un solo caso en que esas oraciones hayan sido escuchadas. Todas las respuestas que han llegado han venido de sus propios corazones. Saben que no hay fantasmas, pero basta con que estén a oscuras para que los recorra un pequeño escalofrío. Es así porque, durante nuestra infancia, nos inculcaron todas estas ideas aterradoras. Pero no enseñen estas cosas a los demás por miedo a la sociedad y a la opinión pública, por temor a ganarse el odio de sus amigos o a perder valiosas supersticiones. Sean dueños de todo esto. ¿Qué más hay que enseñar en religión aparte de la unidad del universo y la confianza en uno mismo? Desde hace miles de años, todas las obras de la humanidad tienden hacia este único fin, y la humanidad aún prosigue esa labor. Ahora les toca a ustedes, y ya conocen la verdad. Porque se ha enseñado por todas partes. Las ciencias materialistas la han proclamado, al igual que la filosofía y la psicología. ¿Qué científico teme reconocer hoy esta verdad de la unidad del universo? ¿Quién se atreve a hablar de múltiples mundos? Todo eso no es más que superstición. Solo hay una vida y un mundo, y esa única vida y ese único mundo se nos aparecen bajo múltiples formas. Esta multiplicidad es como un sueño. Cuando sueñan, un sueño se desvanece y llega otro. No viven en sus sueños. Los sueños se suceden, las escenas pasan ante ustedes una tras otra. Lo mismo ocurre en este mundo, que tiene un noventa por ciento de sufrimiento y un diez por ciento de felicidad. Quizá, después de cierto tiempo, parezca tener un noventa por ciento de felicidad, y lo llamaremos cielo; pero llega un momento en que el sabio ve que todo esto se desvanece y que este mundo aparece como Dios mismo, y su alma como Dios. Por lo tanto, no hay múltiples mundos, no hay múltiples vidas. Toda esta multiplicidad es la manifestación de ese Uno. Ese Uno se manifiesta bajo múltiples formas: materia, espíritu, mente, pensamiento y todo lo demás. Es ese Uno quien se manifiesta bajo múltiples formas. Así pues, el primer paso que debemos dar es enseñarnos la verdad a nosotros mismos y a los demás.

Que el mundo resuene con este ideal y que desaparezcan las supersticiones. Dígaselo a los hombres que son débiles y siga diciéndoselo. Usted es el Puro; despierte y levántese, oh ser poderoso, este sueño no es para usted. Despierte y levántese, eso no es digno de usted. No piense que usted es débil y miserable. Omnipotente, levántese y despierte, y manifieste su propia naturaleza. No es apropiado que usted se crea pecador. No es apropiado que usted se crea débil. Dígale esto al mundo, dígaselo a usted mismo, y vea qué resultado concreto se deriva de ello; vea cómo, en un instante, todo se manifiesta, cómo todo se transforma. Dígale esto a la humanidad y muéstrele su poder. Entonces aprenderemos a aplicarlo en nuestra vida cotidiana.
Para poder hacer uso de lo que llamamos Viveka (discernimiento), para aprender a discernir, en cada instante de nuestra vida, en cada una de nuestras acciones, lo que es correcto y lo que es incorrecto, lo que es verdadero y lo que es falso, tendremos que conocer el criterio de la verdad, que es la pureza, la unidad. Todo lo que tiende hacia la unidad es verdad. El amor es verdad y el odio es falso, porque el odio engendra la multiplicidad. Es el odio lo que separa a los hombres unos de otros; por lo tanto, es injusto y falso. Es una fuerza de desintegración; separa y destruye.

El amor vincula, el amor realiza esta unidad. Usted no es más que uno con la madre, con el hijo, las familias con la ciudad, el mundo entero con los animales. Porque el amor es la Existencia, Dios mismo; y todo esto es la manifestación de ese Amor único, expresado en mayor o menor medida. La diferencia es solo una cuestión de grado, pero todo es la manifestación de ese Amor único. Por lo tanto, en todas nuestras acciones debemos juzgar si favorecen la diversidad o la unidad. Si favorecen la diversidad, debemos renunciar a ellas; pero si favorecen la unidad, estamos seguros de que son buenas. Lo mismo ocurre con nuestros pensamientos: debemos decidir si conducen a la desintegración, a la multiplicidad, o a la unidad, vinculando alma con alma y haciendo que actúe una sola influencia. Si hacen esto, los adoptaremos; de lo contrario, los rechazaremos por criminales.

Toda la idea de la ética es que no depende de nada incognoscible, que no enseña nada desconocido, sino que, según las palabras del Upanishad: «El Dios que usted adora como un Dios desconocido es ese mismo Dios que yo le predico». Es por medio del Ser que usted conoce cualquier cosa. Veo la silla; pero, para ver la silla, primero debo percibirme a mí mismo y luego percibir la silla. La silla se percibe en el Ser y por medio del Ser. Es en el Ser y por medio del Ser que usted me conoce, que conozco el mundo entero; por lo tanto, decir que este Ser es desconocido es un puro sinsentido. Quite el Ser, y el universo entero desaparece. Es en el Ser y por medio del Ser que surge todo conocimiento. Por lo tanto, es lo más conocido que hay. Es usted mismo, lo que llama «yo». Puede preguntarse cómo este «yo» mío puede ser el «yo» suyo. Puede preguntarse cómo este «yo» limitado puede ser el Infinito ilimitado, pero así es. Lo limitado no es más que una ficción. El Infinito ha quedado cubierto, por así decirlo, y una pequeña parte de Él se manifiesta en forma del «yo». La limitación nunca puede aplicarse a lo ilimitado; es una ficción. Por lo tanto, el Ser es conocido por cada uno de nosotros —hombre, mujer o niño—, e incluso por los animales. Sin conocerlo, no podemos vivir, ni movernos, ni existir; sin conocer a este Señor de todos, no podemos respirar ni vivir un segundo. El Dios del Vedanta es lo más conocido que hay y no es producto de la imaginación.

Si esto no es predicar a un Dios práctico, ¿cómo podría enseñarse de otro modo a un Dios práctico? ¿Dónde encontrar un Dios más práctico que Aquel que veo ante mí: un Dios omnipresente, en cada ser, más real que nuestros sentidos? Porque ustedes son Él, el Dios omnipresente y todopoderoso, el Alma de sus almas, y si digo que ustedes no Lo son, digo una falsedad. Lo sé, sea consciente de ello en todo momento o no. Él es la Unidad, la unidad de todo, la Realidad de toda vida y de toda existencia.

Estas ideas de la ética del Vedānta deben desarrollarse en detalle; por lo tanto, usted debe tener paciencia. Como le he dicho, queremos examinar el tema en detalle y profundizar plenamente en él, para ver cómo estas ideas se elevan desde ideales muy bajos, y cómo el gran Ideal de la unidad se desarrolló y tomó la forma del amor universal; debemos estudiar todo esto para evitar los peligros. El mundo no puede dedicar tiempo a profundizar en ello desde las primeras etapas. Pero ¿de qué sirve que nos mantengamos en niveles superiores si no podemos transmitir la verdad a quienes vendrán después de nosotros? Por lo tanto, es mejor estudiar estas ideas desde todos sus aspectos; y, ante todo, es absolutamente necesario aclarar la parte intelectual, aunque sabemos que la intelectualidad no representa casi nada, pues lo que más importa es el corazón. Es por el corazón que uno ve al Señor, y no por el intelecto. El intelecto no es más que el barrendero de las calles, que limpia nuestro camino; es un auxiliar secundario, un policía; pero el policía no es indispensable para el funcionamiento de la sociedad. Solo sirve para prevenir los disturbios, reprimir las malas acciones, y ese es todo el papel del intelecto. Cuando usted lee libros intelectuales, una vez que los ha dominado, piensa: «Gracias al Señor, ya me he librado de todo esto», pues el intelecto es ciego y no puede avanzar por sí mismo; no tiene manos ni pies. Es el sentimiento lo que actúa, lo que se mueve con una rapidez infinitamente mayor que la de la electricidad o cualquier otra cosa. ¿Siente usted? Esa es la pregunta. Si siente, verá al Señor: el sentimiento que experimenta hoy se intensificará, se divinizará, se elevará al grado más alto, hasta sentir todas las cosas, la unidad de todas las cosas, hasta sentir a Dios en uno mismo y en los demás. El intelecto nunca podrá hacerlo.
«Las distintas maneras de pronunciar las palabras, las distintas maneras de explicar los textos de los libros, todo eso está hecho para el deleite de los eruditos, no para la salvación del alma» (Vivekachudâmani, 58).

Usted, que ha leído a Thomas a Kempis, sabe cuánto insiste en esto en cada página, y casi todos los santos del mundo lo han afirmado. El intelecto es necesario, porque sin él caemos en errores groseros y cometemos toda clase de faltas. El intelecto las previene; pero, más allá de eso, no intente construir nada sobre él. Es una ayuda secundaria, que no hace nada; la verdadera ayuda es el sentimiento, el amor. ¿Siente compasión por los demás? Si es así, avanza hacia la unidad. Si no siente nada por los demás, puede ser el mayor genio intelectual que haya nacido jamás, pero no será nada; no es más que un intelecto árido, y seguirá siéndolo. Y si siente compasión, aunque no pueda leer ningún libro ni conozca ninguna lengua, va por el buen camino. El Señor le pertenece.

¿No saben, por la historia del mundo, dónde residía el poder de los profetas? ¿Dónde estaba? ¿En el intelecto? ¿Escribió alguno de ellos una excelente obra de filosofía sobre los razonamientos más sutiles de la lógica? Ninguno. Solo pronunciaron unas pocas palabras. Sientan como Cristo y serán un Cristo; sientan como Buda y serán un Buda. El sentimiento es la vida, la fuerza, la vitalidad, sin las cuales ninguna actividad intelectual, por grande que sea, puede conducir a Dios. El intelecto es como unos miembros privados de la facultad de moverse. Solo cuando el sentimiento entra en ellos y les da movimiento, se mueven y actúan sobre los demás. Así ocurre en todas partes del mundo, y es algo que siempre deben recordar. Esta es una de las enseñanzas más prácticas de la moral vedántica, porque el Vedānta enseña que todos ustedes son profetas y que todos deben serlo. El libro no es la prueba de su conducta: ustedes son la prueba del libro. ¿Cómo saben que un libro enseña la verdad? Porque ustedes son la verdad y la sienten. Esto es lo que dice el Vedānta. ¿Cuál es la prueba de que los Cristos y los Budas existieron en el mundo? Que ustedes y yo sentimos como ellos. Así es como ustedes y yo comprendemos que eran veraces. Nuestra alma de profeta es la prueba de su alma de profeta. Su naturaleza divina es la prueba de Dios mismo. Si ustedes no son profetas, nunca ha habido nada verdadero acerca de Dios. Si ustedes no son Dios, nunca ha habido Dios y nunca lo habrá. Este es, dice el Vedānta, el ideal que deben seguir. Cada uno de nosotros tendrá que convertirse en profeta, y ustedes ya lo son. Basta con que lo sepan. Nunca piensen que haya nada imposible para uno mismo. Pensarlo es la mayor herejía. Si existe un pecado, es este: decir que ustedes son débiles o que los demás son débiles.