Jnana-Yoga — El cosmos: el microcosmos

El microcosmos
(Pronunciada en Nueva York, el 26 de enero de 1896)
La mente humana quiere naturalmente salir, mirar fuera del cuerpo, por así decirlo, a través de las vías de los órganos. El ojo debe ver, el oído debe oír, los sentidos deben percibir el mundo exterior; y, naturalmente, las bellezas y las grandezas de la naturaleza captan primero la atención del ser humano. Las primeras preguntas que surgieron en el alma humana se referían al mundo exterior. Se preguntó al cielo, a las estrellas, a los cuerpos celestes, a la tierra, a los ríos, a las montañas, al océano, que revelaran el misterio; y en todas las religiones antiguas encontramos huellas de cómo la mente humana, tanteando al principio, se aferró a todo lo que era exterior. Había un dios de los ríos, un dios del cielo, un dios de las nubes, un dios de la lluvia; todo lo que era exterior, todo lo que hoy llamamos fuerzas de la naturaleza, se transformó, se transfiguró en voluntades, en dioses, en mensajeros celestiales. A medida que la pregunta se hacía cada vez más profunda, estas manifestaciones exteriores dejaron de satisfacer a la mente humana y, finalmente, la energía se volvió hacia el interior, y la pregunta se planteó al alma del propio ser humano. Del macrocosmos, la pregunta se trasladó al microcosmos; del mundo exterior, se trasladó hacia el interior. Al analizar la naturaleza exterior, el ser humano se ve conducido a analizar la naturaleza interior; esta indagación sobre el ser humano interior aparece con un estado de civilización más elevado, una comprensión más profunda de la naturaleza, una etapa superior de desarrollo.

El tema de esta conferencia es el hombre interior. Ninguna pregunta está tan cerca del corazón del hombre ni le importa tanto como la del hombre interior. ¡Cuántas millones de veces, en cuántos países se ha planteado esta pregunta! Sabios y reyes, ricos y pobres, santos y pecadores, todos los hombres, todas las mujeres han planteado esta pregunta de vez en cuando. ¿No hay nada permanente en esta fugaz vida humana? ¿No hay nada, se han preguntado, que no desaparezca cuando muere este cuerpo? ¿No hay nada que siga viviendo cuando esta envoltura se reduce a polvo? ¿No hay nada que sobreviva al fuego que reduce el cuerpo a cenizas? Y, si es así, ¿cuál es su destino? ¿Adónde va? ¿De dónde vino? Estas preguntas se han planteado una y otra vez y, mientras dure esta creación, mientras haya cerebros humanos que piensen, habrá que plantearlas. Sin embargo, no es que no se haya dado una respuesta: cada vez se ha dado y, con el paso del tiempo, adquirirá cada vez más fuerza. La pregunta recibió una respuesta definitiva hace miles de años y, desde entonces, a lo largo de las eras, esa respuesta se ha reformulado, ilustrado de nuevo y vuelto más clara para nuestro intelecto. Por lo tanto, lo que tenemos que hacer es reformular la respuesta. No pretendemos aportar nueva luz a estos problemas que absorben toda nuestra atención, sino solo presentarles la antigua verdad en el lenguaje de los tiempos modernos, expresar los pensamientos de los antiguos en el lenguaje de los modernos, los de los filósofos en el lenguaje del pueblo, los de los ángeles en el lenguaje de los hombres, los de Dios en el lenguaje de la pobre humanidad, para que el hombre los comprenda; porque la misma esencia divina de la que emanan estas ideas siempre está presente en el hombre y, por consiguiente, él siempre puede comprenderlas.

Lo miro. ¿Cuántas cosas son necesarias para esta visión? Primero, los ojos. Porque si soy perfecto en todos los demás aspectos y, sin embargo, no tengo ojos, no podré verlo. Luego, el verdadero órgano de la visión. Porque los ojos no son los órganos. Son solo los instrumentos de la visión, y detrás de ellos se encuentra el verdadero órgano, el centro nervioso en el cerebro. Si este centro está dañado, un hombre puede tener los ojos más perfectos y, aun así, no podrá ver nada. Por lo tanto, es necesario que este centro, o el verdadero órgano, esté presente. Lo mismo ocurre con todos nuestros sentidos. El oído externo es solo el instrumento que lleva las vibraciones sonoras hacia dentro, hasta el centro. Sin embargo, eso no es suficiente. Suponga que, en su biblioteca, está leyendo un libro con gran atención y suena el reloj, pero usted no lo oye. El sonido está ahí, las vibraciones del aire están ahí, el oído y el centro también están ahí, y estas vibraciones han sido transmitidas por el oído hasta el centro; sin embargo, usted no las oye. ¿Qué falta? La mente no está presente. Así vemos que la tercera cosa necesaria es la presencia de la mente. Primero, los instrumentos externos; luego, el órgano al que estos instrumentos externos transmiten la sensación; y, por último, la mente misma debe estar conectada con el órgano. Cuando la mente no está conectada con el órgano, este y el oído pueden recibir la impresión y, sin embargo, no seremos conscientes de ella. La mente también es solo un vehículo; debe transmitir la sensación más adelante y presentarla al intelecto. El intelecto es la facultad que determina y decide qué hacer con lo que se le presenta. Sin embargo, eso no es suficiente. El intelecto debe transmitirla más adelante y presentar todo el asunto al soberano del cuerpo, el alma humana, el rey en su trono. Se le presenta, y entonces de él viene la orden de hacer o no hacer; esta orden desciende en el mismo orden al intelecto, a la mente, a los órganos, y los órganos la transmiten a los instrumentos: entonces la percepción es completa.

Los instrumentos se encuentran en el cuerpo exterior, el cuerpo denso del ser humano; pero la mente y el intelecto no se encuentran en él. Están en lo que la filosofía hindú llama el cuerpo sutil, y lo que, en la teología cristiana, usted lee bajo el nombre de cuerpo espiritual del ser humano: más sutil, mucho más sutil que el cuerpo, y, sin embargo, distinto del alma. Esa alma está más allá de todo esto. El cuerpo exterior perece en unos pocos años; cualquier causa, incluso insignificante, puede perturbarlo y destruirlo. El cuerpo sutil no perece tan fácilmente; sin embargo, a veces degenera y, en otros momentos, se fortalece. Vemos cómo, en el anciano, la mente pierde su fuerza; cómo, cuando el cuerpo está vigoroso, la mente se fortalece; cómo la afectan diversos medicamentos y remedios; cómo todo lo exterior actúa sobre ella, y cómo ella reacciona sobre el mundo exterior. Así como el cuerpo experimenta su desarrollo y su declive, la mente también los experimenta; por lo tanto, la mente no es el alma, pues el alma no puede debilitarse ni degenerar. ¿Cómo lo sabemos? ¿Cómo sabemos que hay algo detrás de esta mente? Porque el conocimiento, que se ilumina a sí mismo y constituye el fundamento de la inteligencia, no puede pertenecer a una materia inerte y muerta. Nunca se ha visto materia densa cuya esencia misma fuera la inteligencia. Ninguna materia inerte o muerta puede iluminarse a sí misma. Es la inteligencia la que ilumina toda materia. Esta sala solo existe aquí gracias a la inteligencia, pues, como sala, su existencia seguiría siendo desconocida si una inteligencia no la hubiera construido. Este cuerpo no es luminoso por sí mismo; si lo fuera, también lo sería en un muerto. La mente y el cuerpo espiritual tampoco pueden ser luminosos por sí mismos. No son de la esencia de la inteligencia. Lo que se ilumina a sí mismo no puede debilitarse. La luminosidad de aquello que brilla con una luz prestada va y viene; pero aquello que es la luz misma, ¿qué podría hacer que fuera y viniera, que creciera y se debilitara? Vemos que la luna crece y mengua porque brilla con la luz que toma prestada del sol. Si se pone un trozo de hierro en el fuego y se lo pone al rojo vivo, resplandece y brilla, pero su luz desaparecerá, pues es prestada. Así, solo puede debilitarse el resplandor de esa luz que es prestada y no constituye su esencia misma.

Ahora vemos que el cuerpo, la forma exterior, no tiene la luz como esencia propia, que no es luminoso por sí mismo y que no puede conocerse a sí mismo; tampoco la mente. ¿Por qué? Porque la mente crece y decrece, porque en un momento es vigorosa y en otro débil, porque cualquier cosa puede actuar sobre ella. Por lo tanto, la luz que brilla a través de la mente no le pertenece. ¿A quién pertenece entonces? Debe pertenecer a aquello para lo cual constituye la esencia propia y que, por ello, nunca puede decaer ni morir, nunca volverse más fuerte o más débil; es luminoso por sí mismo, es la luminosidad misma. No se puede decir que el alma conoce: es conocimiento. No se puede decir que el alma posee la existencia: es existencia. No se puede decir que el alma es feliz: es la felicidad misma. Lo que es feliz ha tomado prestada su felicidad; lo que posee conocimiento ha recibido su conocimiento; y lo que tiene una existencia relativa solo tiene una existencia reflejada. Dondequiera que haya cualidades, estas se han reflejado sobre la sustancia; pero el alma no tiene como cualidades el conocimiento, la existencia y la bienaventuranza: son la esencia del alma.
Aún se puede preguntar: ¿por qué dar esto por sentado? ¿Por qué admitir que el conocimiento, la bienaventuranza y la existencia constituyen la esencia del alma y que esta no las ha tomado prestadas? Se podría sostener que la luminosidad, la bienaventuranza y el conocimiento del alma son prestados, del mismo modo que la luminosidad del cuerpo es prestada de la mente. El error de tal razonamiento es que no conoce ningún límite. ¿A quién se le han tomado prestadas estas cualidades? Si respondemos que provienen de otra fuente, se volverá a plantear la misma pregunta. Por lo tanto, en última instancia, tendremos que llegar a un ser luminoso por sí mismo; para ir por el camino más corto, la vía lógica consiste en detenerse allí donde encontramos luz propia y no ir más allá.

Vemos, pues, que el ser humano está compuesto, en primer lugar, de esta envoltura exterior, el cuerpo; en segundo lugar, del cuerpo más sutil, constituido por la mente, el intelecto y el egoísmo. Detrás de ellos se encuentra el verdadero Ser del ser humano. Hemos visto que todas las cualidades y facultades del cuerpo grosero son tomadas de la mente, y que la mente, el cuerpo más sutil, toma sus poderes y su luminosidad del alma, que está detrás de ella.
Ahora surgen muchas preguntas sobre la naturaleza de esta alma. Si la existencia del alma se deduce del argumento de que es luminosa por sí misma, y de que el conocimiento, la existencia y la dicha constituyen su esencia, se sigue naturalmente que esta alma no puede haber sido creada. Una existencia luminosa por sí misma, independiente de toda otra existencia, nunca podría ser producto de nada. Ha existido siempre; nunca hubo un momento en que no existiera, pues si el alma no existiera, ¿dónde estaría el tiempo? El tiempo reside en el alma; es cuando el alma refleja sus poderes en la mente y la mente piensa que aparece el tiempo. Cuando no había alma, ciertamente no había pensamiento, y sin pensamiento no había tiempo. ¿Cómo se puede decir, entonces, que el alma existe en el tiempo, cuando el tiempo mismo existe en el alma? No tiene nacimiento ni muerte, sino que atraviesa todas estas etapas diversas. Se manifiesta lentamente y de manera gradual, de lo más bajo a lo más elevado, y así sucesivamente. Expresa su propia grandeza al actuar sobre el cuerpo por medio de la mente; y, por medio del cuerpo, capta el mundo exterior y lo comprende. Toma un cuerpo y lo utiliza; y cuando este cuerpo ha fallado y está desgastado, toma otro; y así sucesivamente.

Esta es una pregunta muy interesante: la que generalmente se conoce como la reencarnación del alma. A veces, la gente se asusta ante esta idea, y la superstición es tan fuerte que incluso hombres reflexivos creen que proceden de la nada y luego, con la lógica más grandiosa, intentan deducir la teoría de que, aunque hayan salido de la nada, después serán eternos. Quienes salen de la nada tendrán que regresar a ella. Ni usted, ni yo, ni ninguna persona aquí presente hemos salido de la nada, y no regresaremos a ella. Siempre hemos existido y siempre existiremos; ningún poder bajo el sol ni por encima del sol puede abolir su existencia ni la mía, ni devolvernos a la nada. Ahora bien, esta idea de la reencarnación no solo carece de todo carácter aterrador, sino que es indispensable para el bienestar moral de la raza humana. Es la única conclusión lógica a la que pueden llegar los hombres reflexivos. Si usted debe existir eternamente en el futuro, es necesario que haya existido desde toda la eternidad en el pasado: no puede ser de otro modo. Intentaré responder a algunas objeciones que generalmente se oponen a esta teoría. Aunque muchos de ustedes las consideren muy tontas, aun así debemos responderlas, porque a veces los hombres más reflexivos están dispuestos a plantear las ideas más absurdas. Se ha dicho, en efecto, que no existe ninguna idea tan absurda que no encuentre filósofos dispuestos a defenderla. La primera objeción es la siguiente: ¿por qué no recordamos nuestras vidas pasadas? ¿Recordamos todo nuestro pasado en esta vida? ¿Cuántos de ustedes recuerdan lo que hacían cuando eran bebés? Ninguno de ustedes recuerda su primera infancia; y si su existencia dependiera de la memoria, este argumento demostraría que no existieron cuando eran bebés, puesto que no recuerdan su primera infancia. Es un completo disparate pretender que nuestra existencia depende del hecho de que la recordemos. ¿Por qué deberíamos recordar el pasado? Este cerebro ha desaparecido, se ha desintegrado, y se ha formado un cerebro nuevo. Lo que ha llegado a este cerebro es el resultado, la suma total de las impresiones adquiridas en nuestro pasado, con las cuales la mente vino a habitar el nuevo cuerpo.

Tal como estoy aquí, soy el efecto, el resultado de todo el pasado infinito que se ha unido a mí. ¿Y por qué me es necesario recordar todo el pasado? Cuando un gran sabio de antaño, un vidente o un profeta que vio la verdad cara a cara dice algo, estos hombres modernos se levantan y dicen: «¡Oh, era un loco!». Pero si se utiliza otro nombre —«lo dice Huxley o Tyndall»—, entonces debe ser verdad, y lo dan por sentado. En lugar de las antiguas supersticiones, han erigido supersticiones modernas; en lugar de los antiguos papas de la religión, han instalado a los papas modernos de la ciencia. Vemos, pues, que esta objeción acerca de la memoria no es válida, y es prácticamente la única objeción seria que se plantea contra esta teoría. Aunque hemos visto que la teoría no exige que uno recuerde las vidas pasadas, no obstante podemos afirmar que hay casos que muestran que ese recuerdo vuelve, y que cada uno de nosotros recuperará esa memoria en la vida en que se vuelva libre. Solo entonces descubrirán que este mundo no es más que un sueño; solo entonces comprenderán, en lo más profundo de su alma, que no son más que actores y que el mundo es un escenario; solo entonces la idea del desapego se impondrá a ustedes con la fuerza del trueno; entonces toda esta sed de disfrute, este apego a la vida y a este mundo, desaparecerán para siempre; entonces la mente verá con claridad, como a plena luz del día, cuántas veces ha existido todo esto para ustedes, cuántos millones de veces han tenido padres y madres, hijos e hijas, maridos y esposas, parientes y amigos, riquezas y poder. Han venido y se han ido. ¡Cuántas veces se han encontrado en la cima de la ola, y cuántas veces han caído en lo más profundo de la desesperación! Cuando la memoria les recuerde todo esto, solo entonces se mantendrán como héroes y sonreirán cuando el mundo les haga muecas. Solo entonces se levantarán y dirán: «Ni siquiera me importas, oh, Muerte; ¿qué terrores puedes inspirarme?». Esto les llegará a todos.

¿Existen argumentos, pruebas racionales de esta reencarnación del alma? Hasta ahora, hemos presentado el lado negativo, mostrando que los argumentos contrarios, invocados para refutarla, no son válidos. ¿Existen pruebas positivas? Sí, y son totalmente válidas. Ninguna otra teoría que no sea la de la reencarnación explica las grandes diferencias que observamos entre los hombres en cuanto a su capacidad para adquirir conocimientos. Consideremos primero el proceso mediante el cual se adquiere el conocimiento. Supongamos que voy por la calle y veo un perro. ¿Cómo sé que es un perro? Llevo esa impresión a mi mente, donde se encuentran grupos de todas mis experiencias pasadas, clasificadas y ordenadas, por así decirlo, en compartimentos. En cuanto surge una impresión nueva, la capto y la relaciono con algunos de esos antiguos compartimentos; en cuanto encuentro allí un grupo de impresiones semejantes, la guardo en él y quedo satisfecho. Sé que es un perro porque corresponde a las impresiones que ya se encuentran allí. Cuando no encuentro en mí impresiones relacionadas con esta nueva experiencia, quedo insatisfecho. Cuando, al no encontrar impresiones relacionadas con una impresión, estamos insatisfechos, ese estado de la mente se llama «ignorancia»; pero cuando, al encontrar impresiones relacionadas que ya están presentes, quedamos satisfechos, eso se llama «conocimiento». Cuando cayó una manzana, los hombres quedaron insatisfechos. Luego, poco a poco, descubrieron el grupo. ¿Qué grupo descubrieron? Que todas las manzanas caían; por eso lo llamaron «gravitación». Ahora vemos que, sin un caudal de experiencia ya adquirido, toda experiencia nueva sería imposible, pues no habría nada con lo que relacionar la nueva impresión. Así, si, como piensan algunos filósofos europeos, un niño viniera al mundo con lo que ellos llaman una tabula rasa, ese niño nunca podría alcanzar cierto grado de poder intelectual, porque no tendría nada con lo que relacionar sus nuevas experiencias. Vemos que la capacidad de adquirir conocimientos varía de un individuo a otro, lo que demuestra que cada uno de nosotros ha venido al mundo con su propio caudal de conocimientos. El conocimiento solo puede adquirirse de una manera: mediante la experiencia; no hay otra forma de conocer. Si no lo hemos experimentado en esta vida, hemos tenido que experimentarlo en otras vidas. ¿Cómo se explica que el miedo a la muerte sea universal? Un polluelo acaba de salir del huevo; se acerca un águila y el polluelo, asustado, huye hacia su madre. Existe una vieja explicación (apenas debería concederle ese nombre). Se la llama instinto. ¿Qué hace que ese polluelo, recién salido del huevo, tema a la muerte? ¿Cómo se explica que un patito, incubado por una gallina, en cuanto se acerca al agua se arroje a ella y nade? Nunca había nadado antes ni había visto a nadie nadar. La gente lo llama instinto. Es una palabra grandiosa, pero nos deja exactamente donde estábamos. Estudiemos este fenómeno del instinto. Una niña empieza a tocar el piano. Al principio, debe prestar atención a cada tecla que tocan sus dedos; luego, tras tocar durante meses y años, toca casi involuntariamente, por instinto. Lo que al principio se hacía mediante una voluntad consciente ya no requiere después ningún esfuerzo de voluntad. Esto aún no constituye una prueba completa. Queda por demostrar la otra mitad: casi todas las acciones que hoy son instintivas pueden someterse al control de la voluntad. Cada músculo del cuerpo puede someterse a ese control. Esto es perfectamente conocido. Por lo tanto, la prueba queda completa gracias a esta doble constatación: lo que hoy llamamos instinto es la degeneración de acciones voluntarias; por consiguiente, si esta analogía se aplica a toda la creación, si toda la naturaleza es uniforme, entonces lo que constituye el instinto en los animales inferiores, así como en los hombres, debe ser la degeneración de la voluntad.

Al aplicar la ley que hemos examinado con respecto al macrocosmos —toda involución presupone una evolución, y toda evolución, una involución— vemos que el instinto es la razón involucionada. Por lo tanto, lo que llamamos instinto en los seres humanos o en los animales debe ser acciones voluntarias involucionadas, degradadas, y las acciones voluntarias son imposibles sin experiencia. La experiencia dio origen a este conocimiento, y este conocimiento está ahí. El miedo a la muerte, el patito que se mete en el agua y todas las acciones involuntarias del ser humano que se han vuelto instintivas son el resultado de experiencias pasadas. Hasta aquí hemos avanzado con mucha claridad, y hasta aquí la ciencia más reciente está de nuestro lado. Pero se presenta una dificultad más. Los científicos más recientes vuelven a los antiguos sabios y, en la medida en que lo han hecho, el acuerdo es perfecto. Admiten que cada ser humano y cada animal nace con un fondo de experiencia, y que todas esas acciones de la mente son el resultado de experiencias pasadas. «Pero —preguntan—, ¿para qué decir que esa experiencia pertenece al alma? ¿Por qué no decir que pertenece al cuerpo, y solo al cuerpo? ¿Por qué no decir que se trata de una transmisión hereditaria?». Esa es la última pregunta. ¿Por qué no decir que toda la experiencia con la que nazco es el efecto resultante de toda la experiencia pasada de mis antepasados? La suma total de la experiencia, desde el pequeño protoplasma hasta el ser humano más evolucionado, está en mí; pero ha pasado de cuerpo en cuerpo mediante la transmisión hereditaria. ¿Dónde está la dificultad? Esta pregunta es muy pertinente, y reconocemos que existe cierta transmisión hereditaria. ¿Hasta qué punto? En la medida en que proporciona el material. Mediante nuestras acciones pasadas, nos conformamos a un determinado nacimiento en un determinado cuerpo, y el único material adecuado para ese cuerpo proviene de los padres que se han hecho aptos para tener a esa alma como hijo.

La simple teoría de la herencia da por sentada, sin la menor prueba, la proposición más asombrosa: la experiencia mental puede registrarse en la materia, la experiencia mental puede estar contenida en la materia. Cuando los miro en el lago de mi mente, se forma una ola. Esa ola se calma, pero permanece bajo una forma sutil, como impresión. Comprendemos que una impresión física pueda subsistir en el cuerpo. Pero ¿qué prueba tenemos para suponer que la impresión mental pueda subsistir en el cuerpo, puesto que este se desintegra? ¿Qué la sostiene? Aun admitiendo que sea posible que cada impresión mental subsista en el cuerpo, y que todas las impresiones, desde el primer hombre hasta mi padre, se encuentren en el cuerpo de mi padre, ¿cómo podrían transmitírseme? ¿A través de la célula bioplasmática? ¿Cómo sería posible? Porque el cuerpo del padre no pasa entero al del hijo. Los mismos padres pueden tener varios hijos; por consiguiente, según esta teoría de la transmisión hereditaria, en la que la impresión y aquello que la recibe (es decir, la materia) son una sola cosa, se deduce rigurosamente que, al nacer cada hijo, los padres deben perder una parte de sus propias impresiones, o bien que, si transmitieran la totalidad de sus impresiones, su mente quedaría vacía después del nacimiento del primer hijo.

Una vez más, si la infinidad de las impresiones de todos los tiempos ha entrado en la célula bioplasmática, ¿dónde y cómo se encuentra allí? Esta es una postura absolutamente insostenible, y mientras esos fisiólogos no hayan demostrado cómo y dónde viven esas impresiones en esta célula, y qué entienden por una impresión mental dormida en la célula física, su postura no puede darse por válida. Por lo tanto, hasta aquí está claro que esta impresión se encuentra en la mente, que la mente llega a nacer y a renacer, y que utiliza la materia que mejor le conviene; la mente que se ha vuelto apta para habitar únicamente un tipo particular de cuerpo tendrá que esperar a encontrar esa materia. Esto es lo que entendemos. Así pues, la teoría llega a lo siguiente: hay transmisión hereditaria en lo que respecta al suministro de materia para el alma. Pero el alma migra y va formando un cuerpo tras otro; cada pensamiento que formamos y cada acto que realizamos se almacenan en ella bajo formas sutiles, listos para volver a surgir y adoptar una nueva forma. Cuando lo miro a usted, surge una ola en mi mente. Se sumerge, por así decirlo, y se vuelve cada vez más sutil, pero no muere. Está lista para volver a surgir en forma de recuerdo. Por lo tanto, todas estas impresiones se encuentran en mi mente y, cuando muera, su resultante pesará sobre mí. He aquí una bola; cada uno de nosotros toma un mazo y la golpea por todos lados; la bola va de un punto a otro de la habitación y, cuando llega a la puerta, sale volando. ¿Qué se lleva consigo? La resultante de todos esos golpes. Eso es lo que le dará su dirección. Así pues, ¿qué dirige al alma cuando muere el cuerpo? La resultante, la suma total de todas las obras que ha realizado y de todos los pensamientos que ha formado. Si esta resultante es tal que el alma debe formar un nuevo cuerpo para continuar su experiencia, irá hacia unos padres dispuestos a proporcionarle la materia adecuada para ese cuerpo. Así, irá de cuerpo en cuerpo, a veces hacia un cielo, y luego de vuelta a la tierra, convirtiéndose en un ser humano o en un animal inferior. Continuará así su camino hasta que haya completado su experiencia y cumplido el ciclo. Entonces conoce su propia naturaleza, sabe lo que es, y la ignorancia desaparece; sus poderes se manifiestan y se vuelve perfecta. El alma ya no necesita actuar por medio de cuerpos físicos, ni siquiera por medio de cuerpos más sutiles o mentales. Resplandece con su propia luz y es libre: ya no vuelve a nacer ni vuelve a morir.

No entraremos ahora en los detalles de esta cuestión. Pero voy a presentarles otro punto relativo a esta teoría de la reencarnación. Es la teoría que afirma la libertad del alma humana. Es la única teoría que no atribuye a otro la responsabilidad de todas nuestras debilidades, lo cual es un error humano común. No vemos nuestros propios defectos; nuestros ojos no se ven a sí mismos, ven los ojos de todos los demás. Los seres humanos tardamos mucho en reconocer nuestras propias debilidades, nuestros propios defectos, mientras podamos echarle la culpa a alguien más. Por lo general, los hombres atribuyen toda la responsabilidad de las desgracias de la vida a sus semejantes o, en su defecto, a Dios; o bien invocan un fantasma y dicen que es el destino. ¿Dónde está el destino y qué es el destino? Cosechamos lo que sembramos. Somos los artífices de nuestro propio destino. Nadie más tiene la culpa, nadie más merece elogios. El viento sopla; los barcos cuyas velas están desplegadas lo aprovechan y siguen su rumbo, pero los que tienen las velas plegadas no lo aprovechan. ¿Es culpa del viento? ¿Es culpa del Padre misericordioso, cuyo viento de misericordia sopla sin cesar, día y noche, y cuya misericordia no conoce mengua? ¿Es culpa suya que algunos de nosotros seamos felices y otros desdichados? Forjamos nuestro propio destino. Su sol brilla tanto para los débiles como para los fuertes. Su viento sopla por igual para el santo y para el pecador. Él es el Señor de todos, el Padre de todos, misericordioso e imparcial. ¿Quieren decir que Él, el Señor de la creación, considera las pequeñas cosas de nuestra vida del mismo modo que nosotros? ¡Qué idea degradante de Dios sería esa! Somos como pequeños cachorros que aquí se enzarzan en luchas a muerte y que, tontamente, se imaginan que Dios mismo se las tomará tan en serio como nosotros. Él sabe lo que significa el juego de los cachorros. Nuestros intentos de echarle la culpa a Él y convertirlo en quien castiga y recompensa no son más que una tontería. Él no castiga ni recompensa a nadie. Su infinita misericordia está al alcance de todos, en todo momento, en todo lugar y en cualquier circunstancia, sin fallar ni desviarse jamás. De nosotros depende cómo la usemos. De nosotros depende cómo la aprovechemos. No culpen a ningún hombre, ni a Dios, ni a nadie en el mundo. Cuando se encuentren en el sufrimiento, cúlpense a ustedes mismos y esfuércense por hacerlo mejor.

Es la única solución al problema. Quienes culpan a los demás —y, ¡ay!, su número aumenta cada día— por lo general son desdichados y carecen de fortaleza mental; ellos mismos se han llevado a esta situación con sus propios errores y culpan a los demás, pero eso no cambia en nada su posición. No les sirve de nada. Este intento de echar la culpa a los demás solo los debilita aún más. Por lo tanto, no culpen a nadie por sus propios errores, manténganse en pie por sí mismos y asuman toda la responsabilidad. Digan: «Esta miseria que sufro es obra mía, y eso mismo demuestra que solo yo puedo ponerle fin». Lo que he creado, puedo destruirlo; lo que ha creado otro, nunca podré destruirlo. Por lo tanto, levántense, sean valientes, sean fuertes. Asuman toda la responsabilidad sobre sus hombros y sepan que ustedes son los creadores de su propio destino. Toda la fuerza y toda la ayuda que necesitan están en ustedes mismos. Por lo tanto, forjen su propio futuro. «Que los muertos entierren a sus muertos». El futuro infinito se extiende ante ustedes, y siempre deben recordar que cada palabra, cada pensamiento y cada acción constituyen una reserva para ustedes, y que, si los malos pensamientos y las malas acciones están listos para abalanzarse sobre ustedes como tigres, también tienen esta inspiradora esperanza: los buenos pensamientos y las buenas acciones están listos, con la fuerza de cien mil ángeles, para defenderlos siempre y para siempre.