El macrocosmos
(Conferencia pronunciada en Nueva York, el 19 de enero de 1896)
Las flores que vemos a nuestro alrededor son hermosas, el amanecer es hermoso, los variados matices de la naturaleza son hermosos. El universo entero es hermoso, y el hombre lo disfruta desde su aparición en la tierra. Las montañas son sublimes e imponentes; los ríos gigantescos que se precipitan hacia el mar, los desiertos sin caminos, el océano infinito, los cielos estrellados: todo esto es verdaderamente imponente, sublime y hermoso. Toda la masa de la existencia que llamamos naturaleza actúa sobre la mente humana desde tiempos inmemoriales. Ha actuado sobre el pensamiento del hombre y, como reacción, ha surgido una pregunta: ¿qué es todo esto y de dónde proviene? Por más atrás que nos remontemos, hasta la parte más antigua de esta composición humana más antigua, los Vedas, encontramos planteada la misma pregunta: «¿De dónde proviene esto? Cuando no había ni ser ni no ser, y las tinieblas estaban ocultas en las tinieblas, ¿quién proyectó este universo? ¿Cómo? ¿Quién conoce el secreto?». Y esta pregunta ha llegado hasta nosotros. Se han hecho millones de intentos por responderla y, sin embargo, habrá que responderla millones de veces más. No es que todas las respuestas hayan sido un fracaso; cada una contenía una parte de la verdad, y esa verdad cobra más fuerza con el paso del tiempo. Voy a tratar de presentarles las líneas generales de la respuesta que he recogido de los antiguos filósofos de la India, en consonancia con los conocimientos modernos.
(Conferencia pronunciada en Nueva York, el 19 de enero de 1896)
Las flores que vemos a nuestro alrededor son hermosas, el amanecer es hermoso, los variados matices de la naturaleza son hermosos. El universo entero es hermoso, y el hombre lo disfruta desde su aparición en la tierra. Las montañas son sublimes e imponentes; los ríos gigantescos que se precipitan hacia el mar, los desiertos sin caminos, el océano infinito, los cielos estrellados: todo esto es verdaderamente imponente, sublime y hermoso. Toda la masa de la existencia que llamamos naturaleza actúa sobre la mente humana desde tiempos inmemoriales. Ha actuado sobre el pensamiento del hombre y, como reacción, ha surgido una pregunta: ¿qué es todo esto y de dónde proviene? Por más atrás que nos remontemos, hasta la parte más antigua de esta composición humana más antigua, los Vedas, encontramos planteada la misma pregunta: «¿De dónde proviene esto? Cuando no había ni ser ni no ser, y las tinieblas estaban ocultas en las tinieblas, ¿quién proyectó este universo? ¿Cómo? ¿Quién conoce el secreto?». Y esta pregunta ha llegado hasta nosotros. Se han hecho millones de intentos por responderla y, sin embargo, habrá que responderla millones de veces más. No es que todas las respuestas hayan sido un fracaso; cada una contenía una parte de la verdad, y esa verdad cobra más fuerza con el paso del tiempo. Voy a tratar de presentarles las líneas generales de la respuesta que he recogido de los antiguos filósofos de la India, en consonancia con los conocimientos modernos.
Constatamos que, en esta cuestión antiquísima, algunos puntos ya se habían resuelto. El primero es que hubo un tiempo en que no había «ni algo ni nada», en que este mundo no existía; nuestra madre Tierra, con sus mares y océanos, sus ríos y montañas, sus ciudades y pueblos, las razas humanas, los animales, las plantas, las aves, los planetas y los astros, toda esta infinita variedad de la creación, no existía. ¿Estamos seguros de ello? Tratemos de rastrear cómo se llega a esta conclusión. ¿Qué ve el hombre a su alrededor? Tomemos una pequeña planta. Pone una semilla en la tierra y, más tarde, ve brotar una planta, elevarse lentamente sobre el suelo y crecer, crecer aún más, hasta convertirse en un árbol gigantesco. Luego muere, dejando solo la semilla. Cumple el ciclo: surge de la semilla, se convierte en árbol y finalmente vuelve a ser semilla. Observemos un ave: sale del huevo, vive su vida y luego muere, dejando otros huevos, semillas de las aves por venir. Lo mismo sucede con los animales, lo mismo con el hombre. Todo en la naturaleza comienza, por así decirlo, con ciertas semillas, ciertos gérmenes, ciertas formas sutiles, luego se vuelve cada vez más burdo y se desarrolla así durante algún tiempo, antes de regresar nuevamente a esa forma sutil y reabsorberse. La gota de lluvia en la que juega el hermoso rayo de sol fue arrancada del océano en forma de vapor; se elevó muy alto en la atmósfera y llegó a una región donde se transformó en agua, luego cayó de nuevo en su forma actual, para volver a convertirse en vapor. Así sucede con todo lo que nos rodea en la naturaleza. Sabemos que los inmensos montes son modelados por los glaciares y los ríos, que los golpean y los reducen lenta pero seguramente a arena; esta deriva hacia el océano, donde se deposita en el fondo, capa tras capa, se endurece como la roca, para acumularse de nuevo y formar montañas en una generación futura. Una vez más, serán golpeadas y reducidas a polvo, y el ciclo continuará así. De esa arena surgen estas montañas; a la arena regresan.
Si es cierto que la naturaleza es uniforme en su conjunto, si es cierto —y hasta ahora ninguna experiencia humana lo ha contradicho— que el mismo método que preside la creación de un pequeño grano de arena actúa en la creación de los soles y las estrellas gigantescas, así como de todo este universo, si es cierto que el universo entero está construido exactamente según el mismo plan que el átomo, si es cierto que la misma ley prevalece en todo el universo, entonces, como se dice en los Vedas: «Al conocer un trozo de arcilla, conocemos la naturaleza de toda la arcilla que hay en el universo». Estudiemos una pequeña planta y su vida, y conoceremos el universo tal como es. Si conocemos un grano de arena, comprendemos el secreto del universo entero. Al aplicar este razonamiento a los fenómenos, comprobamos, en primer lugar, que toda cosa es casi igual en su comienzo y en su fin. La montaña procede de la arena y vuelve a la arena; el río procede del vapor y vuelve al vapor; la vida vegetal procede de la semilla y vuelve a la semilla; la vida humana procede de los gérmenes humanos y vuelve a los gérmenes humanos. El universo, con sus estrellas y sus planetas, surgió de un estado nebuloso y debe volver a él. ¿Qué aprendemos de esto? Que el estado manifestado, o más burdo, es el efecto, y que el estado más sutil es la causa. Hace miles de años, Kapila, el gran padre de toda filosofía, demostró que la destrucción significa el regreso a la causa. Si esta mesa se destruye, volverá a su causa, a esas formas y partículas sutiles que, reunidas, constituyeron la forma que llamamos mesa. Si un hombre muere, volverá a los elementos que le dieron el cuerpo; si esta tierra muere, volverá a los elementos que le dieron su forma. A esto se le llama destrucción: el regreso a la causa. Aprendemos, pues, que el efecto es idéntico a la causa, y no diferente. Solo está bajo otra forma. Este vaso es un efecto y ha tenido una causa, que está presente bajo esta forma. Cierta cantidad de materia llamada vidrio, más la fuerza que está en manos del fabricante, constituyen las causas instrumental y material que, reunidas, han producido esta forma llamada vaso. La fuerza que estaba en manos del fabricante está presente en el vaso bajo la forma del poder de adhesión, sin el cual las partículas se separarían; la materia del vidrio también está presente. El vaso no es más que la manifestación de estas causas sutiles bajo una forma nueva; y, si se rompe en pedazos, la fuerza que estaba presente bajo la forma de la adhesión volverá a unirse a su propio elemento, mientras que las partículas de vidrio seguirán siendo las mismas hasta que adopten nuevas formas.
Vemos, pues, que el efecto nunca es diferente de la causa. No es más que la reproducción de la causa en una forma más burda. Después aprendemos que todas estas formas particulares que llamamos plantas, animales o seres humanos se repiten hasta el infinito, elevándose y luego decayendo. La semilla produce el árbol. El árbol produce la semilla, que vuelve a crecer para dar otro árbol, y así sucesivamente, sin fin. Las gotas de agua descienden por las montañas hasta el océano, luego ascienden en forma de vapor, regresan a las montañas y vuelven a bajar hasta el océano. Así, mediante esta alternancia de ascensos y descensos, el ciclo continúa. Lo mismo sucede con todas las vidas, con todo lo que podemos ver, sentir, oír o imaginar. Todo lo que se encuentra dentro de los límites de nuestro conocimiento sigue el mismo movimiento, como la inspiración y la expiración en el cuerpo humano. Toda la creación se despliega de este modo: una ola se eleva, otra desciende, luego vuelve a elevarse y desciende de nuevo. Cada ola tiene su valle, cada valle tiene su ola. La misma ley debe aplicarse al universo entero, debido a su uniformidad. Este universo debe reabsorberse en sus causas: el sol, la luna, las estrellas y la tierra, el cuerpo y la mente, y todo lo que hay en este universo deben volver a sus causas más sutiles, desaparecer, ser destruidos, por así decirlo. Pero subsistirán en esas causas bajo formas sutiles. De esas formas sutiles surgirán de nuevo nuevas tierras, nuevos soles, nuevas lunas y nuevas estrellas.
Todavía queda un hecho por aprender acerca de este ascenso y este descenso. La semilla sale del árbol; no se convierte de inmediato en un árbol, sino que atraviesa un período de inactividad o, más bien, un período de actividad no manifestada, muy sutil. La semilla debe trabajar durante algún tiempo bajo la tierra. Se rompe en pedazos, se descompone, por así decirlo, y de esa descomposición nace la regeneración. Del mismo modo, al comienzo, el universo entero debe trabajar durante cierto tiempo bajo esta forma diminuta, invisible y no manifestada, llamada caos, y de ahí nace una nueva proyección. Todo el período de manifestación de este universo —su regresión a una forma más sutil, el tiempo que permanece en ella y su posterior emergencia— se llama en sánscrito un Kalpa o un Ciclo.
Luego viene una cuestión muy importante, sobre todo en la época moderna. Vemos que las formas más sutiles se desarrollan poco a poco y se vuelven progresivamente cada vez más toscas. Hemos visto que la causa es idéntica al efecto y que el efecto no es sino la causa bajo otra forma. Por consiguiente, este universo entero no puede producirse de la nada. Nada surge sin causa, y la causa es el efecto bajo otra forma.
Luego viene una cuestión muy importante, sobre todo en la época moderna. Vemos que las formas más sutiles se desarrollan poco a poco y se vuelven progresivamente cada vez más toscas. Hemos visto que la causa es idéntica al efecto y que el efecto no es sino la causa bajo otra forma. Por consiguiente, este universo entero no puede producirse de la nada. Nada surge sin causa, y la causa es el efecto bajo otra forma.
¿De qué se produjo, entonces, este universo? De un universo sutil anterior. ¿De qué se produjeron los seres humanos? De la forma sutil anterior. ¿De qué se produjo el árbol? De la semilla; el árbol entero estaba presente en la semilla. Surge de ella y se manifiesta. Del mismo modo, todo este universo fue creado a partir de este mismo universo, que existía en una forma diminuta. Ahora se ha manifestado. Volverá a esa forma diminuta y luego se manifestará de nuevo. Vemos que las formas sutiles emergen lentamente y se vuelven cada vez más burdas, hasta alcanzar su límite; cuando lo alcanzan, retroceden cada vez más, volviéndose de nuevo cada vez más sutiles. Esta emergencia de lo sutil y su transformación en burdo, por un simple cambio en la disposición de sus partes, por así decirlo, es lo que hoy se llama evolución. Esto es perfectamente cierto; lo vemos en nuestras vidas. Ningún hombre razonable puede discutir con los evolucionistas. Pero aún debemos aprender una cosa más. Debemos dar un paso más, y ¿cuál es esa cosa? Que toda evolución está precedida por una involución. La semilla es el padre del árbol, pero otro árbol fue, a su vez, el padre de la semilla. La semilla es la forma sutil de la que surge el gran árbol, y otro gran árbol era la forma involucionada contenida en esa semilla. Todo este universo estaba presente en el universo sutil cósmico. La pequeña célula, que después se convertirá en un ser humano, no era más que el ser humano involucionado y se despliega hasta convertirse en un ser humano. Si esto está claro, no tenemos ningún desacuerdo con los evolucionistas, pues vemos que, si admiten esta etapa, en lugar de destruir la religión, serán sus mayores defensores.
Vemos, pues, que nada puede crearse de la nada. Todo existe desde toda la eternidad y existirá por toda la eternidad. Solo el movimiento ocurre en ondas sucesivas de crestas y valles, al regresar a formas sutiles y manifestarse luego en formas burdas. Esta involución y evolución continúan en toda la naturaleza. Toda la serie evolutiva, que comienza con la manifestación de vida más baja y asciende hasta el ser humano más elevado y perfecto, debe haber sido la involución de alguna otra cosa. La pregunta es: ¿la involución de qué? ¿Qué estaba involucionado? Dios. El evolucionista le dirá que su idea de que se trataba de Dios es errónea. ¿Por qué? Porque, verá, Dios es inteligente, mientras que observamos que la inteligencia se desarrolla mucho más tarde en el curso de la evolución. Encontramos inteligencia en los seres humanos y en los animales superiores, pero transcurrieron millones de años en esta tierra antes de que apareciera. Como veremos al aplicar nuestra teoría, esta objeción de los evolucionistas no se sostiene. El árbol nace de la semilla y regresa a la semilla; el principio y el fin son idénticos. La tierra nace de su causa y regresa a ella. Sabemos que, si podemos encontrar el principio, podemos encontrar el fin. A la inversa, si encontramos el fin, podemos encontrar el principio. Si esto es así, tomemos toda esta serie evolutiva, desde el protoplasma en un extremo hasta el ser humano perfecto en el otro, y considerémosla como una sola vida. Al final encontramos al ser humano perfecto; por lo tanto, al principio debía ocurrir lo mismo. En consecuencia, el protoplasma era la involución de la inteligencia más elevada. Quizás no la vea, pero esta inteligencia involucionada se despliega poco a poco hasta manifestarse en el ser humano más perfecto. Esto puede demostrarse matemáticamente. Si la ley de conservación de la energía es verdadera, usted no puede obtener nada de una máquina sin haber introducido antes en ella lo que obtiene. El trabajo producido por un motor es exactamente igual al que usted introdujo en él en forma de agua y carbón, ni más ni menos. El trabajo que realizo ahora es precisamente el que introduje en mí en forma de aire, alimento y otras cosas. Es solo una cuestión de transformación y manifestación. En la economía de este universo no puede añadirse una sola partícula de materia ni un solo pie-libra de fuerza, así como tampoco puede quitarse una sola partícula de materia ni un solo pie-libra de fuerza. Si esto es así, ¿qué es entonces esta inteligencia? Si no estaba presente en el protoplasma, debió surgir de repente, algo de la nada, lo cual es absurdo. Por lo tanto, necesariamente se sigue que el ser humano perfecto, el ser humano libre, el ser humano-Dios, aquel que ha superado las leyes de la naturaleza y trascendido todas las cosas, aquel que ya no tiene que atravesar este proceso de evolución, nacimiento y muerte, este ser humano al que los cristianos llaman el «hombre-Cristo», los budistas el «hombre-Buda» y los yoguis el «Libre», este ser humano perfecto que se encuentra en un extremo de la cadena evolutiva estaba involucionado en la célula del protoplasma, situada en el otro extremo de esa misma cadena.
Al aplicar el mismo razonamiento al universo entero, vemos que la inteligencia debe ser el Señor de la creación, su causa. ¿Cuál es la noción más evolucionada que el hombre se forma de este universo? Es la inteligencia, el ajuste de cada parte a las demás, la manifestación de la inteligencia, que la antigua teoría del designio se esforzaba por expresar. Así pues, al comienzo se encontraba la inteligencia. Al comienzo, esta inteligencia está implicada y, al final, se despliega. Por tanto, la suma total de la inteligencia manifestada en el universo debe ser la inteligencia universal implicada que se despliega. Esta inteligencia universal es lo que llamamos Dios. Sea cual sea el nombre que se le dé, es absolutamente cierto que al comienzo se encuentra esta inteligencia cósmica infinita. Esta inteligencia cósmica está implicada y luego se manifiesta y se despliega hasta convertirse en el hombre perfecto, el «hombre-Cristo», el «hombre-Buda». Entonces, regresa a su propia fuente. Por eso todas las Escrituras dicen: «En Él vivimos, nos movemos y existimos». Por eso todas las Escrituras proclaman que venimos de Dios y regresamos a Dios. No se asuste por los términos teológicos; si los términos le asustan, usted no está hecho para ser filósofo. Esta inteligencia cósmica es lo que los teólogos llaman Dios.
A menudo me han preguntado: «¿Por qué utilizan esa vieja palabra, Dios?». Porque es la mejor palabra para nuestro propósito; no pueden encontrar una mejor, pues todas las esperanzas, las aspiraciones y la felicidad de la humanidad se han concentrado en esta palabra. Ahora es imposible reemplazarla. Palabras de este tipo fueron acuñadas originalmente por grandes santos, que habían comprendido su alcance y su significado. Pero, a medida que se difunden en la sociedad, las personas ignorantes se apropian de ellas, y terminan perdiendo su espíritu y su gloria. La palabra Dios se ha utilizado desde tiempos inmemoriales, y la idea de esta inteligencia cósmica, así como todo lo grande y santo, está asociada a ella. ¿Quieren decir que, porque un necio afirma que esta palabra no es adecuada, debemos rechazarla? Otro podría venir y decir: «Tomen mi palabra», y después otro más: «Tomen mi palabra». Así, las palabras insensatas no tendrían fin. Conserven la palabra antigua, pero utilícenla con su verdadero espíritu; purifíquenla de la superstición y comprendan plenamente el significado de esta gran palabra antigua. Si comprenden el poder de las leyes de la asociación, sabrán que estas palabras están vinculadas a innumerables ideas majestuosas y poderosas; millones de almas humanas las han utilizado y venerado, asociándolas con todo lo más elevado y mejor, con todo lo razonable, amable, grande y noble de la naturaleza humana. Estas palabras evocan esas asociaciones y no pueden abandonarse. Si intentara expresar todo esto diciéndoles solamente que Dios creó el universo, no tendría ningún sentido para ustedes. Sin embargo, después de toda esta lucha, hemos vuelto a Él, el Antiguo y el Supremo.
Ahora vemos que todas las diversas formas de la energía cósmica, como la materia, el pensamiento, la fuerza, la inteligencia, etcétera, no son más que manifestaciones de esta inteligencia cósmica, o, como la llamaremos de ahora en adelante, del Señor supremo. Todo lo que usted ve, siente o escucha, todo el universo, es creación suya, o, para ser un poco más exactos, su proyección; o, para ser aún más exactos, el Señor mismo. Él es quien brilla como el sol y las estrellas, Él es la Madre Tierra. Él mismo es el océano. Se presenta en forma de suaves lluvias, es el aire ligero que respiramos, y es Él quien actúa como fuerza en el cuerpo. Él es la palabra pronunciada, Él es el hombre que habla. Él es el público que está aquí. Él es la plataforma sobre la que me encuentro, Él es la luz que me permite ver Sus rostros. Todo esto es Él. Él mismo es a la vez la causa material y la causa eficiente de este universo, y es Él quien se introduce en la diminuta célula, luego evoluciona en el otro extremo y vuelve a convertirse en Dios. Es Él quien desciende y se convierte en el átomo más pequeño, luego, desplegando poco a poco Su naturaleza, vuelve a reunirse consigo mismo. Tal es el misterio del universo. «Tú eres el hombre, Tú eres la mujer, Tú eres el hombre fuerte que camina, orgulloso de Su juventud, Tú eres el anciano que se tambalea con sus muletas, Tú estás en todo. Tú eres todo, oh Señor». Esta es la única explicación del Cosmos que satisface el intelecto humano. En una palabra, nacemos de Él, vivimos en Él y a Él regresamos.