Jnana-Yoga — Maya y la evolución de la concepción de Dios

( Pronunciado en Londres, el 20 de octubre de 1896 )
Hemos visto que la idea de Mâyâ, que constituye en cierto modo una de las doctrinas fundamentales del Vedanta Advaita, ya se encuentra en estado embrionario en las Samhitâs, y que, en realidad, todas las ideas desarrolladas en las Upanishads ya se encuentran, de una forma u otra, en las Samhitâs. En la actualidad, la mayoría de ustedes conocen la idea de Mâyâ y saben que a veces se explica erróneamente como una ilusión, de modo que, cuando se dice que el universo es Mâyâ, también debe interpretarse como que es una ilusión. La traducción de esta palabra no es ni acertada ni exacta. Mâyâ no es una teoría; es simplemente una exposición de los hechos acerca del universo tal como existe, y, para comprender Mâyâ, debemos remontarnos a las Samhitâs y partir de la concepción en estado embrionario.

Hemos visto cómo nació la idea de los Devas. Sabemos al mismo tiempo que, al principio, estos Devas no eran más que seres poderosos, nada más. La mayoría de ustedes se horroriza, al leer las antiguas Escrituras, ya sean griegas, hebreas, persas u otras, al descubrir que los antiguos dioses a veces hacían cosas que nos repugnan profundamente. Pero, cuando leemos estos libros, olvidamos por completo que somos personas del siglo XIX, mientras que esos dioses eran seres que vivían hace miles de años. También olvidamos que quienes los adoraban no encontraban nada incongruente en su carácter, nada que los asustara, porque esos dioses se parecían mucho a ellos. También diré que esta es la gran lección que debemos aprender a lo largo de toda nuestra vida. Cuando juzgamos a los demás, siempre los juzgamos según nuestros propios ideales. No es así como debemos hacerlo. Cada uno debe ser juzgado según su propio ideal, y no según el de otro. En nuestras relaciones con nuestros semejantes, cometemos constantemente este error, y opino que la gran mayoría de nuestras disputas se debe simplemente a esta causa: siempre tratamos de juzgar a los dioses de los demás según los nuestros, sus ideales según los nuestros y sus motivaciones según las nuestras. En determinadas circunstancias, yo podría hacer tal o cual cosa y, al ver a otra persona hacer lo mismo, pienso que también está movida por la misma motivación, sin sospechar que, aunque el efecto sea idéntico, muchas otras causas pueden producir el mismo resultado. Quizá haya realizado esa acción por una razón completamente distinta de la que me impulsó a hacerlo. Por lo tanto, para juzgar estas antiguas religiones, no debemos adoptar nuestro propio punto de vista, sino situarnos en las condiciones de pensamiento y de vida de aquellos tiempos remotos.

La idea de un Jehová cruel e implacable en el Antiguo Testamento ha asustado a muchos, pero ¿por qué? ¿Con qué derecho suponen que el Jehová de los antiguos judíos debe representar la idea convencional que hoy se tiene de Dios? Y, al mismo tiempo, no debemos olvidar que después de nosotros vendrán hombres que se reirán de nuestras ideas sobre la religión y Dios, del mismo modo que nosotros nos reímos de las de los antiguos. Sin embargo, a través de todas estas diversas concepciones corre el hilo de oro de la unidad, y el Vedanta tiene como propósito descubrir ese hilo. «Yo soy el hilo que atraviesa todas estas diversas ideas, cada una de las cuales es como una perla», dice el Señor Krishna; y es deber del Vedanta establecer este hilo conductor, por incongruentes o repugnantes que puedan parecer estas ideas cuando se las juzga según las concepciones actuales. En el contexto de las épocas pasadas, estas ideas eran armoniosas y no más horribles que nuestras ideas actuales. Solo cuando intentamos sacarlas de su contexto y aplicarlas a nuestras propias circunstancias presentes, se hace evidente su carácter horrible. Pues los antiguos marcos han desaparecido para siempre. Así como el antiguo judío ha evolucionado hasta convertirse en el judío moderno, perspicaz y agudo, y el antiguo ario, en el hindú intelectual, también Jehová ha evolucionado, y los Devas han evolucionado.

El gran error consiste en reconocer la evolución de los adoradores sin admitir la del Adorado. No se le atribuyen los progresos alcanzados por sus devotos. En otras palabras, usted y yo, como representantes de ideas, hemos crecido; esos dioses también, como representantes de ideas, han crecido. Esto puede parecerle algo extraño: ¿puede crecer Dios? No puede. Es inmutable. En este sentido, el hombre verdadero tampoco crece nunca. Pero las ideas que los hombres se forman de Dios cambian y se amplían constantemente. Veremos más adelante que el hombre verdadero que está detrás de cada una de estas manifestaciones humanas permanece inmóvil, inmutable, puro y siempre perfecto; del mismo modo, la idea que nos formamos de Dios no es más que una manifestación, una creación nuestra. Detrás de ella está el Dios verdadero, que nunca cambia, siempre puro e inmutable. Pero la manifestación cambia constantemente y revela cada vez más la realidad que está detrás de ella. Cuando revela más de esa realidad, se habla de progreso; cuando la oculta más, se habla de retroceso. Así, a medida que crecemos, los dioses también crecen. Desde el punto de vista ordinario, del mismo modo que nos revelamos al evolucionar, los dioses también se revelan.

Ahora estaremos en condiciones de comprender la teoría de Māyā. En todas las regiones del mundo, la cuestión que se propone debatir es la siguiente: ¿por qué hay falta de armonía en el universo? ¿Por qué existe el mal en el universo? Esta cuestión no se planteaba en los primeros comienzos de las ideas religiosas primitivas, porque el mundo no parecía incoherente al hombre primitivo. Las circunstancias no le parecían discordantes; no había conflicto de opiniones; no percibía antagonismo alguno entre el bien y el mal. Simplemente sentía en su corazón algo que decía sí y algo que decía no. El hombre primitivo actuaba por impulso. Hacía lo que se le ocurría e intentaba expresar con sus músculos todo pensamiento que le cruzaba por la mente; nunca se detenía a juzgar y rara vez intentaba refrenar sus impulsos. Lo mismo ocurría con los dioses: ellos también actuaban por impulso. Indra aparece y hace pedazos las fuerzas de los demonios. Yahvé se complace en una persona y se disgusta con otra, sin que nadie sepa por qué ni se haga la pregunta. El hábito de interrogarse aún no había surgido, y todo lo que hacía se consideraba correcto. No existía la idea del bien o del mal. Los Deva realizaban muchos actos malos en el sentido en que nosotros lo entendemos; muchas veces, Indra y otros dioses cometieron actos muy malos, pero los adoradores de Indra no pensaban en las ideas de culpa y maldad: por tanto, no las cuestionaban.

Con el progreso de las ideas éticas llegó la lucha. Nació en el hombre cierto sentimiento, designado en distintas lenguas y naciones con distintos nombres. Llámelo la voz de Dios, el resultado de una educación pasada o como usted quiera; su efecto fue frenar los impulsos naturales del hombre. Hay en nuestra mente un impulso que dice: «Hazlo». Luego se eleva otra voz que dice: «No lo hagas». Hay en nuestra mente un conjunto de ideas que buscan constantemente expresarse a través de los sentidos, y detrás de ellas, por débil y tenue que sea, una voz infinitamente pequeña que dice: «No salgas». Las dos bellas palabras sánscritas que designan estos fenómenos son Pravritti y Nivritti, «volverse hacia afuera» y «volverse hacia adentro». El movimiento hacia afuera es, por lo general, el que gobierna nuestras acciones. La religión comienza con este movimiento hacia adentro. La religión comienza con este «no lo hagas». La espiritualidad comienza con este «no lo hagas». Mientras no exista este «no lo hagas», la religión no habrá comenzado. Y este «no lo hagas» apareció, haciendo crecer las ideas de los hombres, a pesar de los dioses belicosos a quienes habían adorado.

Un poco de amor despertó en el corazón de los hombres. Era realmente muy débil y, incluso hoy, apenas es mayor. Al principio, se limitaba a una tribu que quizá comprendía a miembros de una misma tribu; estos dioses amaban a sus tribus, y cada dios era el dios de una tribu, su protector. A veces, los miembros de una tribu se consideraban descendientes de su dios, del mismo modo que los clanes de distintas naciones creen ser descendientes comunes del hombre que fundó el clan. En la Antigüedad, e incluso hoy, algunas personas afirman descender no solo de estos dioses tribales, sino también del Sol y de la Luna. En los antiguos libros sánscritos se leen relatos de los grandes emperadores heroicos de las dinastías solares y lunares. Al principio fueron adoradores del Sol y de la Luna, y luego poco a poco llegaron a considerarse descendientes del dios del Sol, de la Luna, y así sucesivamente. Cuando estas ideas tribales empezaron a desarrollarse, surgió un poco de amor, una ligera idea del deber que unos tenían hacia otros, una pequeña organización social. Entonces, naturalmente, se preguntaron: ¿Cómo podemos vivir juntos sin soportarnos y tolerarnos mutuamente? ¿Cómo puede un hombre vivir con otro sin tener que refrenar, en algún momento u otro, sus impulsos, dominarse, abstenerse de hacer lo que su mente lo impulsaría a hacer? Es imposible. Así nace la idea de la restricción. Todo el edificio social se basa en esta idea de la restricción, y todos sabemos que el hombre o la mujer que no ha aprendido la gran lección de la paciencia y la tolerancia lleva una vida de lo más miserable.

Cuando aparecieron estas ideas religiosas, una luz de algo más elevado, más moral, surgió en el intelecto de la humanidad. Los antiguos dioses resultaron incompatibles: aquellos dioses ruidosos, pendencieros, borrachos y comedores de carne de vacuno de los Antiguos, que disfrutaban del olor de la carne quemada y de las libaciones de alcohol fuerte. A veces, Indra bebía tanto que caía al suelo y hablaba de manera ininteligible. Ya no se podía tolerar a estos dioses. Se había empezado a cuestionar los motivos, y los dioses también tuvieron que someterse a ese examen. Se exigía una razón para tales o cuales acciones, y esa razón faltaba. Por lo tanto, el hombre abandonó a estos dioses o, más bien, elaboró ideas más elevadas acerca de ellos. Por así decirlo, pasó revista a todas las acciones y cualidades de los dioses, rechazó aquellas que no podía conciliar, conservó las que podía comprender y luego las reunió bajo un solo nombre: Deva-deva, el Dios de los dioses. El dios al que había que adorar ya no era un simple símbolo de poder; hacía falta algo más. Era un dios moral; amaba a la humanidad y le hacía el bien. Pero la idea de dios subsistía. Se acrecentó su importancia moral, así como su poder. Se convirtió en el ser más moral del universo y casi omnipotente.

Pero todas estas explicaciones dispersas no bastaban. A medida que la explicación cobraba mayores proporciones, también lo hacía la dificultad que intentaba resolver. Si las cualidades de Dios aumentaban según una progresión aritmética, la dificultad y la duda aumentaban según una progresión geométrica. La dificultad que planteaba Jehová era mucho menor que la del Dios del universo, y esta cuestión sigue vigente hasta el día de hoy. ¿Por qué, bajo el gobierno de un Dios del universo todopoderoso y lleno de amor, se permite que subsistan cosas diabólicas? ¿Por qué hay mucho más sufrimiento que felicidad, y mucha más maldad que bondad? Podemos cerrar los ojos ante todas estas cosas, pero el hecho sigue siendo que este mundo es un mundo espantoso. En el mejor de los casos, es el infierno de Tántalo. Estamos animados por impulsos poderosos y por deseos aún más poderosos de gozar de los sentidos, sin poder satisfacerlos. Una ola se levanta y nos empuja hacia adelante contra nuestra propia voluntad, y en cuanto damos un paso, recibimos un golpe. Todos estamos condenados a vivir aquí como Tántalo. En nuestra mente surgen ideales que van mucho más allá de los límites de nuestros ideales sensoriales, pero cuando intentamos expresarlos, no lo conseguimos. Por otro lado, nos aplasta la masa tumultuosa que nos rodea. Sin embargo, si renuncio a todo ideal y me contento con luchar para abrirme paso por este mundo, mi existencia es la de una bestia, y me degrado y envilezco. Ninguno de estos caminos conduce a la felicidad. La infelicidad es el destino de quienes se contentan con vivir en este mundo en el que nacieron. La infelicidad es mil veces mayor para quienes se atreven a defender la verdad y las cosas superiores, y se atreven a pedir algo más elevado que una simple existencia de bestia aquí abajo. Estos son los hechos; pero no hay explicación; no puede haberla. Pero el Vedānta muestra el camino hacia la liberación. Deben tener presente que debo exponerles hechos que a veces los asustarán; pero si recuerdan lo que digo, si reflexionan sobre ello y lo asimilan, les pertenecerá, los elevará y los capacitará para comprender la verdad y vivir en ella.

Ahora bien, es un hecho que este mundo es un infierno de Tántalo, que no sabemos nada de este universo y que, al mismo tiempo, no podemos decir que no sabemos. No puedo afirmar que esta cadena exista cuando pienso que no la conozco. Podría ser una ilusión total de mi cerebro. Podría estar soñando sin cesar. Sueño que les hablo y que ustedes me escuchan. Nadie puede probar que esto no sea un sueño. Mi propio cerebro podría ser un sueño; y, al respecto, nadie ha visto nunca su propio cerebro. Todos lo damos por sentado. Lo mismo sucede con todo. Doy por sentado mi propio cuerpo. Y, sin embargo, no puedo decir: «No sé». Esta posición entre el saber y la ignorancia, este crepúsculo místico, esta mezcla de verdad y falsedad —y el punto donde se encuentran—, nadie lo conoce. Caminamos en medio de un sueño. Medio dormidos, medio despiertos, pasamos toda nuestra vida entre la niebla; ese es el destino de cada uno de nosotros. Ese es el destino de todo conocimiento procedente de los sentidos. Ese es el destino de toda filosofía, de toda ciencia de la que nos enorgullecemos, de todo saber humano del que nos enorgullecemos. Tal es el universo.

Lo que ustedes llaman materia, espíritu, mente o cualquier otro nombre que quieran darles, el hecho sigue siendo el mismo: no podemos decir que existen, no podemos decir que no existen. No podemos decir que son uno, no podemos decir que son múltiples. Este eterno juego de luz y oscuridad —indiferenciado, indistinto, inseparable— está siempre ahí. Un hecho y, sin embargo, al mismo tiempo, no un hecho; despierto y, al mismo tiempo, dormido. Esta es una afirmación de los hechos, y esto es lo que se llama Maya. Nacemos en esta Maya, vivimos en ella, pensamos en ella, soñamos en ella. En ella somos filósofos, en ella somos seres espirituales; más aún, somos demonios en esta Maya y en ella somos dioses. Eleven sus ideas tan alto como puedan, llámenlas infinitas o denles cualquier otro nombre que les plazca; incluso estas ideas están en esta Maya. No puede ser de otro modo, y todo el conocimiento humano es una generalización de esta Maya que intenta conocerla tal como parece ser. Esta es la obra de Nâma-Rupa: el nombre y la forma. Todo lo que tiene forma, todo lo que hace surgir una idea en su mente, está en Maya; pues todo lo que está sujeto a las leyes del tiempo, del espacio y de la causalidad está en Maya.

Volvamos un poco a las primeras ideas de Dios y veamos en qué se han convertido. Vemos enseguida que la idea de un Ser que nos amaría eternamente —eternamente desinteresado y todopoderoso, que gobierna este universo— no podía satisfacernos. «¿Dónde está el Dios justo y misericordioso?», preguntaba el filósofo. ¿No ve cómo millones y millones de Sus hijos perecen, en forma de hombres y animales? Pues ¿quién puede vivir aquí siquiera un instante sin matar a otros seres? ¿Puede usted respirar sin destruir miles de vidas? Usted vive porque millones mueren. Cada instante de su vida, cada respiración que toma, significa la muerte de miles de seres; cada uno de sus movimientos significa la muerte de millones de seres. Cada bocado que come significa la muerte de millones de seres. ¿Por qué tienen que morir? Existe una vieja falacia según la cual serían seres muy inferiores. Supongamos que así fuera —lo cual es discutible, pues ¿quién sabe si la hormiga es superior al hombre o el hombre a la hormiga?—, ¿quién puede probarlo en un sentido o en el otro? Independientemente de esta cuestión, aun admitiendo que se trate de seres muy inferiores, ¿por qué tienen que morir? Si son inferiores, tienen aún más razones para vivir. ¿Por qué no? Como viven más en los sentidos, sienten el placer y el dolor mil veces más intensamente que usted o yo. ¿Quién de nosotros disfruta de una comida tanto como un perro o un lobo? Nadie, porque nuestras energías no residen en los sentidos; residen en el intelecto, en la mente. Pero en los animales, toda su alma está en los sentidos; enloquecen y disfrutan de cosas en las que nosotros, los seres humanos, nunca pensamos, y su dolor es proporcional a su placer. El placer y el dolor se distribuyen por igual. Si el placer que sienten los animales es mucho más intenso que el que siente el hombre, se deduce que su dolor es tan intenso como el del hombre, si no más. Así, el dolor y la angustia que sienten los hombres al morir se multiplican por diez en los animales; sin embargo, los matamos sin preocuparnos por su sufrimiento. Esto es Māyā. Y si suponemos que existe un Dios personal, semejante a un ser humano, que lo ha creado todo, las explicaciones y teorías que afirman que el bien nace del mal no bastan. Que de ello resulten veinte mil cosas buenas, pero ¿por qué deberían nacer del mal? Según este principio, yo podría degollar a los demás porque quiero disfrutar plenamente de mis cinco sentidos. Eso no es una razón. ¿Por qué debería nacer el bien del mal? La pregunta sigue sin respuesta, y es imposible responderla. La filosofía de la India se ha visto obligada a admitirlo.

El Vedanta era (y sigue siendo) el sistema religioso más audaz. No retrocedía ante nada, y tenía una ventaja: ningún cuerpo de sacerdotes trataba de silenciar a quien intentara decir la verdad. La libertad religiosa siempre ha sido absoluta allí. En la India, las cadenas de la superstición son sociales; aquí, en Occidente, la sociedad es muy libre. En la India, las cuestiones sociales se rigen por reglas muy estrictas, pero las opiniones religiosas son libres. En Inglaterra, un hombre puede vestirse como quiera o comer lo que le guste —a nadie le importa—; pero si falta a un servicio religioso en la iglesia, entonces Mrs. Grundy cae sobre él. Primero debe ajustarse a lo que la sociedad prescribe en materia de religión, y solo después puede reflexionar sobre la verdad. En la India, en cambio, si un hombre cena con alguien que no pertenece a su casta, la sociedad cae sobre él con toda su terrible fuerza y lo aplasta de inmediato. Si quiere vestirse de manera un poco diferente a como lo hacían sus antepasados hace siglos, está perdido. He oído hablar de un hombre al que la sociedad había excluido porque había recorrido varios kilómetros para ver pasar el primer tren. En fin, ¡supondremos que no era cierto! Pero, en materia de religión, encontramos ateos, materialistas y budistas, creencias, opiniones y especulaciones de todo tipo, algunas de las más asombrosas, que coexisten. Predicadores de todas las sectas recorren el país para predicar y ganar adeptos; y, incluso ante las puertas de los templos de los dioses, los brāhmaṇas —lo cual hay que reconocerles— permiten que hasta los materialistas se pongan allí y expresen sus opiniones.

Buda murió a una edad avanzada. Recuerdo a uno de mis amigos, un gran científico estadounidense, a quien le gustaba leer su vida. La muerte de Buda no le agradaba, porque no había sido crucificado. ¡Qué idea tan equivocada! Para que un hombre sea grande, ¡es necesario que lo asesinen! Tales ideas nunca prevalecieron en la India. Ese gran Buda recorrió toda la India, denunciando a sus dioses e incluso al Dios del universo y, sin embargo, vivió hasta una edad avanzada. Vivió ochenta años y convirtió a la mitad del país.
Luego estaban los Chārvākas, que predicaban cosas horribles, el materialismo más burdo y abierto, cosas que la gente no se atrevería a predicar abiertamente en el siglo XIX. Se permitía a esos Chārvākas predicar de templo en templo y de ciudad en ciudad que la religión no era más que una tontería, que era un fraude de los sacerdotes, que los Vedas eran palabras y escritos de insensatos, canallas y demonios, y que no existían ni Dios ni un alma eterna. Si existía un alma, ¿por qué no regresaba después de la muerte, atraída por el amor de su esposa y de su hijo? Según ellos, si existía un alma, debía seguir amando después de la muerte y desear buenos manjares y hermosas ropas. Sin embargo, nadie hizo daño a esos Chārvākas.
Así, la India siempre ha tenido esta magnífica concepción de la libertad religiosa, y usted debe recordar que la libertad es la primera condición del crecimiento. Lo que usted no deja en libertad nunca crecerá. La idea de que usted puede hacer crecer a los demás y favorecer su crecimiento, de que puede dirigirlos y guiarlos mientras se reserva para usted la libertad del maestro, es un absurdo, una mentira peligrosa que ha obstaculizado el desarrollo de millones y millones de seres humanos en este mundo. Deje a los hombres la luz de la libertad. Esa es la única condición del crecimiento.

Nosotros, en la India, hemos concedido libertad en los asuntos espirituales y todavía hoy poseemos una inmensa fuerza espiritual en el pensamiento religioso. Ustedes conceden la misma libertad en los asuntos sociales y, así, cuentan con una magnífica organización social. No hemos dejado ninguna libertad para el desarrollo de los asuntos sociales, y nuestra sociedad está asfixiada. Ustedes nunca han concedido la menor libertad en los asuntos religiosos, sino que han impuesto sus creencias con fuego y espada; como resultado, en la mente europea, la religión es un crecimiento atrofiado y degenerado. En la India, debemos quitarle sus ataduras a la sociedad; en Europa, hay que liberar los pies del progreso espiritual. Entonces, el ser humano conocerá un crecimiento y un desarrollo maravillosos. Si descubrimos que una misma unidad atraviesa todos estos desarrollos, espirituales, morales y sociales, veremos que la religión, en el sentido más pleno del término, debe impregnar la sociedad y nuestra vida cotidiana. A la luz del Vedanta, ustedes comprenderán que todas las ciencias no son más que manifestaciones de la religión, y que lo mismo ocurre con todo lo que existe en este mundo.

Vemos, entonces, que las ciencias se han constituido gracias a la libertad; y en ellas encontramos dos corrientes de opinión: una materialista y acusadora, la otra positiva y constructiva. Es un hecho muy curioso: ambas se encuentran en todas las sociedades. Supongamos que exista un mal en la sociedad: enseguida verá surgir un grupo que lo denunciará con vehemencia, hasta el punto de caer a veces en el fanatismo. Hay fanáticos en toda sociedad, y las mujeres se suman con frecuencia a estos clamores, debido a su naturaleza impulsiva. Todo fanático que se levanta para denunciar algo puede asegurarse partidarios. Es muy fácil destruir; un maníaco puede romper todo lo que quiera, pero le resultaría difícil construir algo. Estos fanáticos pueden hacer algún bien, según sus luces, pero hacen mucho más daño. Porque las instituciones sociales no se crean en un día, y transformarlas supone eliminar su causa. Supongamos que haya un mal: denunciarlo no hará que desaparezca; hay que atacar su raíz. Primero hay que encontrar su causa y luego eliminarla, y el efecto también desaparecerá. Los simples clamores no producen ningún efecto, a menos, desde luego, que provoquen desgracias.

Había otros que tenían compasión en el corazón y comprendían que debemos llegar hasta el fondo de la causa: eran los grandes santos. Deben recordar una cosa: todos los grandes maestros del mundo declararon que no habían venido a destruir, sino a cumplir. Muy a menudo esto no se comprendió, y su indulgencia se interpretó como un compromiso indigno con las opiniones populares vigentes. Aún hoy se oye decir a veces que estos profetas y grandes maestros eran más bien cobardes, que no se atrevían a decir y hacer lo que consideraban correcto; pero no era así. Los fanáticos comprenden mal el poder infinito del amor en el corazón de estos grandes sabios, que consideraban a los habitantes de este mundo como sus hijos. Eran los verdaderos padres, los verdaderos dioses, llenos de una compasión y una paciencia infinitas hacia cada uno; estaban dispuestos a soportar y a mostrar indulgencia. Sabían cómo debía evolucionar la sociedad humana y, con paciencia, lentamente, con seguridad, proseguían su obra aplicando sus remedios, no denunciando a la gente ni atemorizándola, sino guiándola con dulzura y benevolencia, paso a paso, hacia lo alto. Tales eran los autores de los Upanishads. Sabían perfectamente que las antiguas concepciones de Dios no eran conciliables con las ideas éticas más avanzadas de su época; sabían perfectamente que las prédicas de los ateos contenían mucha verdad, e incluso grandes pepitas de verdad; pero, al mismo tiempo, comprendían que quienes deseaban romper el hilo que unía las perlas, quienes querían construir una nueva sociedad en el aire, fracasarían por completo.

Nunca volvemos a construir, simplemente cambiamos las cosas de lugar; no podemos tener nada nuevo, solo modificamos la posición de las cosas. La semilla se convierte en árbol, pacientemente y poco a poco; debemos dirigir nuestras energías hacia la verdad y realizar la verdad que existe, no intentar inventar nuevas verdades. Así, en lugar de denunciar estas viejas concepciones de Dios como inadecuadas para los tiempos modernos, los antiguos sabios comenzaron a buscar la realidad que había en ellas. De ello surgió la filosofía del Vedanta; y, más allá de las antiguas divinidades, más allá del Dios monoteísta, soberano del universo, encontraron ideas cada vez más elevadas en lo que se llama el Absoluto impersonal; encontraron la unidad en todo el universo. A quien, en este mundo de multiplicidad, ve a ese Uno que atraviesa todas las cosas, a quien, en este mundo de muerte, encuentra esa Vida infinita, y a quien, en este mundo de insensibilidad e ignorancia, encuentra esa Luz y ese Conocimiento únicos, a ese le pertenece la paz eterna. A nadie más, a nadie más.