Hinduismo

Bhagavad-Gîtâ, capítulo 11 — Visión de la forma universal

« El sublime misterio del Alma suprema, que acabas de exponerme para mi salvación, ha alejado de mí el error.
Pues he oído largamente hablar del nacimiento y la destrucción de los seres, oh Dios de ojos de loto, y de Tu magnanimidad imperecedera.
Sin embargo, Señor, quisiera verte en tu forma soberana, tal como Tú mismo te has descrito;
Si consideras que esta visión me es posible, oh Señor de la santa Unión, muéstrate entonces ante mis ojos en Tu eternidad. »
« He aquí, hijo de Prithâ, mis formas, variadas por centenares y millares, celestiales, diversas en color y aspecto.
He aquí los Adityas, los Vasus, los Rudras, los dos Açwins y los Maruts; he aquí, hijo de Bhârata, numerosas maravillas que nadie ha contemplado aún.
He aquí, en su Unidad, todo el Universo con las cosas móviles e inmóviles: míralo, contenido en mi cuerpo, con todo lo que deseas contemplar.
Pero, puesto que no puedes verme con los ojos de Tu cuerpo, te doy un ojo celestial: contempla, pues, en Mí la Unión soberana. »
« Cuando Hari, Señor de la santa Unión, hubo hablado así, hizo ver al hijo de Prithâ su figura augusta y suprema,
Portando muchos ojos y rostros, muchos aspectos admirables, muchos ornamentos divinos, sosteniendo en alto muchas armas divinas;
Llevando guirnaldas y vestiduras divinas, perfumado de esencias celestiales, maravilloso en todas las cosas, resplandeciente, infinito, con el rostro vuelto en todas direcciones.
Si en el cielo surgiera de pronto la Luz de mil soles, sería comparable al esplendor de ese Dios magnánimo.
Allí, pues, en el cuerpo del Dios de los dioses, el hijo de Pāṇḍu vio el Universo entero y Único en su multiplicidad.
Entonces, lleno de asombro, con los cabellos erizados, el héroe inclinó la cabeza y, uniendo las manos en alto, habló así a la Divinidad:
«Oh Dios, veo en Tu cuerpo a todos los dioses y las multitudes de seres vivos; y al Señor Brahmā sentado sobre el loto; y a todos los Rishis y las serpientes celestiales.
Te veo con brazos, pechos, rostros y ojos innumerables, con una forma absolutamente infinita. Sin fin, sin medio, sin principio, así Te veo, Señor universal, forma universal.
Llevas la diadema, la maza y el disco, montaña de luz resplandeciente por todas partes; apenas puedo contemplarte por entero, pues brillas como el fuego y como el sol en Tu inmensidad.
Tú eres el Indivisible, el supremo Inteligible. Tú eres el tesoro soberano de este Universo; eres imperecedero; eres Tú quien mantiene la Ley inmutable; veo que eres el principio masculino eterno.
Sin principio, sin medio, sin fin; dotado de un poder infinito; Tus brazos no tienen límite, tus miradas son como la Luna y el Sol; Tu boca tiene el esplendor del fuego sagrado.
Con Tu calor calientas este Universo. Pues Tú solo llenas todo el espacio entre el cielo y la tierra y alcanzas todas las regiones; al ver tu forma sobrenatural y terrible, los tres mundos se estremecen, ¡oh, Dios magnánimo!
He aquí las huestes de seres divinos que se dirigen hacia Ti; algunos juntan con temor las manos en alto y rezan en voz baja. «¡Swasti!», repiten las asambleas de los Maharshis y de los Santos, y Te celebran con sublimes cánticos.
Los Rudras, los Adityas, los Vasus y los Sâdyas, los Viçwas, los dos Açwins, los Maruts y los Ushmapas, las huestes de los Gandharvas, de los Yaxas, de los Asuras y de los Siddhas Te contemplan y quedan completamente atónitos.
Tu gran forma, en la que hay tantas bocas y ojos, brazos, piernas y pies, tantos pechos y dientes temibles: al verla, los mundos se espantan; yo también.
Pues al Verte alcanzar las nubes y resplandecer con mil colores; al ver Tu boca abierta y Tus grandes ojos centelleantes, mi alma se estremece, no puedo recobrar la serenidad ni la calma, ¡oh, Vishnu!
Cuando veo Tu rostro armado de dientes amenazantes y semejante al fuego que ha de abrasar el mundo, ya no veo nada a mi alrededor y mi alegría ha desaparecido. Séme propicio, Señor de los dioses, morada del mundo.
Todos estos hijos de Dhritarâshtra, con las tropas de los señores de la tierra, Bhîshma, Drôna, y ese hijo del Auriga, con los jefes de nuestros soldados,
Corren a precipitarse en Tu boca formidable. Algunos, con la cabeza destrozada, quedan suspendidos entre Tus dientes.
Como innumerables torrentes que corren directamente al Océano, estos héroes son arrastrados hacia Tu rostro llameante.
Como el insecto vuela hacia la muerte con velocidad creciente hacia una llama encendida, así los seres vivos corren rápidamente a perderse en Tu boca.
Por todas partes Tu lengua se alimenta de generaciones enteras, y Tu garganta ardiente las engulle. Llenas todo el mundo con Tu luz, oh Vishnu, y lo calientas con tus rayos.
Dime quién eres, Dios temible. ¡Alabado seas, Dios supremo! Sé propicio. Deseo conocerte, esencia primitiva, pues no alcanzo a prever el curso de Tu acción.»
«Soy Hâla, el Tiempo destructor del mundo; viejo, he venido aquí para destruir a las generaciones. Excepto Tú, no quedará ni uno solo de los soldados que contienen estos dos ejércitos.
Así pues, levántate, busca la gloria; triunfa sobre los enemigos y adquiere un vasto imperio. Ya he asegurado su derrota: sé solo el instrumento;
He quitado la vida a Drôna, Bhîshma, Jayadratha, Karna y a otros guerreros: mátalos, pues; no te inquietes; combate y vencerás a tus rivales».
«Cuando hubo oído estas palabras del Dios de cabellos, el guerrero que lleva la tiara juntó las manos y, temblando, adoró; luego, lleno de terror, se inclina y dice, balbuceando, a Krishna:
«¡Sí! Al oír Tu nombre, oh Dios de cabellos, el mundo se regocija y sigue Tu Ley; los Raxas, aterrorizados, huyen por todas partes; las huestes de los Siddhas están en adoración.
¿Y por qué, oh magnánimo, no Te adorarían, a ti, más venerable que Brahmâ, a Ti, el Primer Creador, el Infinito, el Señor de los dioses, la Morada del mundo, la Fuente indivisible del ser y del no ser?
Tú eres la Divinidad primera, el antiguo Principio masculino, el Tesoro supremo de este Universo. Tú eres el Sabio y el Objeto del Saber, y la Morada Suprema. Por Ti se ha desplegado este Universo, ¡oh Tú, cuya forma es infinita!
Tú eres Vâyu, Yama, Agni, Varuna y la Luna, y Prajâpati y el gran Abuelo. ¡Gloria, gloria a Ti mil veces! Y una vez más, ¡gloria, gloria a Ti!
¡Gloria a Ti, delante y detrás, en todas partes, oh Universal! Dotado de fuerza infinita y de poder infinito, abrazas el Universo, y así eres Universal.
Si, creyéndote mi amigo, Te he llamado con afecto en estos términos: «Ven, Krishna; aquí, hijo de Yadu; vamos, amigo mío»; si he desconocido tu Majestad, ya por mi atrevimiento, ya por mi celo;
Si te he ofendido mientras jugábamos, paseábamos, dormíamos, nos sentábamos o comíamos, ya a solas, ya delante de estos guerreros: Dios augusto e infinito, perdóname.
Tú eres el Padre de las cosas móviles e inmóviles; eres más venerable que un maestro espiritual. Nadie es igual a Ti; ¿quién, pues, en los tres mundos podría superarte, oh Tú, cuya Majestad no tiene límites?
Por eso, inclinándome y postrándome, imploro Tu gracia, Señor digno de alabanzas: sé propicio conmigo, como lo es un padre con su hijo, un amigo con su amigo, un ser amado con su amada.
Desde que vi la maravilla que nadie había podido ver, la alegría llenó mi corazón, pero el temor lo agita. Muéstrame Tu forma primera, ¡oh Dios! Sé propicio conmigo, Señor de los dioses, Morada del mundo.
Quisiera volver a verte con la tiara, la maza y el disco; recobra Tu figura de cuatro brazos, oh Tú, que tienes brazos y formas innumerables.
« Es por mi gracia, Arjuna, y por la fuerza de mi Unión mística que has visto mi forma suprema, resplandeciente, universal, infinita, primordial, que nadie antes que tú había visto.
Ni el Vêda, ni el Sacrificio, ni la Lectura, ni las Larguezas, ni las Ceremonias, ni las Penitencias rigurosas podrían hacerme visible a nadie en la tierra, salvo a ti, hijo de Kuru.
No tengas miedo ni te turbes por haber visto mi forma espantosa: libre de temor, con alegría en el corazón, volverás a ver mi figura primera. »
« Dichas estas palabras, el magnánimo Vâsudêva mostró a Arjuna su otra forma y calmó su terror mostrándose de nuevo con semblante sereno. »
« Ahora que veo tu forma humana y apacible, oh guerrero, vuelvo a ser dueño de mi pensamiento y regreso al orden natural. »
« Esta forma tan difícil de percibir y que acabas de contemplar, hasta los dioses desean verla sin cesar.
Pero ni los Vêdas, ni las Austeridades, ni las Larguezas, ni el Sacrificio pueden hacer que aparezca tal como me has visto.
Es mediante una Adoración exclusiva, Arjuna, que se me puede conocer bajo esta forma, verme en mi realidad y penetrar en mí.
Quien hace todo por mí, me adora por encima de todas las cosas y no siente concupiscencia ni odio por ningún ser viviente, ese viene a mí, hijo de Pându. »

Fuente Émile-Louis Burnouf, La Bhagavad-Gîtâ (1861), fr.wikisource.org — traducción I Choose Peace desde el francés · Índice