Jnana-Yoga — La inmortalidad

(Dictado en Estados Unidos)
¿Qué pregunta se ha planteado más veces, qué idea ha impulsado más a los hombres a buscar una respuesta en el universo, qué pregunta está más cerca y es más querida para el corazón humano, qué pregunta está más indisolublemente ligada a nuestra existencia que esta: la inmortalidad del alma humana? Ha sido el tema de poetas y sabios, sacerdotes y profetas; los reyes en sus tronos han debatido sobre ella, los mendigos en la calle han soñado con ella. Los mejores hombres se han acercado a ella, y los peores la han esperado. El interés por este tema aún no ha muerto y no morirá mientras exista la naturaleza humana. Diversas mentes han presentado diversas respuestas al mundo. Miles de personas más, en cada época de la historia, han renunciado al debate; y, sin embargo, la pregunta sigue siendo tan nueva como siempre. A menudo, en el tumulto y las luchas de nuestras vidas, parecemos olvidarla; pero de pronto alguien muere —alguien, quizá, a quien amábamos, alguien cercano y querido para nuestro corazón nos es arrebatado— y la lucha, el estrépito y el tumulto del mundo que nos rodea se interrumpen por un instante, y el alma plantea las viejas preguntas: «¿Qué hay después de esto?» «¿Qué le sucede al alma?»

Todo conocimiento humano procede de la experiencia; no podemos conocer nada de otro modo que por la experiencia. Todo nuestro razonamiento se basa en la experiencia generalizada; todo nuestro conocimiento no es más que una experiencia armonizada. ¿Qué observamos al mirar a nuestro alrededor? Un cambio continuo. La planta nace de la semilla, crece hasta convertirse en árbol, completa el ciclo y vuelve a la semilla. El animal aparece, vive durante cierto tiempo, muere y completa el ciclo. Lo mismo ocurre con el ser humano. Las montañas se erosionan lenta pero seguramente; los ríos se secan lenta pero seguramente; las lluvias vienen del mar y regresan a él. Por todas partes se completan ciclos: el nacimiento, el crecimiento, el desarrollo y el declive se suceden con precisión matemática. Esta es nuestra experiencia cotidiana. En el corazón de todo esto, detrás de esta inmensa masa de lo que llamamos vida, con sus millones de formas y apariencias, sus millones y millones de variedades, desde el átomo más diminuto hasta el ser humano más espiritual, descubrimos cierta unidad. Cada día constatamos que el muro que creíamos que separaba una cosa de otra se derrumba, y que la ciencia moderna llega a reconocer que toda la materia es una sola sustancia que se manifiesta de diferentes maneras y en formas variadas; una sola vida recorre todo, como una cadena continua cuyos eslabones son todas estas formas diversas, una tras otra, extendiéndose casi hasta el infinito, pero perteneciendo a una misma cadena. A esto se le llama evolución. Es una idea muy antigua, tan antigua como la sociedad humana, pero se renueva constantemente a medida que avanza el conocimiento humano. Hay otra cosa que los antiguos habían percibido, pero que en la época moderna aún no se comprende con tanta claridad: la involución. La semilla se convierte en planta; un grano de arena nunca se convierte en planta. El padre se convierte en hijo; un terrón de arcilla nunca se convierte en hijo. ¿De dónde procede, pues, esta evolución? Esa es la pregunta. ¿Qué era la semilla? Era idéntica al árbol. Todas las posibilidades de un árbol futuro se encuentran en esa semilla; todas las posibilidades de un ser humano futuro se encuentran en el diminuto bebé; todas las posibilidades de cualquier vida futura se encuentran en el germen. ¿Qué es, pues? Los antiguos filósofos de la India lo llamaban involución. Entonces constatamos que toda evolución presupone una involución. Nada puede desarrollarse si no está ya ahí. Una vez más, la ciencia moderna viene en nuestra ayuda. Usted sabe, por razonamiento matemático, que la cantidad total de energía manifestada en el universo permanece igual. No puede quitar ni un solo átomo de materia ni un solo pie-libra de fuerza. No puede añadir al universo ni un solo átomo de materia ni un solo pie-libra de fuerza. Así pues, la evolución no proviene de la nada; ¿de dónde proviene entonces? De una involución anterior. El niño es el hombre involucionado, y el hombre es el niño evolucionado. La semilla es el árbol involucionado, y el árbol es la semilla evolucionada. Todas las posibilidades de la vida se encuentran en el germen. El problema se vuelve un poco más claro. Añada a esto la primera idea: la continuidad de la vida. Desde la forma de vida más elemental, el protoplasma, hasta el ser humano más perfecto, en realidad no hay más que una sola vida. Así como en el transcurso de una sola vida observamos tantas fases diferentes de expresión —el protoplasma se desarrolla hasta convertirse en bebé, niño, joven y anciano—, de igual manera, desde el protoplasma hasta el ser humano más perfecto, encontramos una sola vida continua, una sola cadena. Esta es la evolución, pero hemos visto que toda evolución presupone una involución. Toda esta vida que se manifiesta lentamente se desarrolla desde el protoplasma hasta el ser humano plenamente realizado —la Encarnación de Dios en la tierra—; toda esta serie no es más que una sola vida, y toda esta manifestación debía estar involucionada en ese mismo protoplasma. Toda esta vida, ese mismo Dios en la tierra, estaba involucionada allí y ha ido emergiendo lentamente, manifestándose lentamente, lentamente, lentamente. La expresión más elevada debía estar ya presente en estado germinal, en una forma diminuta; por consiguiente, esta fuerza única, toda esta cadena, es la involución de esa vida cósmica que está en todas partes. Es esa única masa de inteligencia que, desde el protoplasma hasta el ser humano más pleno, se despliega lentamente, lentamente. No crece. Aleje de su mente toda idea de crecimiento. La idea de crecimiento implica que algo viene del exterior, algo ajeno, lo cual contradiría la verdad de que el Infinito, latente en toda vida, es independiente de todas las condiciones externas. Nunca puede crecer; siempre ha estado ahí y solo se manifiesta.

El efecto es la causa manifestada. No hay ninguna diferencia esencial entre el efecto y la causa. Tome este vaso, por ejemplo. Estaba la materia y, unida a la voluntad del fabricante, la materia hizo el vaso; estos dos elementos son sus causas y están presentes en él. ¿De qué forma está presente la voluntad? En forma de cohesión. Si la fuerza no estuviera ahí, cada partícula se separaría. ¿Qué es, entonces, el efecto? Es idéntico a la causa, pero bajo una forma diferente, con una composición diferente. Cuando la causa se transforma y se limita por un tiempo, se convierte en el efecto. Debemos recordarlo. Aplicada a nuestra idea de la vida, toda la manifestación de esta serie única, desde el protoplasma hasta el hombre más perfecto, debe ser exactamente lo mismo que la vida cósmica. Primero, se involucionó y se volvió más sutil; luego, a partir de esa cosa sutil, que era la causa, siguió evolucionando, manifestándose y volviéndose más burda.

Pero la cuestión de la inmortalidad aún no está resuelta. Hemos visto que todo en este universo es indestructible. No hay nada nuevo; no habrá nada nuevo. Las mismas series de manifestaciones aparecen alternativamente, como una rueda que sube y baja. Todo movimiento en este universo adopta la forma de olas que se elevan y vuelven a caer sucesivamente. Un sistema tras otro emerge de formas sutiles, evoluciona y adopta formas más burdas, y luego, por así decirlo, se disuelve de nuevo y regresa a las formas sutiles. De nuevo, emerge de ellas, evoluciona durante cierto tiempo y regresa lentamente a su causa. Así ocurre con toda vida. Cada manifestación de la vida surge y luego regresa de nuevo a su punto de partida. ¿Qué desaparece? La forma. La forma se rompe en pedazos, pero reaparece. En cierto sentido, incluso los cuerpos y las formas son eternos. ¿Cómo es eso? Supongamos que tomamos varios dados y los lanzamos, y caen en esta secuencia: 6 — 5 — 3 — 4. Recogemos los dados y los lanzamos una y otra vez; necesariamente llegará un momento en que reaparezcan los mismos números; se repetirá la misma combinación. Ahora bien, considero cada partícula, cada átomo de este universo como uno de esos dados, y estos se lanzan y se combinan una y otra vez. Todas estas formas que tiene usted delante no son más que una combinación. Aquí están las formas de un vaso, una mesa, una jarra de agua, etcétera. Es una combinación; con el tiempo, todo esto se romperá. Pero necesariamente llegará un momento en que reaparezca exactamente la misma combinación, en que usted estará aquí, en que esta forma estará aquí, en que se abordará este tema y en que esta jarra estará aquí. Esto ha ocurrido un número infinito de veces y volverá a ocurrir un número infinito de veces. Eso en cuanto a las formas físicas. ¿Qué aprendemos? Que incluso la combinación de las formas físicas se repite eternamente.

De esta teoría se desprende una conclusión muy interesante: permite explicar hechos como estos. Es posible que algunos de ustedes hayan visto a un hombre capaz de leer las vidas pasadas de otras personas y predecir el futuro. ¿Cómo podría alguien ver lo que será el futuro si este no estuviera regulado? Los efectos del pasado se repetirán en el futuro, y comprobamos que así es. Ustedes han visto la gran rueda de Chicago. Gira, y las pequeñas cabinas que la componen van pasando regularmente; un grupo de personas sube a ella y, después de recorrer el círculo, baja, y un nuevo grupo ocupa su lugar. Cada uno de estos grupos se parece a una de estas manifestaciones, desde los animales más humildes hasta el hombre más elevado. La naturaleza es como la cadena de la gran rueda: no tiene fin y es infinita; y estas pequeñas cabinas son los cuerpos o las formas que ocupan nuevos grupos de almas, elevándose cada vez más hasta alcanzar la perfección y salir de la rueda. Pero la rueda sigue girando. Y mientras los cuerpos se encuentren en la rueda, se puede predecir con absoluta certeza matemática adónde irán, pero no ocurre lo mismo con las almas. Por lo tanto, es posible leer con precisión el pasado y el futuro de la naturaleza. Así vemos que los mismos fenómenos materiales se repiten en determinados períodos y que las mismas combinaciones se forman desde la eternidad. Pero esta no es la inmortalidad del alma. Ninguna fuerza puede morir, ninguna materia puede ser aniquilada. ¿En qué se convierte? Continúa transformándose, en un sentido y luego en el otro, hasta regresar a su fuente. Ningún movimiento sigue una línea recta. Todo se mueve en círculo; una línea recta prolongada hasta el infinito se convierte en un círculo. Si es así, ninguna alma puede degenerar eternamente. Eso no es posible. Todo debe completar el círculo y regresar a su fuente. ¿Qué somos usted y yo, y todas estas almas? En nuestra exposición sobre la evolución y la involución, vimos que usted y yo debemos formar parte de la conciencia cósmica, de la vida cósmica, de la mente cósmica que se ha involucionado, y que debemos completar el círculo y regresar a esa inteligencia cósmica que es Dios. Esta inteligencia cósmica, algunos la llaman Señor, Dios, Cristo, Buda o Brahman; los materialistas la perciben como una fuerza, y los agnósticos, como ese más allá infinito e inexpresable; y todos somos partes de ella.

He aquí la segunda idea, pero esto no basta; aún surgirán otras dudas. Es muy cierto decir que ninguna fuerza puede ser destruida. Pero todas las fuerzas y todas las formas que vemos son composiciones. Esta forma que está ante nosotros se compone de varios elementos, y toda fuerza que vemos está compuesta de la misma manera. Si retoman la idea científica de la fuerza y la definen como la suma, la resultante de varias fuerzas, ¿qué sucede con su individualidad? Todo lo que está compuesto debe descomponerse tarde o temprano en sus elementos. Todo lo que en este universo resulta de la combinación de materia o fuerza debe regresar tarde o temprano a sus elementos. Todo lo que es resultado de ciertas causas debe morir, debe ser destruido. Se desintegra, se dispersa y se resuelve en sus elementos. El alma no es una fuerza; tampoco es el pensamiento. Produce el pensamiento, pero no es el pensamiento mismo; produce el cuerpo, pero no es el cuerpo. ¿Por qué? Vemos que el cuerpo no puede ser el alma. ¿Por qué? Porque no es inteligente. Un cadáver no es inteligente, como tampoco lo es un trozo de carne en una carnicería. ¿Qué entendemos por inteligencia? El poder de reaccionar. Profundicemos un poco en esta cuestión. Aquí hay una jarra; la veo. ¿Cómo? Los rayos de luz que provienen de la jarra penetran en mis ojos y forman una imagen en mi retina, que se transmite al cerebro. Sin embargo, no hay visión. Lo que los fisiólogos llaman nervios sensitivos llevan esta impresión hacia el interior. Pero hasta ahí no hay reacción alguna. El centro nervioso del cerebro transmite la impresión a la mente, y la mente reacciona; en cuanto se produce esta reacción, la jarra aparece ante ella. Tomemos un ejemplo más común. Supongamos que usted me escucha con atención y que un mosquito se posa en la punta de su nariz, provocándole esa agradable sensación que los mosquitos saben dar; pero usted está tan atento a escucharme que no siente en absoluto al mosquito. ¿Qué ha sucedido? El mosquito lo ha picado en una zona de la piel donde hay ciertos nervios. Estos transmitieron una sensación al cerebro, y la impresión está allí, pero la mente, ocupada en otra cosa, no reacciona; por lo tanto, usted no es consciente de la presencia del mosquito. Cuando se produce una nueva impresión, si la mente no reacciona, no somos conscientes de ella; pero cuando se produce la reacción, sentimos, vemos, oímos, y así sucesivamente. Esta reacción va acompañada de una iluminación, como la llaman los filósofos Sâmkhya. Vemos que el cuerpo no puede iluminar, pues sin atención no es posible ninguna sensación. Se han conocido casos en los que, en circunstancias particulares, un hombre que nunca había aprendido una lengua determinada resultaba ser capaz de hablarla. Investigaciones posteriores demostraron que, durante su infancia, ese hombre había vivido entre personas que hablaban esa lengua y que algunas impresiones de ella habían quedado en su cerebro. Esas impresiones permanecieron allí almacenadas hasta que, por alguna razón, la mente reaccionó y se produjo la iluminación; entonces, el hombre fue capaz de hablar esa lengua. Esto demuestra que la mente por sí sola no basta, que ella misma es un instrumento en manos de alguien. En el caso de ese muchacho, la mente contenía esa lengua y, sin embargo, él no la conocía; más tarde, no obstante, llegó el momento en que la conoció. Esto demuestra que hay alguien distinto de la mente; cuando el muchacho era un bebé, ese ser no utilizaba este poder, pero cuando el muchacho creció, se valió de él y lo empleó. Primero está el cuerpo; segundo, la mente, o instrumento del pensamiento; y tercero, detrás de esa mente está el Ser del hombre. La palabra sánscrita es Atman. Como los filósofos modernos han identificado el pensamiento con los cambios moleculares en el cerebro, no saben cómo explicar un caso así y, por lo general, lo niegan. La mente está estrechamente relacionada con el cerebro, que muere cada vez que el cuerpo cambia. El Ser es quien ilumina, y la mente es el instrumento en sus manos; por medio de este instrumento, se apodera del instrumento exterior, y así se produce la percepción. Los instrumentos externos recogen las impresiones y las transmiten a los órganos, pues siempre deben recordar que los ojos y los oídos no son más que receptores: son los órganos internos, los centros cerebrales, los que actúan. En sánscrito, estos centros se llaman Indriyas; transmiten las sensaciones a la mente, y luego la mente las presenta a otro estado de la mente, llamado en sánscrito Chitta, donde se organizan en voluntad. Todo esto se presenta al Rey de reyes que reside en el interior, al Soberano en su trono, el Ser del hombre. Entonces él ve y da sus órdenes. De inmediato, la mente actúa sobre los órganos, y los órganos sobre el cuerpo exterior. El verdadero Perceptor, el verdadero Soberano, el Gobernante, el Creador, quien dirige todo esto, es el Ser del hombre.

Vemos, pues, que el Ser del hombre no es el cuerpo, como tampoco es el pensamiento.
No puede ser un compuesto. ¿Por qué? Porque todo lo que es un compuesto puede
ser visto o imaginado. Lo que no podemos imaginar ni percibir, lo que no podemos
reunir, no es ni fuerza ni materia, ni causa ni efecto, y no puede ser un
compuesto. El ámbito de los compuestos solo se extiende hasta los límites de nuestro universo
mental, de nuestro universo de pensamiento. Más allá, esto ya no se aplica; la ley solo rige
hasta allí, y si existe algo más allá de la ley, de ningún modo puede ser un compuesto.
El Ser del hombre, puesto que está más allá de la ley de causalidad, no es un
compuesto. Es siempre libre y domina todo lo que está sometido a la ley.
Nunca morirá, porque la muerte significa el retorno a los elementos constitutivos,
y lo que nunca ha sido un compuesto nunca puede morir. Decir que Él muere es
un puro sinsentido.

Ahora avanzamos por un terreno cada vez más sutil, y algunos de ustedes quizá se asusten. Hemos visto que este Ser, al estar más allá del pequeño universo de materia, fuerza y pensamiento, es un ser simple; y que, como ser simple, no puede morir. Lo que no muere no puede vivir. Porque la vida y la muerte son las dos caras de una misma moneda. La vida es otro nombre para la muerte, y la muerte para la vida. Una modalidad particular de manifestación es lo que llamamos vida; otra modalidad particular de manifestación de lo mismo es lo que llamamos muerte. Cuando la ola se eleva hasta la cima, eso es la vida; cuando vuelve a caer en el valle, eso es la muerte. Si algo está más allá de la muerte, vemos naturalmente que también debe estar más allá de la vida. Debo recordarles la primera conclusión: el alma del ser humano forma parte de la energía cósmica que existe, la cual es Dios. Ahora descubrimos que está más allá de la vida y de la muerte. Usted nunca nació y nunca morirá. ¿Qué son este nacimiento y esta muerte que vemos a nuestro alrededor? Solo conciernen al cuerpo, porque el alma es omnipresente. «¿Cómo puede ser eso?», quizá pregunten. «Hay tantas personas sentadas aquí, ¿y usted dice que el alma es omnipresente?». ¿Qué hay, les pregunto, que pueda limitar algo que está más allá de la ley, más allá de la causalidad? Este vaso es limitado; no es omnipresente, porque la materia que lo rodea lo obliga a adoptar esta forma, no le permite extenderse. Todo lo que lo rodea lo condiciona y, por lo tanto, lo limita. Pero aquello que está más allá de la ley, donde nada puede actuar sobre ello, ¿cómo podría estar limitado? Debe ser omnipresente. Usted está en todas partes del universo. Entonces, ¿cómo es que nazco, que tengo que morir y todo lo demás? Son palabras de ignorancia, una alucinación del cerebro. Usted no nació ni morirá. No ha conocido el nacimiento, ni conocerá el renacimiento, ni la vida, ni la encarnación, ni nada de eso. ¿Qué quiere decir con ir y venir? No son más que tonterías superficiales. Usted está en todas partes. Entonces, ¿qué son ese ir y venir? Es la alucinación que produce el cambio de este cuerpo sutil que usted llama mente. Eso es lo que sucede. No es más que una pequeña nube que pasa ante el cielo. Al avanzar sin cesar, puede crear la ilusión de que el cielo se mueve. A veces ve una nube pasar ante la luna y piensa que la luna se mueve. Cuando está en un tren, piensa que la tierra se desplaza; o, cuando está en un barco, piensa que el agua se mueve. En realidad, usted no va ni viene, no nace ni renacerá; es infinito, siempre presente, más allá de toda causalidad y siempre libre. Tal pregunta no viene al caso; es un completo disparate. ¿Cómo podría haber mortalidad si no hubo nacimiento?

Debemos dar un paso más para llegar a una conclusión lógica. No es posible transigir. Ustedes son metafísicos, y no cabe pedir clemencia. Si, entonces, estamos más allá de toda ley, debemos ser omniscientes, eternamente bienaventurados; todo conocimiento y todo poder, toda felicidad deben estar en nosotros. Ciertamente. Ustedes son el Omnisciente. El Ser omnipresente del universo. Pero ¿puede haber muchos seres de esa clase? ¿Puede haber cien mil millones de seres omnipresentes? Ciertamente no. Entonces, ¿qué es cada uno de nosotros? Ustedes son uno solo; solo existe un Ser de esa clase, y ese Ser único son ustedes. Detrás de esta pequeña naturaleza está lo que llamamos el Alma. Solo existe un Ser, una Existencia, eternamente bienaventurada, omnipresente, omnisciente, sin nacimiento e inmortal. «Por Su poder se extiende el cielo, por Su poder respira el aire, por Su poder brilla el sol y por Su poder todos viven. Él es la Realidad de la naturaleza, Él es el Alma de su alma; más aún, ustedes son Él, no son más que uno con Él». Donde hay dos seres, hay miedo, peligro, conflicto, lucha. Cuando todo es Uno, ¿a quién hay que odiar, contra quién luchar? Cuando todo es Él, ¿contra quién pueden luchar? Esto explica la verdadera naturaleza de la vida; esto explica la verdadera naturaleza del ser. Esta es la perfección, y este es Dios. Mientras vean multiplicidad, estarán en la ilusión. «En este mundo de multiplicidad, quien ve al Uno; en este mundo en constante cambio, quien ve a Aquel que nunca cambia, como el Alma de su propia alma, como su propio Ser, ese es libre, bienaventurado, ha alcanzado la meta». Sepan, pues, que ustedes son Él; ustedes son el Dios de este universo, «Tat Tvam Asi» (Tú eres Eso). Todas estas ideas diversas según las cuales soy un hombre o una mujer, estoy enfermo o sano, soy fuerte o débil, odio o amo, o poseo un poco de poder, no son más que alucinaciones. ¡Rechácenlas! ¿Qué los hace débiles? ¿Qué les hace tener miedo? Ustedes son el Ser único del universo. ¿Qué les causa temor? Entonces, levántense y sean libres. Sepan que todo pensamiento y toda palabra que los debilitan en este mundo son el único mal que existe. Todo lo que debilita y atemoriza a los seres humanos es el único mal que debe evitarse. ¿Qué puede atemorizarlos? Si los soles se desploman, si las lunas se hacen polvo y sistemas enteros son precipitados en la destrucción, ¿qué puede importarles? Manténganse firmes como una roca; son indestructibles. Ustedes son el Ser, el Dios del universo. Digan: «Soy Existencia absoluta, Felicidad absoluta, Conocimiento absoluto, soy Él» y, como un león que rompe su jaula, rompan sus cadenas y sean libres para siempre. ¿Qué les causa temor, qué los detiene? Solo la ignorancia y la ilusión; nada más puede atarlos. Ustedes son puros, eternamente bienaventurados.

Unos insensatos estúpidos les dicen que son pecadores, y ustedes se sientan en un rincón a llorar. ¡Es una tontería, una maldad, una verdadera canallada decir que son pecadores! Todos ustedes son Dios. ¿No ven a Dios y lo llaman hombre? Entonces, si se atreven, aténganse a eso: moldeen toda su vida en consecuencia. Si alguien les corta la garganta, no digan que no, porque es su propia garganta la que están cortando. Cuando ayudan a un pobre, no sientan el menor orgullo. Ese es su culto, y no un motivo de orgullo. ¿Acaso el universo entero no son ustedes? ¿Quién no son ustedes? Ustedes son el Alma de este universo. Ustedes son el sol, la luna y las estrellas; son ustedes quienes brillan en todas partes. El universo entero son ustedes. ¿A quién van a odiar o combatir? Así que sabe que tú eres Él, y modela toda tu vida en consecuencia; quien lo sabe y moldea su vida en consecuencia ya no se arrastrará en las tinieblas.