No soy budista, como han oído, y sin embargo lo soy. Si China, Japón o Sri Lanka siguen las enseñanzas del Gran Maestro, la India lo venera como Dios encarnado en la tierra. Acaban de oír que voy a criticar el budismo, pero con eso solo les pido que entiendan lo siguiente. Lejos de mí la idea de criticar a aquel a quien venero como Dios encarnado en la tierra. Pero, según nosotros, el Buda no fue comprendido correctamente por sus discípulos. La relación entre el hinduismo (por hinduismo, entiendo la religión de los Vedas) y lo que hoy se llama budismo es más o menos la misma que existe entre el judaísmo y el cristianismo. Jesucristo era judío, y Shâkya Muni era hindú. Los judíos rechazaron a Jesucristo; más aún, lo crucificaron, mientras que los hindúes aceptaron a Shâkya Muni como Dios y lo veneran. Pero la verdadera diferencia que nosotros, los hindúes, queremos destacar entre el budismo moderno y lo que debemos entender como las enseñanzas del Señor Buda reside principalmente en esto: Shâkya Muni no vino a predicar nada nuevo. Él también, como Jesús, vino a cumplir y no a destruir. Solo que, en el caso de Jesús, fueron los ancianos, los judíos, quienes no lo comprendieron, mientras que, en el caso del Buda, fueron sus propios discípulos quienes no captaron el alcance de sus enseñanzas. Así como el judío no comprendió el cumplimiento del Antiguo Testamento, el budista no comprendió el cumplimiento de las verdades de la religión hindú. Lo repito: Shâkya Muni no vino a destruir, sino que fue el cumplimiento, la conclusión lógica, el desarrollo lógico de la religión de los hindúes.
La religión de los hindúes se divide en dos partes: la parte ceremonial y la parte espiritual. Los monjes estudian especialmente la parte espiritual.
En esta no hay castas. En la India, un hombre de la casta más alta y un hombre de la casta más baja pueden convertirse en monjes, y ambas castas se vuelven iguales. En la religión no hay castas; la casta es simplemente una institución social. El propio Shâkya Muni era un monje, y su gloria consistió en haber tenido suficiente grandeza de alma para extraer las verdades de los Vedas ocultos y, por medio de ellas, difundirlas por todo el mundo. Fue el primer ser humano en poner en práctica la actividad misionera; más aún, fue el primero en concebir la idea del proselitismo.
La gran gloria del Maestro residía en su maravillosa compasión por todos, en particular por los ignorantes y los pobres. Algunos de sus discípulos eran brahmanes. En la época en que Buda enseñaba, el sánscrito ya no era la lengua hablada en la India. Solo se encontraba entonces en los libros de los eruditos. Algunos discípulos brahmanes de Buda quisieron traducir sus enseñanzas al sánscrito, pero él les dijo claramente: «Estoy al servicio de los pobres, del pueblo; déjenme hablar la lengua del pueblo». Y por eso, hasta el día de hoy, la gran mayoría de sus enseñanzas está en la lengua vernácula de la India de aquella época.
En esta no hay castas. En la India, un hombre de la casta más alta y un hombre de la casta más baja pueden convertirse en monjes, y ambas castas se vuelven iguales. En la religión no hay castas; la casta es simplemente una institución social. El propio Shâkya Muni era un monje, y su gloria consistió en haber tenido suficiente grandeza de alma para extraer las verdades de los Vedas ocultos y, por medio de ellas, difundirlas por todo el mundo. Fue el primer ser humano en poner en práctica la actividad misionera; más aún, fue el primero en concebir la idea del proselitismo.
La gran gloria del Maestro residía en su maravillosa compasión por todos, en particular por los ignorantes y los pobres. Algunos de sus discípulos eran brahmanes. En la época en que Buda enseñaba, el sánscrito ya no era la lengua hablada en la India. Solo se encontraba entonces en los libros de los eruditos. Algunos discípulos brahmanes de Buda quisieron traducir sus enseñanzas al sánscrito, pero él les dijo claramente: «Estoy al servicio de los pobres, del pueblo; déjenme hablar la lengua del pueblo». Y por eso, hasta el día de hoy, la gran mayoría de sus enseñanzas está en la lengua vernácula de la India de aquella época.
Cualquiera que sea la posición de la filosofía, cualquiera que sea la de la metafísica, mientras exista en el mundo algo como la muerte, mientras exista en el corazón humano algo como la debilidad, mientras un grito brote del corazón del hombre en su misma debilidad, habrá fe en Dios.
En el plano filosófico, los discípulos del Gran Maestro chocaron contra las rocas eternas de los Vedas sin lograr romperlas; y, por otro lado, le quitaron al pueblo ese Dios eterno al que cada persona, hombre o mujer, se aferra con tanto cariño. Como resultado, el budismo tuvo que morir de muerte natural en la India. Hoy, en la India, la tierra donde nació, nadie se llama budista.
Pero, al mismo tiempo, el brahmanismo perdió algo: ese celo reformador, esa maravillosa compasión y caridad hacia todos, ese maravilloso cielo que el budismo había traído a las masas y que había hecho tan grande a la sociedad india que un historiador griego, al escribir sobre la India de aquella época, se vio llevado a decir que ningún hindú era considerado mentiroso y que ninguna mujer hindú era considerada infiel.
El hinduismo no puede vivir sin el budismo, del mismo modo que el budismo no puede vivir sin el hinduismo. Comprenda, pues, lo que esta separación nos ha revelado: los budistas no pueden prescindir de la inteligencia y la filosofía de los brahmanes, del mismo modo que los brahmanes no pueden prescindir del corazón del budista. Esta separación entre budistas y brahmanes es la causa del declive de la India. Por eso la India cuenta con trescientos millones de mendigos y por eso ha permanecido esclava de conquistadores durante los últimos mil años. Unamos, pues, la maravillosa inteligencia de los brahmanes con el corazón, el alma noble y el maravilloso poder humanizador del Gran Maestro.
En el plano filosófico, los discípulos del Gran Maestro chocaron contra las rocas eternas de los Vedas sin lograr romperlas; y, por otro lado, le quitaron al pueblo ese Dios eterno al que cada persona, hombre o mujer, se aferra con tanto cariño. Como resultado, el budismo tuvo que morir de muerte natural en la India. Hoy, en la India, la tierra donde nació, nadie se llama budista.
Pero, al mismo tiempo, el brahmanismo perdió algo: ese celo reformador, esa maravillosa compasión y caridad hacia todos, ese maravilloso cielo que el budismo había traído a las masas y que había hecho tan grande a la sociedad india que un historiador griego, al escribir sobre la India de aquella época, se vio llevado a decir que ningún hindú era considerado mentiroso y que ninguna mujer hindú era considerada infiel.
El hinduismo no puede vivir sin el budismo, del mismo modo que el budismo no puede vivir sin el hinduismo. Comprenda, pues, lo que esta separación nos ha revelado: los budistas no pueden prescindir de la inteligencia y la filosofía de los brahmanes, del mismo modo que los brahmanes no pueden prescindir del corazón del budista. Esta separación entre budistas y brahmanes es la causa del declive de la India. Por eso la India cuenta con trescientos millones de mendigos y por eso ha permanecido esclava de conquistadores durante los últimos mil años. Unamos, pues, la maravillosa inteligencia de los brahmanes con el corazón, el alma noble y el maravilloso poder humanizador del Gran Maestro.