Su espíritu, oscurecido por las imágenes sensibles, no podía concebir las sustancias espirituales.
Pero yo no comprendía, en las maravillas de Tu arte, el eje de esta gran verdad, ¡oh Todopoderoso, «único autor de tantas maravillas»!; y mi espíritu vagaba entre las formas corporales, distinguía lo bello y lo conveniente, definía lo uno, aquello que existe por sí mismo; lo otro, aquello que guarda una relación de proporción con un objeto; principios que establecía basándome en ejemplos sensibles. Y dirigía mis pensamientos a la naturaleza del espíritu, y la falsa idea que tenía de los seres espirituales no me permitía ver la verdad; y su mismo resplandor penetraba mis ojos, y yo apartaba de la realidad incorpórea a mi alma deslumbrada para adherirla a los contornos, los colores, las dimensiones palpables.
Y como no podía ver nada semejante en mi espíritu, creía imposible comprenderlo en sí mismo. Pero, al percibir en la virtud una paz amable, y en el vicio una discordia odiosa, advertía allí la unidad; aquí, la división. Y en esa unidad situaba el alma racional, la esencia de la verdad y del sumo bien; en esa división, no sé qué sustancia de vida irracional, no sé qué esencia del sumo mal, que consideraba no solo una realidad, sino una verdadera vida, un ser independiente de Ti, Dios mío, de Ti, de quien proceden todas las cosas. Miserable soñador, llamaba a la una Mónada, espiritualidad sin sexo; a la otra, Díada, principio de las iras homicidas y de los arrebatos de la lujuria, y no sabía lo que decía.
Pero yo no comprendía, en las maravillas de Tu arte, el eje de esta gran verdad, ¡oh Todopoderoso, «único autor de tantas maravillas»!; y mi espíritu vagaba entre las formas corporales, distinguía lo bello y lo conveniente, definía lo uno, aquello que existe por sí mismo; lo otro, aquello que guarda una relación de proporción con un objeto; principios que establecía basándome en ejemplos sensibles. Y dirigía mis pensamientos a la naturaleza del espíritu, y la falsa idea que tenía de los seres espirituales no me permitía ver la verdad; y su mismo resplandor penetraba mis ojos, y yo apartaba de la realidad incorpórea a mi alma deslumbrada para adherirla a los contornos, los colores, las dimensiones palpables.
Y como no podía ver nada semejante en mi espíritu, creía imposible comprenderlo en sí mismo. Pero, al percibir en la virtud una paz amable, y en el vicio una discordia odiosa, advertía allí la unidad; aquí, la división. Y en esa unidad situaba el alma racional, la esencia de la verdad y del sumo bien; en esa división, no sé qué sustancia de vida irracional, no sé qué esencia del sumo mal, que consideraba no solo una realidad, sino una verdadera vida, un ser independiente de Ti, Dios mío, de Ti, de quien proceden todas las cosas. Miserable soñador, llamaba a la una Mónada, espiritualidad sin sexo; a la otra, Díada, principio de las iras homicidas y de los arrebatos de la lujuria, y no sabía lo que decía.
Ignoraba y todavía no había aprendido que ninguna sustancia es el mal, y que nuestra propia razón no es el bien soberano e inmutable. Hay violencia criminal cuando el espíritu entrega su actividad a un movimiento perverso, cuando levanta las olas turbulentas de su furor; libertinaje, cuando el alma ya no gobierna la inclinación que la arrastra a los placeres carnales. Y asimismo, esa herrumbre del prejuicio y del error que marchita la vida procede de un desarreglo de la razón. Tal era entonces el estado de la mía; pues ignoraba que debía ser iluminada por otra luz para participar de la verdad, ya que ella misma no era la esencia de la verdad. «Tú enciendes mi lámpara, Señor, Dios mío; Tú iluminas mis tinieblas, y todos hemos recibido de Tu plenitud, porque Tú eres la verdadera luz que ilumina a todo hombre que viene al mundo, luz sin vicisitudes y sin sombra».
Ps. XVII, 29; Juan, I, 16, 9; Sant., I, 17.
Ps. XVII, 29; Juan, I, 16, 9; Sant., I, 17.
Pero yo me esforzaba por acercarme a Ti, y Tú me rechazabas lejos de Ti, para que gustara la muerte; porque Tú resistes a los soberbios. ¿Y qué hay más soberbio que esa demencia inaudita que pretende ser por naturaleza lo que Tú eres? Sujeto al cambio, y bien consciente de ello por mi deseo de ser sabio para llegar a ser mejor, prefería imaginarte mudable antes que no ser yo mismo lo que Tú eres. Así pues, Tú me rechazabas y resistías a la extravagancia de mis pensamientos, y yo imaginaba a mi antojo formas corporales; carne, acusaba a la carne; espíritu extraviado y que aún no regresaba a Ti, iba y vagaba por un mundo imaginario de seres que no están ni en Ti, ni en mí, ni en los cuerpos; y no eran creaciones de Tu Verdad, sino ficciones de mi vanidad las que encontraba en los cuerpos. Y decía a Tus sencillos hijos, a los fieles, mis conciudadanos, de quienes entonces me separaba un exilio que yo ignoraba, les decía con mi necia locuacidad: ¿Cómo puede estar en el error mi alma, obra de Dios? Y no podía soportar que me respondieran: ¿Cómo puede estar Dios en el error? Y sostenía que Tu naturaleza inmutable se dejaba arrastrar al error antes que reconocer que la mía, mudable y extraviada voluntariamente, sufría el error como castigo por su crimen.
Tenía veintiséis o veintisiete años cuando escribí estos libros; y revolvía en mi fantasía estas inanidades de imágenes, que zumbaban en el oído de mi corazón. Y, sin embargo, quería, ¡oh dulce Verdad!, hacerla atenta al oído interior de Tus melodías, cuando meditaba sobre la belleza y la conveniencia, celoso de estar delante de Ti, de oírte para estremecerme de alegría como al oír la voz del esposo; y no podía, porque la voz del error me arrastraba fuera de mí, y el peso de mi orgullo me precipitaba en el abismo. «Entonces no dabas alegría a mi entendimiento, y mis huesos no se estremecían, porque aún no habían sido humillados».
Sal. L, 10.
Sal. L, 10.