Catolicismo

Introducción a la vida devota, capítulo xxix (74)

De la calumnia.
El juicio temerario produce inquietud, desprecio del prójimo, orgullo y complacencia en uno mismo, y otros cien efectos muy perniciosos, entre los cuales la calumnia ocupa el primer lugar, como verdadera peste de las conversaciones. ¡Oh! ¡Si tuviera uno de los carbones del santo altar para tocar los labios de los hombres y purificarlos de sus pecados, como un serafín purificó antaño los labios del profeta Isaías! Quien quitara la calumnia del mundo, quitaría una de las mayores causas de pecado que existen.
Si alguien priva injustamente al prójimo de su buena reputación, además del pecado que comete, está obligado a reparar el daño, según la naturaleza de la calumnia; pues nadie puede entrar en el Cielo con los bienes ajenos; y, entre todos los bienes externos, la fama es el más preciado. La calumnia es una especie de asesinato, pues tenemos tres vidas: la espiritual, que consiste en la gracia de Dios; la corporal, cuyo principio es el alma; y la civil, que consiste en la fama. El pecado nos quita la primera, la muerte nos quita la segunda, y la calumnia nos quita la tercera. Pero el calumniador tiene esto de particular: con un solo golpe de lengua suele cometer tres asesinatos: mata su alma y el alma de quien lo escucha, mediante un homicidio espiritual, y quita la vida civil a aquel de quien habla mal; pues, como decía San Bernardo, tanto quien calumnia como quien escucha al calumniador tienen ambos al diablo encima; pero uno lo tiene en la lengua y el otro en el oído. David dice, al hablar de los calumniadores, que _han afilado su lengua como la lengua de una serpiente_. Ahora bien, la serpiente tiene la lengua bífida y con dos puntas, según observa Aristóteles; y así es, en efecto, la lengua del calumniador, que de un solo golpe pincha y envenena el oído de quien escucha y la reputación de aquel de quien habla.
Le ruego, pues, querida Filotea, que nunca hable mal de nadie, ni directa ni indirectamente: guárdese de atribuir falsos crímenes al prójimo, o de descubrir los que son secretos, o de aumentar los que son conocidos, o de interpretar mal sus buenas obras, o de negar el bien que sabe que hay en alguien, o de ocultarlo maliciosamente, o de disminuirlo con sus palabras; pues en todo esto ofendería gravemente a Dios, sobre todo si lo hiciera acusando falsamente al prójimo, o negando la verdad en su perjuicio; pues entonces habría el doble pecado de mentir y de perjudicar al prójimo.
Quienes preparan la maledicencia con preámbulos honrosos, o entremezclan sus murmuraciones con pequeñas gentilezas y buenos chistes, son los más astutos y peligrosos maledicentes de todos. «Protesto —dicen— que lo aprecio y que, por lo demás, es un hombre amable; pero, sin embargo, hay que decir la verdad: se equivocó al cometer esa perfidia». «Es una joven muy virtuosa, pero la sorprendieron», y otras expresiones semejantes. ¿No ve usted el artificio? Quien quiere disparar con el arco, tira de la flecha hacia sí todo lo que puede; pero no es sino para lanzarla con más fuerza; así también parece que estos retraen hacia sí su maledicencia, pero no es sino para dispararla con más ímpetu, a fin de que penetre más profundamente en el corazón de los presentes.
La murmuración dicha en forma de broma es aún más cruel que todas las demás. Pues, así como la cicuta no es en sí un veneno muy violento, sino, por el contrario, bastante lento en sus efectos y fácil de contrarrestar, mientras que, tomada con vino, es irremediable; del mismo modo, la murmuración, que por sí sola pasaría ligeramente por un oído y saldría por el otro, se queda firmemente en la mente de quienes la oyen cuando va acompañada de alguna palabra ingeniosa y divertida. A quienes murmuran de esa manera se les pueden aplicar estas palabras de David: _Tienen bajo sus labios el veneno del áspid._ En efecto, el áspid hace su picadura casi imperceptible, y su veneno provoca al principio un picor agradable, por medio del cual el corazón y las entrañas se dilatan y reciben el veneno, de modo que después ya no se puede poner remedio.
No diga que alguien es un borracho porque lo vio ebrio, ni que alguien es un ladrón porque una vez lo sorprendió robando, pues un solo acto no constituye un hábito. El sol se detuvo una vez en favor de la victoria de Josué y se oscureció otra vez en favor de la del Salvador: sin embargo, nadie dirá que está inmóvil u oscuro. Noé se embriagó una vez, y Lot otra; sin embargo, ninguno de los dos fue borracho, como tampoco San Pedro fue sanguinario por haber derramado sangre una vez, ni blasfemo por haber blasfemado una vez. El nombre de vicioso o virtuoso supone el hábito del vicio o de la virtud: por tanto, es una impostura decir que un hombre es iracundo o ladrón por haberlo visto una vez encolerizarse o robar. E incluso si un hombre hubiera sido vicioso durante mucho tiempo, aún se expondría a mentir al llamarlo así. Simón el Leproso llamaba pecadora a Magdalena porque lo había sido en otro tiempo; sin embargo, mentía, pues ya no lo era, sino una penitente santísima: por eso Nuestro Señor la tomó bajo Su protección. El fariseo consideraba al publicano un gran pecador, quizá manchado de injusticia, adulterio y robo; pero se equivocaba grandemente, pues en ese mismo instante acababa de ser justificado. ¡Ay! Puesto que la bondad de Dios es tan grande que basta un solo momento para obtener y recibir Su gracia, ¿qué seguridad podemos tener de que un hombre que ayer era pecador lo siga siendo hoy? El día anterior no debe juzgar al día presente, ni el día presente al día anterior: solo el último día debe juzgar a todos los demás.
Nunca, pues, podemos decir que un hombre sea malo sin correr el riesgo de mentir. Lo que podemos decir, si es necesario hablar de ello, es que hizo tal acción mala; que vivió mal en tal época, que ahora obra mal. Pero no se puede sacar ninguna conclusión de ayer a hoy, ni de hoy a ayer, y menos aún de hoy a mañana.
Aunque debemos ser sumamente delicados para no hablar mal del prójimo, también hay que guardarse de otro exceso en el que muchos caen: para evitar la maledicencia, alabar el vicio. Si se encuentra una persona realmente maldiciente, no diga para disculparla que es libre y franca; si se encuentra una manifiestamente vanidosa, no diga que es noble y generosa; a las familiaridades peligrosas no las llame sencilleces o ingenuidades; no disfrace la desobediencia con el nombre de celo, ni la arrogancia con el de franqueza, ni la impureza con el de amistad. No, querida Filotea, para huir del vicio de la maledicencia no hay que favorecer, adular ni alimentar los demás vicios, sino hablar clara y francamente mal del mal y censurar las cosas censurables; esto redundará únicamente en la gloria de Dios, siempre que se cumplan las condiciones siguientes:
En primer lugar, para poder censurar los vicios ajenos, es preciso que lo requiera el provecho de aquel de quien se habla o de aquel a quien se habla. Por ejemplo, se cuentan delante de jóvenes las imprudencias de ciertas personas, manifiestamente peligrosas; el desenfreno de tal o cual persona, en palabras o en acciones manifiestamente malas; si no censuro abiertamente ese mal y quiero disculparlo, estas almas tiernas que escuchan tendrán ocasión de dejarse llevar a algo semejante; su provecho exige, por tanto, que censure esas cosas con toda franqueza y sin demora, a menos que pueda hacerlo en un momento más oportuno, cuando la reputación de aquellos de quienes se habla tenga menos que sufrir.
En segundo lugar, que tenga alguna obligación de hablar sobre este asunto; como si soy de los principales de la compañía y mi silencio hubiera de pasar por una aprobación: si soy de los menos importantes, no debo intentar censurar nada, sino que debo medir muy bien mis expresiones, para no decir ni una sola palabra de más. Si, por ejemplo, censuro las familiaridades de ese joven y esa joven, ¡oh Dios!, Filotea, debo tener la balanza muy bien equilibrada para no aumentar el asunto, ni siquiera en lo más mínimo: si solo hay una débil apariencia, no diré más que eso; si solo hay una simple imprudencia, no diré nada más; si no hay imprudencia ni verdadera apariencia de mal, sino solo algo que dé ocasión a un espíritu malicioso para murmurar, o no diré nada en absoluto, o diré eso mismo. Mi lengua, mientras hablo del prójimo, está en mi boca como una navaja en la mano del cirujano que quiere cortar entre los nervios y los tendones. El corte que dé ha de ser tan preciso que no diga ni más ni menos que lo que es.
Por último, al censurar el vicio, hay que procurar cuanto se pueda no perjudicar a la persona en quien se encuentra. Sin embargo, se puede hablar libremente de los pecadores infames, públicos y notorios, siempre que sea con espíritu de caridad y compasión, y no con arrogancia y presunción, ni complaciéndose en el mal ajeno; pues esto último es propio de un corazón vil y abyecto. Exceptúo de esta regla a los enemigos declarados de Dios y de Su Iglesia; pues a esos hay que desacreditarlos cuanto se pueda, como a los cabecillas de herejías y cismas; es caridad gritar «¡al lobo!» cuando está entre las ovejas, dondequiera que esté.
Cada uno se permite juzgar y censurar a los príncipes, y hablar mal de naciones enteras, según los diversos sentimientos que se tienen hacia ellos. Filotea, no cometa esa falta; pues, además de ofender a Dios, podría atraerse mil disgustos.
Cuando oiga hablar mal del prójimo, ponga en duda la acusación, si puede hacerlo con razón; si no puede, excuse la intención del acusado; y, si tampoco es posible, muestre compasión por su situación; desvíe el golpe, recordando y haciendo recordar a los presentes que quienes no caen en falta se lo deben únicamente a la gracia de Dios; haga volver en sí a quien habla mal, con algunas palabras amables, y diga de la persona ofendida todo el bien que sepa de ella.

Fuente François de Sales, Introduction à la vie dévote (1609), Project Gutenberg #53540 — traducción I Choose Peace desde el francés · Índice