Catolicismo

Introducción a la vida devota, capítulo viii (53)

De la dulzura con el prójimo y del remedio contra la ira.
El santo crisma, que, siguiendo la tradición de los apóstoles, se emplea en la Iglesia de Dios para las confirmaciones y las bendiciones, es una mezcla de aceite de oliva y bálsamo, que representa, entre otras cosas, las dos queridas y amadas virtudes que resplandecían en la sagrada persona de Nuestro Señor, y que Él nos recomendó de manera muy especial cuando nos dijo: _Aprendan de Mí, que soy manso y humilde de corazón_, indicándonos que ese es el medio más seguro de imitarlo y consagrarle nuestro corazón. La humildad perfecciona al hombre en sus deberes para con Dios, y la mansedumbre lo perfecciona en sus deberes para con el prójimo. El bálsamo, que, como ya he dicho, siempre queda debajo de los demás líquidos, representa la humildad; y el aceite de oliva, que siempre queda arriba, representa la mansedumbre y la bondad, que lo superan todo y sobresalen entre todas las virtudes, siendo verdaderamente la flor de la caridad, la cual, dice San Bernardo, ha llegado a su perfección cuando no solo es paciente, sino que además es dulce y benigna. Pero tenga cuidado, Filotea, de que este crisma místico, compuesto de mansedumbre y humildad, esté bien en su corazón; pues uno de los grandes artificios del enemigo consiste en hacer que muchos se entretengan en las palabras y las maneras exteriores de estas dos virtudes, de modo que, sin examinar bien sus afectos interiores, piensen ser mansos y humildes, cuando en realidad no lo son en absoluto. Esto se reconoce porque, a pesar de su mansedumbre ceremoniosa y su humildad afectada, se los ve exaltarse con un ardor y un orgullo increíbles apenas se les hace la más pequeña ofensa o se les dirige la menor palabra fuera de lugar. Se dice que quienes son picados o mordidos por víboras nunca se hinchan cuando han tomado el remedio llamado comúnmente Gracia de San Pablo, siempre que dicho remedio sea de buena calidad: del mismo modo, cuando la humildad y la mansedumbre son buenas y verdaderas, nos protegen de la hinchazón y el ardor que las ofensas suelen ocasionar en nuestro corazón. Si, al ser picados y mordidos por los murmuradores, nos volvemos orgullosos, hinchados e irritados, no lo dudemos: es señal de que nuestra humildad y nuestra mansedumbre no son verdaderas ni sinceras, sino falsas y aparentes.
El santo e ilustre patriarca José, al despedir a sus hermanos de Egipto para que regresaran a la casa de su padre, solo les dio este consejo: _No se enojen en el camino._ También se lo digo a usted, Filotea: esta vida miserable no es más que un viaje que debemos hacer para ir al Cielo; no nos enojemos, pues, unos contra otros en el camino; caminemos con el grupo de nuestros hermanos y compañeros, con dulzura, en paz, como buenos amigos. Lo digo claramente y sin excepción alguna: no se enoje en absoluto, si es posible, y, cualquiera que sea el pretexto, no abra la puerta de su corazón a la ira; pues Santiago dice que _la ira del hombre no obra la justicia de Dios_. Es cierto que hay que resistir al mal y reprimir los vicios de aquellos de quienes estamos a cargo, con constancia y firmeza, pero también con dulzura y serenidad. Nada calma tanto al elefante irritado como la vista de un corderito, y nada amortigua mejor los disparos de cañón que la lana. La corrección que hace únicamente la razón siempre es mejor recibida que aquella en la que la pasión se mezcla con la razón, porque el hombre se deja conducir fácilmente por la razón, a la que está naturalmente sometido, mientras que no puede soportar que lo dominen por medio de la pasión; y de ahí que, cuando la razón quiere fortalecerse con la pasión, se vuelve odiosa y pierde, o al menos debilita, su propia autoridad al pedir ayuda a la tiranía de la pasión.
Cuando los príncipes visitan sus estados en tiempo de paz con su corte, los pueblos se sienten honrados y consolados; pero cuando están al frente de sus ejércitos, aunque sea por el bien público, su paso siempre resulta penoso y perjudicial, porque, aunque hagan observar exactamente la disciplina militar a sus soldados, es imposible que no se produzca algún desorden, cuya víctima es el buen habitante. Así, mientras la razón reina y distribuye apaciblemente el castigo y la censura, aunque sea con rigor y exactitud, todos la aman y la aprueban. Pero cuando conduce consigo la ira, el arrebato y la violencia, que, dice San Agustín, son sus soldados, se hace temer más que amar, y su propio corazón queda todo pisoteado y maltratado. Es mejor, dice el mismo San Agustín escribiendo a Profuturo, negar la entrada a la ira, aunque sea justa y equitativa, que recibirla, por pequeña que sea; porque, una vez recibida, es difícil hacerla salir, y, después de haberse insinuado como un pequeño brote, crece en un instante y se convierte en un gran árbol. Y si alguna vez consigue ganar la noche y el sol se pone sobre nuestra ira, cosa que el Apóstol prohíbe, se convierte en odio, y casi no hay ya manera de librarse de ella, porque se alimenta de mil falsas prevenciones, cuya injusticia rara vez reconoce el hombre iracundo.
Por tanto, es mejor aprender a vivir sin ira que tratar de usarla con moderación y prudencia; y cuando, por imperfección y debilidad, nos vemos sorprendidos por ella, es mejor rechazarla prontamente que querer negociar con ella; porque, por poco tiempo que se le conceda, se hace dueña del terreno y actúa como la serpiente, que fácilmente introduce todo su cuerpo por donde ha podido pasar la cabeza. Pero ¿cómo la rechazaré?, me dirá usted. Es preciso, mi Filotea, que, al primer asalto que reciba de ella, reúna prontamente sus fuerzas, no de manera brusca ni impetuosa, sino suave y serenamente; porque, como se ve a menudo en las audiencias de los parlamentos y los senados que los ujieres, al gritar «¡Silencio!», hacen más ruido que aquellos a quienes quieren hacer callar, así sucede muchas veces que, al querer reprimir bruscamente nuestra ira, provocamos más agitación en nuestro corazón de la que ella había causado; y, estando así turbado el corazón, ya no puede dominarse a sí mismo.
Después de este suave esfuerzo, ponga en práctica el consejo que San Agustín, ya anciano, daba al joven obispo Auxilio: _Haga_, le dijo, _lo que debe hacer un hombre_; y si en alguna ocasión tiene motivo para decir, como David: _Mi ojo está turbado por una gran ira_, recurra enseguida a Dios, clamando: _Señor, ten piedad de mí_, para que extienda sobre usted Su diestra y reprima su cólera. Quiero decir que es preciso invocar el auxilio de Dios cuando nos vemos agitados por la ira, a ejemplo de los apóstoles azotados por el viento y la tempestad en medio de las aguas; porque Él ordenará a nuestras pasiones que se detengan, y al instante se hará una gran calma. Pero siempre le digo que la oración que se opone a la ira presente y apremiante debe hacerse con suavidad, con tranquilidad y no violentamente: esto hay que observarlo en todos los remedios que se aplican a este mal.
Con esto, tan pronto como se dé cuenta de haber cometido algún acto de ira, repare prontamente esta falta con un acto de dulzura hacia la persona contra la cual se haya irritado; pues así como un excelente remedio contra la mentira es desdecirse de ella en el acto, tan pronto como uno se da cuenta, así también un buen remedio contra la ira es repararla enseguida con un acto contrario de dulzura; las heridas recientes son siempre las más fáciles de curar.
Además, cuando esté tranquila y sin ningún motivo de ira, haga gran acopio de dulzura y benignidad: pronuncie todas sus palabras y realice todas sus acciones de la manera más dulce que le sea posible; recordando que la esposa del Cantar de los Cantares no tiene miel solo en los labios y en la punta de la lengua, sino también debajo de la lengua, es decir, en el pecho; y no solo miel, sino también leche; pues no basta con tener palabras dulces para con el prójimo, sino que también hay que tener dulce todo el pecho, es decir, todo el interior de nuestra alma; y no solo hay que tener la dulzura de la miel, que es aromática y perfumada, es decir, una conversación dulce y amable con los extraños, sino que también hay que tener la dulzura de la leche con la familia y los vecinos, cosa en la que faltan gravemente quienes en la calle parecen ángeles y en casa son diablos.

Fuente François de Sales, Introduction à la vie dévote (1609), Project Gutenberg #53540 — traducción I Choose Peace desde el francés · Índice