Uno de los discípulos se acercó al Bienaventurado, con el corazón tembloroso y la mente llena de dudas. Y preguntó al Bienaventurado: «Oh Buddha, nuestro Señor y Maestro, ¿por qué renunciamos a los placeres del mundo si Tú nos prohíbes realizar milagros y alcanzar lo sobrenatural? ¿No es Amitābha, la luz infinita de la revelación, la fuente de innumerables milagros?»
Y el Bienaventurado, al ver la inquietud de una mente en busca de la verdad, dijo: «Oh sāvaka, eres un novicio entre los novicios y nadas en la superficie del samsāra. ¿Cuánto tiempo te tomará comprender la verdad? No has entendido las palabras del Tathāgata. La ley del karma es ineludible, y las súplicas son inútiles, pues no son más que palabras vacías».
El discípulo dijo: «¿Dices, entonces, que no existe nada milagroso ni maravilloso?»
Y el Bienaventurado respondió:
«¿Acaso no es algo maravilloso, misterioso y milagroso a los ojos del profano que un hombre que obra mal pueda convertirse en un santo, que quien alcanza el verdadero despertar encuentre el camino de la verdad y abandone los malos caminos del egoísmo?
«El bhikkhu que renuncia a los placeres efímeros del mundo por la felicidad eterna de la santidad realiza el único milagro que verdaderamente puede llamarse milagro.
«Un hombre santo transforma las maldiciones del karma en bendiciones. El deseo de realizar milagros nace ya sea de la codicia o de la vanidad.
Y el Bienaventurado, al ver la inquietud de una mente en busca de la verdad, dijo: «Oh sāvaka, eres un novicio entre los novicios y nadas en la superficie del samsāra. ¿Cuánto tiempo te tomará comprender la verdad? No has entendido las palabras del Tathāgata. La ley del karma es ineludible, y las súplicas son inútiles, pues no son más que palabras vacías».
El discípulo dijo: «¿Dices, entonces, que no existe nada milagroso ni maravilloso?»
Y el Bienaventurado respondió:
«¿Acaso no es algo maravilloso, misterioso y milagroso a los ojos del profano que un hombre que obra mal pueda convertirse en un santo, que quien alcanza el verdadero despertar encuentre el camino de la verdad y abandone los malos caminos del egoísmo?
«El bhikkhu que renuncia a los placeres efímeros del mundo por la felicidad eterna de la santidad realiza el único milagro que verdaderamente puede llamarse milagro.
«Un hombre santo transforma las maldiciones del karma en bendiciones. El deseo de realizar milagros nace ya sea de la codicia o de la vanidad.
« Este mendicante actúa bien cuando no se dice: “La gente debería saludarme”; cuando el mundo lo desprecia, pero él no alberga malicia alguna hacia él.
« Este mendicante actúa bien cuando los presagios, los meteoros, los sueños y los signos son cosas abolidas para él; está liberado de todos los males que estos acarrean.
« Amitābha, la luz ilimitada, es la fuente de la sabiduría, la virtud y la budeidad. Las obras de los hechiceros y los hacedores de milagros son imposturas, pero ¿qué hay más maravilloso, más misterioso, más milagroso que Amitābha? »
« Pero, Maestro —prosiguió el sāvaka—, ¿la promesa de la región feliz no es más que palabras vanas y un mito? »
« ¿Cuál es esa promesa? », preguntó el Buddha; y el discípulo respondió:
« Al oeste hay un paraíso llamado la Tierra Pura, maravillosamente adornado con oro, plata y piedras preciosas. Allí hay aguas puras de arenas doradas, bordeadas por agradables paseos y cubiertas de grandes flores de loto. Se oye música alegre, y tres veces al día caen flores. Allí viven pájaros cantores cuyas armoniosas notas proclaman las alabanzas de la religión; y, en la mente de quienes escuchan sus dulces cantos, despierta el recuerdo del Buddha, de la ley y de la fraternidad. Allí no es posible un nacimiento malo, e incluso el nombre del infierno es desconocido. Quien repita con fervor y espíritu piadoso las palabras “Amitābha Buddha” será transportado a la región feliz de esta Tierra Pura; y, cuando se acerque la muerte, el Buddha estará ante él, acompañado por una multitud de santos discípulos, y reinará una perfecta tranquilidad. »
« Este mendicante actúa bien cuando los presagios, los meteoros, los sueños y los signos son cosas abolidas para él; está liberado de todos los males que estos acarrean.
« Amitābha, la luz ilimitada, es la fuente de la sabiduría, la virtud y la budeidad. Las obras de los hechiceros y los hacedores de milagros son imposturas, pero ¿qué hay más maravilloso, más misterioso, más milagroso que Amitābha? »
« Pero, Maestro —prosiguió el sāvaka—, ¿la promesa de la región feliz no es más que palabras vanas y un mito? »
« ¿Cuál es esa promesa? », preguntó el Buddha; y el discípulo respondió:
« Al oeste hay un paraíso llamado la Tierra Pura, maravillosamente adornado con oro, plata y piedras preciosas. Allí hay aguas puras de arenas doradas, bordeadas por agradables paseos y cubiertas de grandes flores de loto. Se oye música alegre, y tres veces al día caen flores. Allí viven pájaros cantores cuyas armoniosas notas proclaman las alabanzas de la religión; y, en la mente de quienes escuchan sus dulces cantos, despierta el recuerdo del Buddha, de la ley y de la fraternidad. Allí no es posible un nacimiento malo, e incluso el nombre del infierno es desconocido. Quien repita con fervor y espíritu piadoso las palabras “Amitābha Buddha” será transportado a la región feliz de esta Tierra Pura; y, cuando se acerque la muerte, el Buddha estará ante él, acompañado por una multitud de santos discípulos, y reinará una perfecta tranquilidad. »
«En verdad, dijo el Buddha, existe un paraíso de dicha semejante. Pero esa tierra es espiritual, y solo quienes son espirituales pueden llegar a ella. Dices que se encuentra al oeste. Esto significa: búscala allí donde reside quien ilumina el mundo. El sol se pone y nos deja en las tinieblas absolutas, las sombras de la noche se extienden sobre nosotros y Māra, el Maligno, sepulta nuestros cuerpos en la tumba. Sin embargo, la puesta del sol no es una extinción y, allí donde creemos ver la extinción, hay una luz sin límites y una vida inagotable».
«Comprendo, dijo el sāvaka, que el relato del Paraíso occidental no debe tomarse al pie de la letra».
«Tu descripción del paraíso, prosiguió el Buddha, es hermosa; sin embargo, es insuficiente y apenas hace justicia a la gloria de la tierra pura. La gente del mundo solo puede hablar de ella en términos mundanos; emplea comparaciones y palabras mundanas. Pero la tierra pura donde viven los puros es más hermosa de lo que puedes decir ni imaginar.
«Sin embargo, repetir el nombre de Amitābha Buddha solo es meritorio si lo pronuncias con un ánimo tan ferviente que purifique tu corazón y ajuste tu voluntad a las obras de justicia. Solo puede alcanzar la tierra feliz el alma llena de la luz infinita de la verdad. Solo puede vivir y respirar en la atmósfera espiritual del Paraíso occidental quien ha alcanzado la iluminación.
«Comprendo, dijo el sāvaka, que el relato del Paraíso occidental no debe tomarse al pie de la letra».
«Tu descripción del paraíso, prosiguió el Buddha, es hermosa; sin embargo, es insuficiente y apenas hace justicia a la gloria de la tierra pura. La gente del mundo solo puede hablar de ella en términos mundanos; emplea comparaciones y palabras mundanas. Pero la tierra pura donde viven los puros es más hermosa de lo que puedes decir ni imaginar.
«Sin embargo, repetir el nombre de Amitābha Buddha solo es meritorio si lo pronuncias con un ánimo tan ferviente que purifique tu corazón y ajuste tu voluntad a las obras de justicia. Solo puede alcanzar la tierra feliz el alma llena de la luz infinita de la verdad. Solo puede vivir y respirar en la atmósfera espiritual del Paraíso occidental quien ha alcanzado la iluminación.
« En verdad te digo, el Tathâgata vive en la tierra pura de la dicha eterna, incluso ahora que aún está en su cuerpo; y el Tathâgata predica la ley de la religión a ti y al mundo entero, para que tú y tus hermanos puedan alcanzar la misma paz y la misma felicidad».
El discípulo dijo: «Enséñame, Señor, las meditaciones a las que debo consagrarme para dejar que mi mente entre en el paraíso de la tierra pura».
El Buddha dijo: «Hay cinco meditaciones.
«La primera meditación es la del amor, por la cual debes disponer tu corazón de tal manera que desees ardientemente el bienestar y la felicidad de todos los seres, incluidos tus enemigos.
«La segunda meditación es la de la piedad, por la cual piensas en todos los seres afligidos, representando vivamente en tu imaginación sus penas y preocupaciones, a fin de despertar en tu alma una profunda compasión por ellos.
«La tercera meditación es la de la alegría, por la cual piensas en la prosperidad de los demás y te regocijas de sus alegrías.
«La cuarta meditación es la de la impureza, por la cual consideras las consecuencias nefastas de la corrupción, los efectos de las faltas y los males. ¡Cuán a menudo es fútil el placer del momento, y cuán funestas son sus consecuencias! »
El discípulo dijo: «Enséñame, Señor, las meditaciones a las que debo consagrarme para dejar que mi mente entre en el paraíso de la tierra pura».
El Buddha dijo: «Hay cinco meditaciones.
«La primera meditación es la del amor, por la cual debes disponer tu corazón de tal manera que desees ardientemente el bienestar y la felicidad de todos los seres, incluidos tus enemigos.
«La segunda meditación es la de la piedad, por la cual piensas en todos los seres afligidos, representando vivamente en tu imaginación sus penas y preocupaciones, a fin de despertar en tu alma una profunda compasión por ellos.
«La tercera meditación es la de la alegría, por la cual piensas en la prosperidad de los demás y te regocijas de sus alegrías.
«La cuarta meditación es la de la impureza, por la cual consideras las consecuencias nefastas de la corrupción, los efectos de las faltas y los males. ¡Cuán a menudo es fútil el placer del momento, y cuán funestas son sus consecuencias! »
« La quinta meditación es la meditación sobre la serenidad, en la que te elevas por encima del amor y del odio, de la tiranía y de la servidumbre, de la riqueza y de la indigencia, y consideras tu propio destino con serena imparcialidad y perfecta tranquilidad.
« El verdadero discípulo del Tathâgata no funda su confianza en las austeridades ni en los ritos; sino que, renunciando a la idea del yo, se entrega de todo corazón a Amitâbha, que es la luz infinita de la verdad».
Después de exponer Su doctrina de Amitâbha, la luz inconmensurable que convierte en Buddha a quien la recibe, el Bienaventurado miró en lo profundo del corazón de Su discípulo y vio que aún albergaba algunas dudas e inquietudes. Y el Bienaventurado dijo: «Pregúntame, hijo mío, aquello que pesa sobre tu alma».
Y el discípulo dijo: «¿Puede un humilde monje, santificándose, adquirir las facultades de la sabiduría sobrenatural llamadas Abhiññas y los poderes sobrenaturales llamados Iddhi? Muéstrame el Iddhi-pāda, el camino de la sabiduría suprema. Revélame los Jhânas, que permiten alcanzar el samâdhi, la firmeza mental que arrebata el alma».
Y el Bienaventurado dijo: «¿Qué son las Abhiññas?»
El discípulo respondió: «Hay seis Abhiññas: (1) el ojo celestial; (2) el oído celestial; (3) el cuerpo a voluntad, o poder de transformación; (4) el conocimiento del destino de las moradas anteriores, que permite conocer los estados de existencia pasados; (5) la facultad de leer los pensamientos ajenos; y (6) el conocimiento que permite comprender el fin del curso de la vida».
« El verdadero discípulo del Tathâgata no funda su confianza en las austeridades ni en los ritos; sino que, renunciando a la idea del yo, se entrega de todo corazón a Amitâbha, que es la luz infinita de la verdad».
Después de exponer Su doctrina de Amitâbha, la luz inconmensurable que convierte en Buddha a quien la recibe, el Bienaventurado miró en lo profundo del corazón de Su discípulo y vio que aún albergaba algunas dudas e inquietudes. Y el Bienaventurado dijo: «Pregúntame, hijo mío, aquello que pesa sobre tu alma».
Y el discípulo dijo: «¿Puede un humilde monje, santificándose, adquirir las facultades de la sabiduría sobrenatural llamadas Abhiññas y los poderes sobrenaturales llamados Iddhi? Muéstrame el Iddhi-pāda, el camino de la sabiduría suprema. Revélame los Jhânas, que permiten alcanzar el samâdhi, la firmeza mental que arrebata el alma».
Y el Bienaventurado dijo: «¿Qué son las Abhiññas?»
El discípulo respondió: «Hay seis Abhiññas: (1) el ojo celestial; (2) el oído celestial; (3) el cuerpo a voluntad, o poder de transformación; (4) el conocimiento del destino de las moradas anteriores, que permite conocer los estados de existencia pasados; (5) la facultad de leer los pensamientos ajenos; y (6) el conocimiento que permite comprender el fin del curso de la vida».
Y el Bienaventurado respondió: «Son cosas maravillosas; pero, en verdad, cualquier hombre puede alcanzarlas. Considera las facultades de tu propia mente; naciste a unas doscientas leguas de aquí, ¿y no puedes, con el pensamiento, trasladarte en un instante a tu tierra natal y recordar los detalles de la casa de tu padre? ¿No ves, con el ojo de tu mente, las raíces del árbol que el viento sacude sin arrancarlo? ¿Acaso el recolector de hierbas no ve en su pensamiento, cuando lo desea, tal o cual planta con sus raíces, su tallo, sus frutos, sus hojas e incluso los usos a los que puede destinarse? ¿Acaso el hombre que conoce idiomas no puede evocar en su mente cualquier palabra cuando lo desea, conociendo su sentido y alcance exactos? ¡Cuánto más comprende el Tathâgata la naturaleza de las cosas! Mira en el corazón de los hombres y lee sus pensamientos. Conoce la evolución de los seres y prevé su destino».
El discípulo dijo: «Entonces, el Tathâgata enseña que el hombre puede alcanzar, mediante los Jhânas, la dicha del Abhiñña».
Y el Bienaventurado preguntó en respuesta: «¿Cuáles son los Jhânas mediante los cuales el hombre alcanza el Abhiñña?»
El discípulo respondió: «Hay cuatro Jhânas. El primer Jhâna es el recogimiento, en el que hay que liberar la mente de la sensualidad; el segundo Jhâna es una serenidad de la mente, llena de alegría y júbilo; el tercer Jhâna consiste en deleitarse en las cosas espirituales; el cuarto Jhâna es un estado de pureza y paz perfectas, en el que la mente se eleva por encima de toda alegría y toda pena».
El discípulo dijo: «Entonces, el Tathâgata enseña que el hombre puede alcanzar, mediante los Jhânas, la dicha del Abhiñña».
Y el Bienaventurado preguntó en respuesta: «¿Cuáles son los Jhânas mediante los cuales el hombre alcanza el Abhiñña?»
El discípulo respondió: «Hay cuatro Jhânas. El primer Jhâna es el recogimiento, en el que hay que liberar la mente de la sensualidad; el segundo Jhâna es una serenidad de la mente, llena de alegría y júbilo; el tercer Jhâna consiste en deleitarse en las cosas espirituales; el cuarto Jhâna es un estado de pureza y paz perfectas, en el que la mente se eleva por encima de toda alegría y toda pena».
« Bien, hijo mío, ordenó el Bienaventurado. Sé sobrio y abandona las prácticas erróneas que solo sirven para embotar la mente».
El discípulo dijo: «Perdóname, oh Bienaventurado, porque tengo fe sin comprensión y busco la verdad. Oh Bienaventurado, oh Tathâgata, Señor y Maestro mío, enséñame el Iddhipāda».
El Bienaventurado dijo: «Hay cuatro medios para adquirir el Iddhi: (1) Impedir que surjan las cualidades malas. (2) Apartar las cualidades malas que han surgido. (3) Hacer nacer la bondad que aún no existe. (4) Acrecentar la bondad que ya existe. — Busca con sinceridad y persevera en tu búsqueda. Al final, encontrarás la verdad».
El discípulo dijo: «Perdóname, oh Bienaventurado, porque tengo fe sin comprensión y busco la verdad. Oh Bienaventurado, oh Tathâgata, Señor y Maestro mío, enséñame el Iddhipāda».
El Bienaventurado dijo: «Hay cuatro medios para adquirir el Iddhi: (1) Impedir que surjan las cualidades malas. (2) Apartar las cualidades malas que han surgido. (3) Hacer nacer la bondad que aún no existe. (4) Acrecentar la bondad que ya existe. — Busca con sinceridad y persevera en tu búsqueda. Al final, encontrarás la verdad».