Kūtadanta, jefe de los brahmanes del pueblo de Dānamatī, se acercó respetuosamente al Bienaventurado, lo saludó y le dijo: «Me dicen, oh samana, que eres el Buddha, el Santo, el Omnisciente, el Señor del mundo. Pero si fueras el Buddha, ¿no vendrías como un rey, con toda tu gloria y todo tu poder?»
El Bienaventurado dijo: «Tus ojos están velados. Si el ojo de tu mente no estuviera oscurecido, podrías ver la gloria y el poder de la verdad».
Kūtadanta dijo: «Muéstrame la verdad, y la veré. Pero tu doctrina carece de coherencia. Si fuera coherente, perduraría; pero, como no lo es, desaparecerá».
El Bienaventurado respondió: «La verdad nunca desaparecerá».
Kūtadanta dijo: «Me dicen que enseñas la ley y, sin embargo, trastocas la religión. Tus discípulos desprecian los ritos y renuncian a los sacrificios, pero no se puede mostrar reverencia a los dioses sino mediante sacrificios. La naturaleza misma de la religión consiste en el culto y los sacrificios».
El Buddha dijo: «El sacrificio de uno mismo es superior a la inmolación de los toros. Quien ofrece a los dioses sus malos deseos verá cuán inútil es degollar animales en el altar. La sangre no tiene poder alguno de purificación, pero la extirpación del deseo purificará el corazón. Mejor que rendir culto a los dioses es obedecer las leyes de la justicia».
El Bienaventurado dijo: «Tus ojos están velados. Si el ojo de tu mente no estuviera oscurecido, podrías ver la gloria y el poder de la verdad».
Kūtadanta dijo: «Muéstrame la verdad, y la veré. Pero tu doctrina carece de coherencia. Si fuera coherente, perduraría; pero, como no lo es, desaparecerá».
El Bienaventurado respondió: «La verdad nunca desaparecerá».
Kūtadanta dijo: «Me dicen que enseñas la ley y, sin embargo, trastocas la religión. Tus discípulos desprecian los ritos y renuncian a los sacrificios, pero no se puede mostrar reverencia a los dioses sino mediante sacrificios. La naturaleza misma de la religión consiste en el culto y los sacrificios».
El Buddha dijo: «El sacrificio de uno mismo es superior a la inmolación de los toros. Quien ofrece a los dioses sus malos deseos verá cuán inútil es degollar animales en el altar. La sangre no tiene poder alguno de purificación, pero la extirpación del deseo purificará el corazón. Mejor que rendir culto a los dioses es obedecer las leyes de la justicia».
Kūtadanta, hombre de disposición religiosa e inquieto por su destino después de la muerte, había sacrificado innumerables víctimas. Ahora veía la locura de la expiación mediante la sangre. Sin embargo, las enseñanzas del Tathāgata aún no lo satisfacían, y Kūtadanta prosiguió: «Crees, oh Maestro, que los seres renacen; que migran a lo largo de la evolución de la vida; y que, sometidos a la ley del karma, debemos cosechar lo que hemos sembrado. Sin embargo, enseñas la inexistencia del alma. Tus discípulos alaban la extinción total como la suprema felicidad del Nirvâna. Si no soy más que una combinación de sankhāras, mi existencia cesará cuando muera. Si no soy más que un compuesto de sensaciones, ideas y deseos, ¿adónde puedo ir cuando el cuerpo se disuelva?»
El Bienaventurado dijo: «Oh Brahmane, eres religioso y sincero. Te preocupas profundamente por tu alma. Sin embargo, tu trabajo es en vano, pues te falta lo único necesario.
«Hay renacimiento del carácter, pero ninguna transmigración de un yo. Tus formas de pensamiento reaparecen, pero no se transfiere ninguna entidad egoica. La estrofa pronunciada por un maestro renace en el discípulo que repite las palabras.
«Solo por ignorancia e ilusión se entregan los hombres al sueño de que sus almas son entidades distintas y existentes por sí mismas.
«Tu corazón, oh Brahmane, aún se aferra al yo; te preocupas por el cielo, pero allí buscas los placeres del yo, y así no puedes ver la bienaventuranza de la verdad ni la inmortalidad de la verdad».
El Bienaventurado dijo: «Oh Brahmane, eres religioso y sincero. Te preocupas profundamente por tu alma. Sin embargo, tu trabajo es en vano, pues te falta lo único necesario.
«Hay renacimiento del carácter, pero ninguna transmigración de un yo. Tus formas de pensamiento reaparecen, pero no se transfiere ninguna entidad egoica. La estrofa pronunciada por un maestro renace en el discípulo que repite las palabras.
«Solo por ignorancia e ilusión se entregan los hombres al sueño de que sus almas son entidades distintas y existentes por sí mismas.
«Tu corazón, oh Brahmane, aún se aferra al yo; te preocupas por el cielo, pero allí buscas los placeres del yo, y así no puedes ver la bienaventuranza de la verdad ni la inmortalidad de la verdad».
« En verdad te digo: el Bienaventurado no ha venido a enseñar la muerte, sino la vida, y tú no disciernes la naturaleza de la vida y de la muerte.
« Este cuerpo se desintegrará, y ningún sacrificio, por grande que sea, lo salvará. Busca, pues, la vida del espíritu. Donde se encuentra el yo, no puede estar la verdad; pero cuando la verdad llega, el yo desaparece. Que tu espíritu repose, pues, en la verdad; propaga la verdad, dedícale toda tu voluntad y deja que se extienda. En la verdad vivirás eternamente.
« El yo es la muerte, y la verdad es la vida. Aferrarse al yo es morir sin cesar; mientras que caminar en la verdad es participar del Nirvâna, que es la vida eterna.»
Kûtadanta dijo: «¿Dónde se encuentra el Nirvâna, oh venerable Maestro?»
«El Nirvâna está dondequiera que se observen los preceptos», respondió el Bienaventurado.
«¿Debo entender que el Nirvâna no es un lugar y que, al no estar en ninguna parte, no tiene realidad alguna?», replicó el brahmán.
«No me entiendes bien —dijo el Bienaventurado—. Escucha ahora y responde a estas preguntas: ¿dónde reside el viento?»
«En ninguna parte», fue la respuesta.
El Buddha replicó: «Entonces, señor, el viento no existe».
Kûtadanta no respondió; y el Bienaventurado preguntó de nuevo: «Respóndeme, oh brahmán: ¿dónde reside la sabiduría? ¿Es la sabiduría un lugar?»
«La sabiduría no tiene morada asignada», respondió Kûtadanta.
« Este cuerpo se desintegrará, y ningún sacrificio, por grande que sea, lo salvará. Busca, pues, la vida del espíritu. Donde se encuentra el yo, no puede estar la verdad; pero cuando la verdad llega, el yo desaparece. Que tu espíritu repose, pues, en la verdad; propaga la verdad, dedícale toda tu voluntad y deja que se extienda. En la verdad vivirás eternamente.
« El yo es la muerte, y la verdad es la vida. Aferrarse al yo es morir sin cesar; mientras que caminar en la verdad es participar del Nirvâna, que es la vida eterna.»
Kûtadanta dijo: «¿Dónde se encuentra el Nirvâna, oh venerable Maestro?»
«El Nirvâna está dondequiera que se observen los preceptos», respondió el Bienaventurado.
«¿Debo entender que el Nirvâna no es un lugar y que, al no estar en ninguna parte, no tiene realidad alguna?», replicó el brahmán.
«No me entiendes bien —dijo el Bienaventurado—. Escucha ahora y responde a estas preguntas: ¿dónde reside el viento?»
«En ninguna parte», fue la respuesta.
El Buddha replicó: «Entonces, señor, el viento no existe».
Kûtadanta no respondió; y el Bienaventurado preguntó de nuevo: «Respóndeme, oh brahmán: ¿dónde reside la sabiduría? ¿Es la sabiduría un lugar?»
«La sabiduría no tiene morada asignada», respondió Kûtadanta.
El Bienaventurado dijo: «¿Quieres decir que no hay sabiduría, ni iluminación, ni rectitud, ni salvación, porque el Nirvâna no es un lugar? Como un gran y poderoso viento que atraviesa el mundo en el calor del día, el Tathâgata viene a soplar sobre la mente de los hombres con el aliento de Su amor, tan fresco, tan dulce, tan apacible, tan delicado; y quienes son atormentados por la fiebre alivian sus sufrimientos y se alegran con esta brisa refrescante».
Kūtadanta dijo: «Siento, oh Señor, que proclamas una gran doctrina, pero no puedo comprenderla. Perdóname que te haga otra pregunta: dime, oh Señor, si no hay ātman, ¿cómo puede haber inmortalidad? La actividad de la mente pasa, y nuestros pensamientos se desvanecen cuando hemos terminado de pensar».
El Buddha respondió: «Nuestra reflexión se extingue, pero nuestros pensamientos permanecen. El razonamiento cesa, pero el conocimiento perdura».
Kūtadanta dijo: «¿Cómo es eso? ¿Acaso el razonamiento y el conocimiento no son idénticos?»
El Bienaventurado explicó la diferencia con una comparación: «Es como cuando un hombre quiere enviar una carta durante la noche: después de llamar a su secretario, manda encender una lámpara y redactar la carta. Luego, una vez hecho esto, apaga la lámpara. Pero, aunque la carta esté terminada y la luz se haya apagado, la carta permanece. Así, el razonamiento cesa y el conocimiento perdura; del mismo modo, la actividad mental cesa, pero la experiencia, la sabiduría y todos los frutos de nuestros actos perduran».
Kūtadanta dijo: «Siento, oh Señor, que proclamas una gran doctrina, pero no puedo comprenderla. Perdóname que te haga otra pregunta: dime, oh Señor, si no hay ātman, ¿cómo puede haber inmortalidad? La actividad de la mente pasa, y nuestros pensamientos se desvanecen cuando hemos terminado de pensar».
El Buddha respondió: «Nuestra reflexión se extingue, pero nuestros pensamientos permanecen. El razonamiento cesa, pero el conocimiento perdura».
Kūtadanta dijo: «¿Cómo es eso? ¿Acaso el razonamiento y el conocimiento no son idénticos?»
El Bienaventurado explicó la diferencia con una comparación: «Es como cuando un hombre quiere enviar una carta durante la noche: después de llamar a su secretario, manda encender una lámpara y redactar la carta. Luego, una vez hecho esto, apaga la lámpara. Pero, aunque la carta esté terminada y la luz se haya apagado, la carta permanece. Así, el razonamiento cesa y el conocimiento perdura; del mismo modo, la actividad mental cesa, pero la experiencia, la sabiduría y todos los frutos de nuestros actos perduran».
Kūtadanta continuó: «Dime, oh Señor, te lo ruego, dime: si los sankhāras se disuelven, ¿dónde está la identidad de mi yo? Si mis pensamientos se transmiten y mi alma transmigra, mis pensamientos dejan de ser mis pensamientos y mi alma deja de ser mi alma. Dame una ilustración, pero te lo ruego, oh Señor, dime: ¿dónde está la identidad de mi yo?»
El Bienaventurado dijo: «Supón que un hombre enciende una lámpara; ¿ardería toda la noche?»
«Sí, podría ser», fue la respuesta.
«Ahora bien, ¿es la misma la llama que arde durante la primera vigilia de la noche que la que arde durante la segunda?»
Kūtadanta vaciló. Pensó: «Sí, es la misma llama», pero, temiendo las complicaciones de un sentido oculto y buscando ser exacto, dijo: «No, no es la misma».
«Entonces —prosiguió el Bienaventurado—, hay dos llamas: una durante la primera vigilia y otra durante la segunda».
«No, señor —dijo Kūtadanta—. En cierto sentido, no es la misma llama, pero en otro sentido, sí lo es. Arde el mismo tipo de aceite, difunde el mismo tipo de luz y sirve al mismo propósito».
«Muy bien —dijo el Buddha—. ¿Y llamarías idénticas a las llamas que ardieron ayer y que arden ahora en la misma lámpara, llena del mismo tipo de aceite e iluminando la misma habitación?»
El Bienaventurado dijo: «Supón que un hombre enciende una lámpara; ¿ardería toda la noche?»
«Sí, podría ser», fue la respuesta.
«Ahora bien, ¿es la misma la llama que arde durante la primera vigilia de la noche que la que arde durante la segunda?»
Kūtadanta vaciló. Pensó: «Sí, es la misma llama», pero, temiendo las complicaciones de un sentido oculto y buscando ser exacto, dijo: «No, no es la misma».
«Entonces —prosiguió el Bienaventurado—, hay dos llamas: una durante la primera vigilia y otra durante la segunda».
«No, señor —dijo Kūtadanta—. En cierto sentido, no es la misma llama, pero en otro sentido, sí lo es. Arde el mismo tipo de aceite, difunde el mismo tipo de luz y sirve al mismo propósito».
«Muy bien —dijo el Buddha—. ¿Y llamarías idénticas a las llamas que ardieron ayer y que arden ahora en la misma lámpara, llena del mismo tipo de aceite e iluminando la misma habitación?»
« Quizá se hayan apagado durante el día», sugirió Kūtadanta.
El Bienaventurado dijo: «Supongamos que la llama de la primera vigilia se haya apagado durante la segunda vigilia; ¿dirías que es la misma llama si vuelve a arder durante la tercera vigilia?»
Kūtadanta respondió: «En cierto sentido, es una llama diferente; en otro, no lo es».
El Tathâgata preguntó de nuevo: «¿Tiene algo que ver el tiempo transcurrido mientras la llama estaba apagada con que sea idéntica o no?»
«No, señor —respondió el brahmán—, no tiene nada que ver. Hay diferencia e identidad, tanto si han transcurrido muchos años como si ha transcurrido un solo segundo, y también tanto si la lámpara se ha apagado entretanto como si no».
«Bien, entonces convenimos en que la llama de hoy es, en cierto sentido, la misma que la de ayer, y en otro sentido, diferente a cada instante. Además, las llamas de la misma naturaleza, que iluminan con igual intensidad habitaciones semejantes, son, en cierto sentido, las mismas».
«Sí, señor», respondió Kūtadanta.
El Bienaventurado prosiguió: «Ahora, supongamos que hay un hombre que siente lo mismo que tú, piensa como tú y actúa como tú; ¿no es el mismo hombre que tú?»
«No, señor», interrumpió Kūtadanta.
Buddha dijo: «¿Niegas que la misma lógica que se aplica a las cosas del mundo se aplique también a ti mismo?»
El Bienaventurado dijo: «Supongamos que la llama de la primera vigilia se haya apagado durante la segunda vigilia; ¿dirías que es la misma llama si vuelve a arder durante la tercera vigilia?»
Kūtadanta respondió: «En cierto sentido, es una llama diferente; en otro, no lo es».
El Tathâgata preguntó de nuevo: «¿Tiene algo que ver el tiempo transcurrido mientras la llama estaba apagada con que sea idéntica o no?»
«No, señor —respondió el brahmán—, no tiene nada que ver. Hay diferencia e identidad, tanto si han transcurrido muchos años como si ha transcurrido un solo segundo, y también tanto si la lámpara se ha apagado entretanto como si no».
«Bien, entonces convenimos en que la llama de hoy es, en cierto sentido, la misma que la de ayer, y en otro sentido, diferente a cada instante. Además, las llamas de la misma naturaleza, que iluminan con igual intensidad habitaciones semejantes, son, en cierto sentido, las mismas».
«Sí, señor», respondió Kūtadanta.
El Bienaventurado prosiguió: «Ahora, supongamos que hay un hombre que siente lo mismo que tú, piensa como tú y actúa como tú; ¿no es el mismo hombre que tú?»
«No, señor», interrumpió Kūtadanta.
Buddha dijo: «¿Niegas que la misma lógica que se aplica a las cosas del mundo se aplique también a ti mismo?»
Kūtadanta reflexionó y luego respondió lentamente: «No, no lo creo. El mismo razonamiento vale universalmente; pero mi yo tiene una particularidad que lo hace completamente distinto de todo lo demás, así como de los otros yo. Puede que otro hombre sienta exactamente como yo, piense como yo y actúe como yo; supongamos incluso que lleva el mismo nombre y posee los mismos bienes: no sería yo».
«Es verdad, Kūtadanta —respondió Buddha—, no serías tú. Ahora dime: ¿la persona que va a la escuela es una persona, y esa misma persona, cuando termina sus estudios, es otra? ¿Es una persona la que comete un crimen y otra la que es castigada con la amputación de las manos y los pies?»
«Es la misma persona», respondió.
«Entonces, ¿la permanencia no está constituida más que por la continuidad?», preguntó el Tathâgata.
«No solo por la continuidad —respondió Kūtadanta—, sino también, y sobre todo, por la identidad de carácter».
«Muy bien —concluyó Buddha—; convienes, pues, en que las personas pueden ser las mismas, del mismo modo que se dice que dos llamas de la misma naturaleza son idénticas; y debes reconocer que, en este sentido, otro hombre, de igual carácter y producido por el mismo karma, es el mismo que tú».
«Pues bien, lo reconozco», dijo el brahmán.
Buddha prosiguió: «Y solo en este sentido eres hoy el mismo que ayer. Tu naturaleza no está constituida por la materia de la que está compuesto tu cuerpo, sino por tus sankhâras, las formas del cuerpo, de las sensaciones y de los pensamientos. Tu persona es la combinación de los sankhâras. Dondequiera que estén, allí estás tú. Dondequiera que vayan, tú los sigues. Así, reconocerás, en cierto sentido, la identidad de tu yo y, en otro sentido, su diferencia. Pero quien no reconoce esa identidad debería negar toda identidad y decir que quien plantea la pregunta ya no es la misma persona que quien, un minuto después, recibe la respuesta. Considera ahora la continuación de tu personalidad, preservada en tu karma. ¿Llamas a esto muerte y aniquilación, o vida y vida continuada?»
«Es verdad, Kūtadanta —respondió Buddha—, no serías tú. Ahora dime: ¿la persona que va a la escuela es una persona, y esa misma persona, cuando termina sus estudios, es otra? ¿Es una persona la que comete un crimen y otra la que es castigada con la amputación de las manos y los pies?»
«Es la misma persona», respondió.
«Entonces, ¿la permanencia no está constituida más que por la continuidad?», preguntó el Tathâgata.
«No solo por la continuidad —respondió Kūtadanta—, sino también, y sobre todo, por la identidad de carácter».
«Muy bien —concluyó Buddha—; convienes, pues, en que las personas pueden ser las mismas, del mismo modo que se dice que dos llamas de la misma naturaleza son idénticas; y debes reconocer que, en este sentido, otro hombre, de igual carácter y producido por el mismo karma, es el mismo que tú».
«Pues bien, lo reconozco», dijo el brahmán.
Buddha prosiguió: «Y solo en este sentido eres hoy el mismo que ayer. Tu naturaleza no está constituida por la materia de la que está compuesto tu cuerpo, sino por tus sankhâras, las formas del cuerpo, de las sensaciones y de los pensamientos. Tu persona es la combinación de los sankhâras. Dondequiera que estén, allí estás tú. Dondequiera que vayan, tú los sigues. Así, reconocerás, en cierto sentido, la identidad de tu yo y, en otro sentido, su diferencia. Pero quien no reconoce esa identidad debería negar toda identidad y decir que quien plantea la pregunta ya no es la misma persona que quien, un minuto después, recibe la respuesta. Considera ahora la continuación de tu personalidad, preservada en tu karma. ¿Llamas a esto muerte y aniquilación, o vida y vida continuada?»
« Llamo a eso vida y continuación de la vida —respondió Kūtadanta—, pues es la continuación de mi existencia, pero no me interesa esa clase de continuación. Lo único que me importa es la continuación del yo en el otro sentido, que hace de cada persona, sea o no idéntica a mí, una persona completamente distinta».
«Muy bien —dijo el Buddha—. Eso es lo que deseas, y eso es el apego al yo. Ese es tu error. Todas las cosas compuestas son transitorias: crecen y decaen. Todas las cosas compuestas están sujetas al sufrimiento: se separarán de aquello que aman y se unirán a aquello que aborrecen. Todas las cosas compuestas carecen de sí mismas, de ātman, de ego».
«¿Cómo es eso?», preguntó Kūtadanta.
«¿Dónde está tu yo?», preguntó el Buddha. Y, como Kūtadanta no respondía, continuó: «El yo al que te aferras está en perpetuo cambio. Hace años eras un niño muy pequeño; luego fuiste un muchacho; después, un joven, y ahora eres un hombre. ¿Hay identidad entre el niño y el hombre? Solo hay identidad en cierto sentido. En verdad, hay más identidad entre las llamas de la primera y la tercera vigilia, aunque la lámpara haya podido apagarse durante la segunda vigilia. Ahora bien, ¿cuál es tu verdadero yo: el de ayer, el de hoy o el de mañana, cuya preservación reclamas?».
«Muy bien —dijo el Buddha—. Eso es lo que deseas, y eso es el apego al yo. Ese es tu error. Todas las cosas compuestas son transitorias: crecen y decaen. Todas las cosas compuestas están sujetas al sufrimiento: se separarán de aquello que aman y se unirán a aquello que aborrecen. Todas las cosas compuestas carecen de sí mismas, de ātman, de ego».
«¿Cómo es eso?», preguntó Kūtadanta.
«¿Dónde está tu yo?», preguntó el Buddha. Y, como Kūtadanta no respondía, continuó: «El yo al que te aferras está en perpetuo cambio. Hace años eras un niño muy pequeño; luego fuiste un muchacho; después, un joven, y ahora eres un hombre. ¿Hay identidad entre el niño y el hombre? Solo hay identidad en cierto sentido. En verdad, hay más identidad entre las llamas de la primera y la tercera vigilia, aunque la lámpara haya podido apagarse durante la segunda vigilia. Ahora bien, ¿cuál es tu verdadero yo: el de ayer, el de hoy o el de mañana, cuya preservación reclamas?».
Kūtadanta estaba perplejo. «Señor del mundo —dijo—, veo mi error, pero aún estoy confundido».
El Tathâgata prosiguió: «Los sankhâras aparecen mediante un proceso de evolución. Ningún sankhâra nace sin un devenir gradual. Tus sankhâras son el producto de tus actos en existencias anteriores. El conjunto de tus sankhâras constituye tu yo. Allí donde dejan su huella, tu yo se dirige. Seguirás viviendo en tus sankhâras y, en tus existencias futuras, recogerás la cosecha sembrada hoy y en el pasado».
«En verdad, oh Señor —replicó Kūtadanta—, esa no es una retribución justa. No puedo reconocer la justicia que pretende que otros, después de mí, recojan lo que siembro hoy».
El Bienaventurado esperó un momento y luego respondió: «¿Es vana toda enseñanza? ¿No comprendes que esos otros eres tú mismo? Tú mismo recogerás lo que siembras, y no otros.
»Piensa en un hombre mal educado y desamparado que sufre la miseria de su condición. De niño era perezoso e indolente, y, al llegar a adulto, no había aprendido ningún oficio que le permitiera ganarse la vida. ¿Dirías que su miseria no es el producto de sus propios actos, con el argumento de que el adulto ya no es la misma persona que el niño?»
El Tathâgata prosiguió: «Los sankhâras aparecen mediante un proceso de evolución. Ningún sankhâra nace sin un devenir gradual. Tus sankhâras son el producto de tus actos en existencias anteriores. El conjunto de tus sankhâras constituye tu yo. Allí donde dejan su huella, tu yo se dirige. Seguirás viviendo en tus sankhâras y, en tus existencias futuras, recogerás la cosecha sembrada hoy y en el pasado».
«En verdad, oh Señor —replicó Kūtadanta—, esa no es una retribución justa. No puedo reconocer la justicia que pretende que otros, después de mí, recojan lo que siembro hoy».
El Bienaventurado esperó un momento y luego respondió: «¿Es vana toda enseñanza? ¿No comprendes que esos otros eres tú mismo? Tú mismo recogerás lo que siembras, y no otros.
»Piensa en un hombre mal educado y desamparado que sufre la miseria de su condición. De niño era perezoso e indolente, y, al llegar a adulto, no había aprendido ningún oficio que le permitiera ganarse la vida. ¿Dirías que su miseria no es el producto de sus propios actos, con el argumento de que el adulto ya no es la misma persona que el niño?»
« En verdad te lo digo: ni en los cielos, ni en medio del mar, ni aunque te escondas en las grietas de las montañas, encontrarás un lugar donde escapar al fruto de tus malas acciones.
« Al mismo tiempo, tienes la certeza de recibir las bendiciones de tus buenas acciones.
« El hombre que ha viajado durante mucho tiempo y regresa sano y salvo a su hogar es recibido por sus padres, sus amigos y sus conocidos. Del mismo modo, los frutos de sus buenas obras reciben a quien ha seguido el camino de la rectitud cuando pasa de la vida presente al más allá».
Kūtadanta dijo: «Tengo fe en la gloria y en la excelencia de Tus doctrinas. Mis ojos aún no pueden soportar Su luz; pero ahora comprendo que no hay un yo, y la verdad se me revela. Los sacrificios no pueden salvar, y las invocaciones no son más que palabras vanas. Pero ¿cómo encontraré el camino de la vida eterna? Me sé de memoria todos los Vedas y no he encontrado la verdad».
El Buddha dijo: «El conocimiento es algo bueno; pero no basta. La verdadera sabiduría solo puede adquirirse mediante la práctica. Pon en práctica esta verdad: tu hermano es semejante a ti. Sigue el noble camino de la rectitud y comprenderás que, si hay muerte en el yo, hay inmortalidad en la verdad».
« Al mismo tiempo, tienes la certeza de recibir las bendiciones de tus buenas acciones.
« El hombre que ha viajado durante mucho tiempo y regresa sano y salvo a su hogar es recibido por sus padres, sus amigos y sus conocidos. Del mismo modo, los frutos de sus buenas obras reciben a quien ha seguido el camino de la rectitud cuando pasa de la vida presente al más allá».
Kūtadanta dijo: «Tengo fe en la gloria y en la excelencia de Tus doctrinas. Mis ojos aún no pueden soportar Su luz; pero ahora comprendo que no hay un yo, y la verdad se me revela. Los sacrificios no pueden salvar, y las invocaciones no son más que palabras vanas. Pero ¿cómo encontraré el camino de la vida eterna? Me sé de memoria todos los Vedas y no he encontrado la verdad».
El Buddha dijo: «El conocimiento es algo bueno; pero no basta. La verdadera sabiduría solo puede adquirirse mediante la práctica. Pon en práctica esta verdad: tu hermano es semejante a ti. Sigue el noble camino de la rectitud y comprenderás que, si hay muerte en el yo, hay inmortalidad en la verdad».
Kūtadanta dijo: «Que tome refugio en el Bienaventurado, en el Dharma y en la comunidad. Acéptame como discípulo Tuyo y déjame saborear la dicha de la inmortalidad.»