El Evangelio de Buda, LI — La pregunta de Simha sobre la extinción.

En aquel momento, numerosos ciudadanos eminentes estaban reunidos en el salón comunal y hablaban de diversas maneras en alabanza del Buddha, del Dharma y de la Sangha. Simha, el general en jefe, discípulo de la secta de los Nigganthas, se encontraba entre ellos. Y Simha pensó: «En verdad, el Bienaventurado debe de ser el Buddha, el Santo. Iré a visitarlo».
Entonces Simha, el general, se dirigió adonde se encontraba el jefe de los Nigganthas, Nātaputta; acercándose a él, le dijo: «Señor, deseo visitar al samana Gotama».
Nātaputta dijo: «¿Por qué habría de ir, Simha, usted que cree en las consecuencias de los actos según su mérito moral, a visitar al samana Gotama, que niega las consecuencias de los actos? El samana Gotama, oh Simha, niega las consecuencias de los actos; enseña la doctrina de la inacción, y es en esta doctrina en la que instruye a sus discípulos».
Entonces se apaciguó el deseo que Simha, el general, había sentido de ir a visitar al Bienaventurado.
Al oír de nuevo las alabanzas del Buddha, del Dharma y de la Sangha, Simha preguntó por segunda vez al jefe de los Nigganthas, y Nātaputta volvió a persuadirlo de que no fuera.
Por tercera vez, después de oír a hombres eminentes elogiar las virtudes del Buddha, del Dharma y de la Sangha, el general pensó: «En verdad, el samana Gotama debe de ser el santo Buddha. ¿Qué me importan los Nigganthas, den o no su consentimiento? Iré, sin pedirles permiso, a visitar a quien es el Bienaventurado, el santo Buddha».

Y Simha, el general, dijo al Bienaventurado: «Señor, he oído decir que el samana Gotama niega el fruto de los actos; que enseña la doctrina de la inacción, afirmando que los actos de los seres sensibles no reciben su justa retribución, pues enseña la aniquilación y el desprecio de todas las cosas; y que, según esta doctrina, instruye a sus discípulos. ¿Enseñas la abolición del alma y la aniquilación del ser humano? Te ruego, Señor, ¿dicen la verdad quienes hablan así, o dan falso testimonio contra el Bienaventurado, haciendo pasar un Dharma falso por Tu Dharma?»
El Bienaventurado dijo:
«Hay una manera, Simha, en que quien habla así dice la verdad acerca de Mí; pero, Simha, también hay una manera en que quien dice lo contrario dice igualmente la verdad acerca de Mí. Escucha, y te lo explicaré:
«Enseño, Simha, que no se realicen actos injustos, ya sea de obra, de palabra o de pensamiento; enseño que no se hagan surgir estados del corazón malos y no buenos. Sin embargo, Simha, enseño que se realicen actos justos, de obra, de palabra y de pensamiento; enseño que se hagan surgir estados del corazón buenos y no malos».

« Enseño, Simha, que todas las disposiciones mentales malas y perniciosas, todas las acciones injustas realizadas con el cuerpo, la palabra y el pensamiento, deben ser consumidas. Quien se ha liberado, Simha, de todas esas disposiciones mentales malas y perniciosas, quien las ha destruido como una palmera arrancada de raíz, de modo que ya no puedan volver a crecer, ha alcanzado la erradicación del yo.
« Proclamo, Simha, la aniquilación del egoísmo, el deseo, la malevolencia y la ilusión. Sin embargo, no proclamo la aniquilación de la paciencia, el amor, la caridad y la verdad.
« Considero, Simha, despreciables las acciones injustas, ya sean realizadas con el cuerpo, la palabra o el pensamiento; pero considero dignas de elogio la virtud y la rectitud. »
Y Simha dijo: « Aún persiste una duda en mi mente respecto a la doctrina del Bienaventurado. ¿Consentirá el Bienaventurado en disipar la nube para que yo pueda comprender el Dharma tal como lo enseña el Bienaventurado? »
El Tathâgata, tras dar su consentimiento, Simha prosiguió: « Soy soldado, oh Bienaventurado, y el rey me ha encargado hacer cumplir sus leyes y librar sus guerras. ¿Permite el Tathâgata, que enseña una benevolencia sin límites y compasión hacia todos los que sufren, castigar al criminal? Y, además, ¿declara el Tathâgata que está mal ir a la guerra para proteger nuestros hogares, nuestras esposas, nuestros hijos y nuestros bienes? ¿Enseña el Tathâgata la doctrina de la renuncia absoluta a uno mismo, de modo que debería dejar que el malhechor actúe a su antojo y ceder dócilmente ante quien amenaza con tomar por la fuerza lo que me pertenece? ¿Sostiene el Tathâgata que todo conflicto, incluida una guerra librada por una causa justa, debería estar prohibido? »

El Buddha respondió: «Aquel que merece ser castigado debe serlo, y aquel que merece un favor debe recibirlo. Sin embargo, al mismo tiempo, enseña a no hacer daño a ningún ser vivo, sino a estar lleno de amor y benevolencia. Estos preceptos no son contradictorios, pues quien debe ser castigado por los crímenes que ha cometido sufre el daño no por la malicia del juez, sino a causa de sus malas acciones. Son sus propios actos los que le han atraído el daño infligido por el ejecutor de la ley. Cuando un magistrado castiga, que no alimente odio en su corazón; sin embargo, un asesino, cuando es ejecutado, debería comprender que esa pena es el fruto de sus propios actos. En cuanto comprenda que esa pena purificará su alma, dejará de lamentarse por su suerte y se alegrará de ella.»
Y el Bienaventurado prosiguió: «El Tathâgata enseña que toda guerra en la que el hombre busca matar a su hermano es deplorable, pero no enseña que sean reprobables quienes van a la guerra por una causa justa, después de haber agotado todos los medios para preservar la paz. Quien debe ser censurado es aquel que da origen a la guerra.
«El Tathâgata enseña la renuncia completa a uno mismo, pero no enseña que no haya que ceder nada ante las fuerzas del mal, ya sean hombres, dioses o los elementos de la naturaleza. Hay que luchar, pues toda vida es una lucha de algún tipo. Pero quien lucha debe procurar no hacerlo en su propio interés, contra la verdad y la justicia.»

« Quien lucha por su propio interés, con el fin de llegar a ser él mismo grande, poderoso, rico o famoso, no obtendrá fruto alguno; pero quien lucha por la justicia y la verdad obtendrá un gran fruto, pues incluso su derrota será una victoria.
« El yo no es un recipiente apto para recibir éxito alguno de importancia; es pequeño y frágil, y su contenido pronto se derramará, para beneficio —y quizá también para desgracia— de los demás.
« La verdad, en cambio, es lo bastante amplia para acoger las aspiraciones y los deseos de todos los yoes; y cuando estos estallen como pompas de jabón, su contenido se conservará y, en la verdad, llevarán una vida eterna.
« Quien va a la batalla, oh Simha, incluso por una causa justa, debe estar preparado para que sus enemigos lo maten, pues ese es el destino de los guerreros; y si su suerte lo alcanza, no tiene motivo para quejarse.
« Pero quien resulta victorioso debe recordar la inestabilidad de las cosas terrenales. Su éxito puede ser grande, pero, por grande que sea, la rueda de la fortuna puede volver a girar y precipitarlo en el polvo.
« Sin embargo, si se domina a sí mismo y, apagando todo odio en su corazón, levanta a su adversario abatido y le dice: “Vamos, hagamos las paces y seamos hermanos”, alcanzará una victoria que no será un éxito pasajero, pues sus frutos durarán para siempre. »

« Un gran general obtiene grandes victorias, oh, Simha, pero quien se ha vencido a sí mismo es el mayor de los vencedores.
« La doctrina de la conquista de uno mismo, oh, Simha, no se enseña para destruir el alma de los hombres, sino para preservarla. Quien se ha vencido a sí mismo está más capacitado para vivir, tener éxito y obtener victorias que quien es esclavo de sí mismo.
« Quien tiene la mente libre de la ilusión del yo se mantendrá firme y no caerá en la lucha de la vida.
« Quien tiene intenciones rectas y justas no conocerá el fracaso, sino que tendrá éxito en sus empresas, y su éxito perdurará.
« Quien alimenta en su corazón el amor a la verdad vivirá y no morirá, porque ha bebido el agua de la inmortalidad.
« Lucha, pues, con valentía, oh, general, y libra tus batallas con vigor, pero sé un soldado de la verdad, y el Tathâgata te bendecirá».
Cuando el Bienaventurado hubo hablado así, Simha, el general, dijo: «¡Señor glorioso, Señor glorioso! Has revelado la verdad. Grande es la doctrina del Bienaventurado. Tú eres verdaderamente el Buddha, el Tathâgata, el Santo. Eres el maestro de la humanidad. Nos muestras el camino de la salvación, pues esta es, en verdad, la liberación. Quien te sigue no dejará de encontrar la luz que iluminará su camino. Encontrará la felicidad y la paz. Me refugio, Señor, en el Bienaventurado, en su enseñanza y en su comunidad. Que el Bienaventurado me acepte, desde este día y durante toda mi vida, como un discípulo que se ha refugiado en Él».

Y el Bienaventurado dijo: «Reflexiona primero, Simha, sobre lo que haces. Conviene que las personas de alto rango como tú no actúen sin una reflexión madura».
La fe de Simha en el Bienaventurado se acrecentó. Respondió: «Si otros maestros hubieran logrado convertirme en su discípulo, Señor, harían desfilar sus estandartes por toda la ciudad de Vesālī, gritando: “¡Simha, el general, se ha convertido en nuestro discípulo!”. Por segunda vez, Señor, tomo refugio en el Bienaventurado, en el Dharma y en el Sangha. Que el Bienaventurado me acepte desde hoy y hasta el final de mi vida como un discípulo que ha tomado refugio en Él».
El Bienaventurado dijo: «Desde hace mucho tiempo, Simha, se hacen ofrendas a los Nigganthas en tu casa. Por lo tanto, también deberías considerar apropiado, en adelante, darles comida cuando vengan a tu casa en su ronda de limosnas».
Y el corazón de Simha se llenó de alegría. Dijo: «Me han dicho, Señor: “El samana Gotama dice: Solo a mí, y a ningún otro, deben hacerse las ofrendas. Solo mis discípulos, y los de ningún otro, deben recibir ofrendas”. Sin embargo, el Bienaventurado me exhorta a dar también a los Nigganthas. Pues bien, Señor, veremos lo que conviene cuando llegue el momento. Por tercera vez, Señor, tomo refugio en el Bienaventurado, en Su Dharma y en Su fraternidad».