Un día, mientras el Bienaventurado atravesaba Kosala, llegó a la aldea brahmánica llamada Manasākata. Se alojó allí en un bosque de mangos.
Dos jóvenes brahmanes pertenecientes a escuelas diferentes fueron a verlo. Uno se llamaba Vāsettha y el otro Bhāradvāja. Vāsettha dijo al Bienaventurado:
«Tenemos una diferencia de opinión acerca de la vía verdadera. Yo digo que la vía recta que conduce a la unión con Brahmā es la que enseñó el brahmán Pokkharasāti, mientras que mi amigo sostiene que la vía recta que conduce a la unión con Brahmā es la que enseñó el brahmán Tārukkha.
»Ahora bien, considerando tu gran reputación, oh samana, y sabiendo que te llaman el Despierto, el maestro de los hombres y de los dioses, el Buddha bendito, hemos venido a preguntarte: ¿son todas estas vías vías de salvación? Numerosos caminos rodean nuestra aldea y todos conducen a Manasākata. ¿Sucede lo mismo con las vías de los sabios? ¿Conducen todas las vías a la salvación y todas ellas llevan a la unión con Brahmā?»
El Bienaventurado planteó estas preguntas a los dos brahmanes: «¿Piensan que todas las vías son correctas?»
Ambos respondieron: «Sí, Gotama, eso pensamos».
«Pero díganme —prosiguió el Buddha—, ¿alguno de los brahmanes versados en los Vedas ha visto a Brahmā cara a cara?»
Dos jóvenes brahmanes pertenecientes a escuelas diferentes fueron a verlo. Uno se llamaba Vāsettha y el otro Bhāradvāja. Vāsettha dijo al Bienaventurado:
«Tenemos una diferencia de opinión acerca de la vía verdadera. Yo digo que la vía recta que conduce a la unión con Brahmā es la que enseñó el brahmán Pokkharasāti, mientras que mi amigo sostiene que la vía recta que conduce a la unión con Brahmā es la que enseñó el brahmán Tārukkha.
»Ahora bien, considerando tu gran reputación, oh samana, y sabiendo que te llaman el Despierto, el maestro de los hombres y de los dioses, el Buddha bendito, hemos venido a preguntarte: ¿son todas estas vías vías de salvación? Numerosos caminos rodean nuestra aldea y todos conducen a Manasākata. ¿Sucede lo mismo con las vías de los sabios? ¿Conducen todas las vías a la salvación y todas ellas llevan a la unión con Brahmā?»
El Bienaventurado planteó estas preguntas a los dos brahmanes: «¿Piensan que todas las vías son correctas?»
Ambos respondieron: «Sí, Gotama, eso pensamos».
«Pero díganme —prosiguió el Buddha—, ¿alguno de los brahmanes versados en los Vedas ha visto a Brahmā cara a cara?»
«¡No, señor!», fue la respuesta.
«Pero entonces —dijo el Bienaventurado—, ¿algún maestro de los brahmanes, versado en los Vedas, ha visto alguna vez a Brahmâ cara a cara?»
Los dos brahmanes respondieron: «No, señor».
«Pero entonces —dijo el Bienaventurado—, ¿alguno de los autores de los Vedas ha visto alguna vez a Brahmâ cara a cara?»
Una vez más, los dos brahmanes respondieron negativamente y exclamaron: «¿Cómo podría alguien ver a Brahmâ o comprenderlo, si el mortal no puede comprender al inmortal?» Y el Bienaventurado propuso una ilustración, diciendo:
«Sería como si un hombre construyera una escalera en el cruce de cuatro caminos para subir a un palacio. Y la gente le preguntara: “¿Dónde está, buen amigo, ese palacio al que construyes esta escalera para subir? ¿Sabes si está al este, al sur, al oeste o al norte? ¿Si es alto, bajo o de altura mediana?”. Y a esta pregunta respondiera: “No lo sé”. Y la gente le dijera: “Pero entonces, buen amigo, construyes una escalera para subir a algo —que tomas por un palacio—, aunque no sabes qué es y nunca lo has visto”. Y a esta pregunta respondiera: “Eso es precisamente lo que hago; sí, sé que no puedo saberlo”. ¿Qué pensarían de él? ¿No dirían que este hombre habla sin sentido?»
«Pero entonces —dijo el Bienaventurado—, ¿algún maestro de los brahmanes, versado en los Vedas, ha visto alguna vez a Brahmâ cara a cara?»
Los dos brahmanes respondieron: «No, señor».
«Pero entonces —dijo el Bienaventurado—, ¿alguno de los autores de los Vedas ha visto alguna vez a Brahmâ cara a cara?»
Una vez más, los dos brahmanes respondieron negativamente y exclamaron: «¿Cómo podría alguien ver a Brahmâ o comprenderlo, si el mortal no puede comprender al inmortal?» Y el Bienaventurado propuso una ilustración, diciendo:
«Sería como si un hombre construyera una escalera en el cruce de cuatro caminos para subir a un palacio. Y la gente le preguntara: “¿Dónde está, buen amigo, ese palacio al que construyes esta escalera para subir? ¿Sabes si está al este, al sur, al oeste o al norte? ¿Si es alto, bajo o de altura mediana?”. Y a esta pregunta respondiera: “No lo sé”. Y la gente le dijera: “Pero entonces, buen amigo, construyes una escalera para subir a algo —que tomas por un palacio—, aunque no sabes qué es y nunca lo has visto”. Y a esta pregunta respondiera: “Eso es precisamente lo que hago; sí, sé que no puedo saberlo”. ¿Qué pensarían de él? ¿No dirían que este hombre habla sin sentido?»
«¡En verdad, Gotama —dijeron los dos brahmanes—, eso sería una afirmación insensata!»
El Bienaventurado prosiguió: «Entonces, los brahmanes deberían decir: “Les mostramos el camino hacia la unión con aquello que no conocemos y que no hemos visto”. Puesto que ese es el fundamento del saber brahmánico, ¿no se sigue que su tarea es vana?»
«Así es», respondió Bhāradvāja.
El Bienaventurado dijo: «Por tanto, es imposible que los brahmanes versados en los tres Vedas sean capaces de mostrar el camino hacia un estado de unión con aquello que no conocen ni han visto. Es como una cadena de ciegos que se sujetan unos a otros. Ni el primero puede ver, ni los del medio pueden ver, ni el último puede ver. Del mismo modo, me parece que las palabras de los brahmanes versados en los tres Vedas no son sino palabras de ciegos; son ridículas, no consisten más que en meras palabras y son vanas y huecas».
«Supongamos ahora —añadió el Bienaventurado— que un hombre viene aquí, a la orilla del río, y que, teniendo algún asunto en la otra orilla, desea cruzar. ¿Creen que, si invocara a la otra orilla para que viniera hasta él, a este lado, esta acudiría en respuesta a sus plegarias?»
El Bienaventurado prosiguió: «Entonces, los brahmanes deberían decir: “Les mostramos el camino hacia la unión con aquello que no conocemos y que no hemos visto”. Puesto que ese es el fundamento del saber brahmánico, ¿no se sigue que su tarea es vana?»
«Así es», respondió Bhāradvāja.
El Bienaventurado dijo: «Por tanto, es imposible que los brahmanes versados en los tres Vedas sean capaces de mostrar el camino hacia un estado de unión con aquello que no conocen ni han visto. Es como una cadena de ciegos que se sujetan unos a otros. Ni el primero puede ver, ni los del medio pueden ver, ni el último puede ver. Del mismo modo, me parece que las palabras de los brahmanes versados en los tres Vedas no son sino palabras de ciegos; son ridículas, no consisten más que en meras palabras y son vanas y huecas».
«Supongamos ahora —añadió el Bienaventurado— que un hombre viene aquí, a la orilla del río, y que, teniendo algún asunto en la otra orilla, desea cruzar. ¿Creen que, si invocara a la otra orilla para que viniera hasta él, a este lado, esta acudiría en respuesta a sus plegarias?»
« Por supuesto que no, Gotama».
« Sin embargo, así es el camino de los brahmanes. No se esfuerzan por cultivar las cualidades que verdaderamente hacen de un hombre un brahmán y dicen: “Indra, te invocamos; Soma, te invocamos; Varuna, te invocamos; Brahmā, te invocamos”. En verdad, es imposible que estos brahmanes, mediante sus invocaciones, sus oraciones y sus alabanzas, se unan a Brahmā después de morir».
«Ahora dime —prosiguió el Buddha—, ¿qué dicen los brahmanes de Brahmā? ¿Está su mente llena de deseo?»
Y cuando los brahmanes respondieron que no, el Buddha preguntó:
«¿Está la mente de Brahmā llena de malicia, pereza u orgullo?»
«¡No, señor!», fue la respuesta. «Es todo lo contrario».
Y el Buddha prosiguió: «Pero ¿están los brahmanes libres de estos vicios?»
«¡No, señor!», dijo Vāsettha.
El Santo dijo: «Los brahmanes se aferran a las cinco cosas que conducen a la mundanidad y ceden a las tentaciones de los sentidos; están atrapados en los cinco obstáculos: el deseo, la malicia, la pereza, el orgullo y la duda. ¿Cómo podrían unirse a aquello que es tan contrario a su naturaleza? Así, la triple sabiduría de los brahmanes es un desierto sin agua, una jungla sin camino y una desolación sin esperanza».
Cuando el Buddha hubo hablado así, uno de los brahmanes dijo: «Se nos dice, Gotama, que el Sakyamuni conoce el camino que conduce a la unión con Brahmā».
« Sin embargo, así es el camino de los brahmanes. No se esfuerzan por cultivar las cualidades que verdaderamente hacen de un hombre un brahmán y dicen: “Indra, te invocamos; Soma, te invocamos; Varuna, te invocamos; Brahmā, te invocamos”. En verdad, es imposible que estos brahmanes, mediante sus invocaciones, sus oraciones y sus alabanzas, se unan a Brahmā después de morir».
«Ahora dime —prosiguió el Buddha—, ¿qué dicen los brahmanes de Brahmā? ¿Está su mente llena de deseo?»
Y cuando los brahmanes respondieron que no, el Buddha preguntó:
«¿Está la mente de Brahmā llena de malicia, pereza u orgullo?»
«¡No, señor!», fue la respuesta. «Es todo lo contrario».
Y el Buddha prosiguió: «Pero ¿están los brahmanes libres de estos vicios?»
«¡No, señor!», dijo Vāsettha.
El Santo dijo: «Los brahmanes se aferran a las cinco cosas que conducen a la mundanidad y ceden a las tentaciones de los sentidos; están atrapados en los cinco obstáculos: el deseo, la malicia, la pereza, el orgullo y la duda. ¿Cómo podrían unirse a aquello que es tan contrario a su naturaleza? Así, la triple sabiduría de los brahmanes es un desierto sin agua, una jungla sin camino y una desolación sin esperanza».
Cuando el Buddha hubo hablado así, uno de los brahmanes dijo: «Se nos dice, Gotama, que el Sakyamuni conoce el camino que conduce a la unión con Brahmā».
Y el Bienaventurado dijo: «¿Qué piensan, oh brahmanes, de un hombre nacido y criado en Manasākata? ¿Dudaría del camino más directo para llegar desde aquí a Manasākata?
—Ciertamente que no, Gotama.
—Así es —respondió el Buddha—. El Tathâgata conoce el camino recto que conduce a la unión con Brahmā. Lo conoce como alguien que ha entrado en el mundo de Brahmā y ha nacido allí. El Tathâgata no puede tener duda alguna».
Y los dos jóvenes brahmanes dijeron: «Si conoces el camino, muéstranoslo».
Y el Buddha dijo:
«El Tathâgata ve el universo cara a cara y comprende su naturaleza. Proclama la verdad tanto en su letra como en su espíritu, y su enseñanza es gloriosa en su origen, gloriosa en su desarrollo, gloriosa en su culminación. El Tathâgata revela la vida superior en su pureza y perfección. Puede mostrarles el camino que conduce a lo contrario de los cinco grandes obstáculos.
«El Tathâgata deja que su mente impregne las cuatro regiones del mundo con pensamientos de amor. Así, el mundo entero, vasto y extenso, arriba, abajo, alrededor y por doquier, seguirá lleno de amor, que irradia a lo lejos, se ha desarrollado y es inconmensurable.
«Así como un poderoso trompetista se hace oír —y ello sin dificultad— en las cuatro regiones de la tierra, así sucede con la llegada del Tathâgata: no hay un solo ser vivo que el Tathâgata ignore o deje de lado, sino que a todos los contempla con una mente liberada y un amor profundo.
—Ciertamente que no, Gotama.
—Así es —respondió el Buddha—. El Tathâgata conoce el camino recto que conduce a la unión con Brahmā. Lo conoce como alguien que ha entrado en el mundo de Brahmā y ha nacido allí. El Tathâgata no puede tener duda alguna».
Y los dos jóvenes brahmanes dijeron: «Si conoces el camino, muéstranoslo».
Y el Buddha dijo:
«El Tathâgata ve el universo cara a cara y comprende su naturaleza. Proclama la verdad tanto en su letra como en su espíritu, y su enseñanza es gloriosa en su origen, gloriosa en su desarrollo, gloriosa en su culminación. El Tathâgata revela la vida superior en su pureza y perfección. Puede mostrarles el camino que conduce a lo contrario de los cinco grandes obstáculos.
«El Tathâgata deja que su mente impregne las cuatro regiones del mundo con pensamientos de amor. Así, el mundo entero, vasto y extenso, arriba, abajo, alrededor y por doquier, seguirá lleno de amor, que irradia a lo lejos, se ha desarrollado y es inconmensurable.
«Así como un poderoso trompetista se hace oír —y ello sin dificultad— en las cuatro regiones de la tierra, así sucede con la llegada del Tathâgata: no hay un solo ser vivo que el Tathâgata ignore o deje de lado, sino que a todos los contempla con una mente liberada y un amor profundo.
« Y esta es la señal de que un hombre sigue el camino correcto: se deleita en la rectitud y ve un peligro en la más mínima de las cosas que debe evitar. Se ejercita en observar los preceptos de la moralidad, se rodea de santidad en sus palabras y sus actos; sustenta su vida por medios perfectamente puros; su conducta es buena, la puerta de sus sentidos está bien custodiada; atento y dueño de sí mismo, es plenamente feliz.
« Aquel que avanza con determinación inquebrantable por el noble sendero óctuple tiene la certeza de alcanzar el Nirvâna. El Tathâgata vela solícitamente por Sus hijos y, con tierna benevolencia, los ayuda a ver la luz.
« Cuando una gallina tiene ocho, diez o doce huevos, sobre los que ha empollado como es debido, nace en su corazón el deseo: “¡Oh! ¡Ojalá mis pollitos pudieran romper la cáscara con sus garras o su pico y venir al mundo sanos y salvos, a la luz!”. Sin embargo, esos pollitos no dejarán de romper la cáscara y vendrán al mundo sanos y salvos, a la luz. Del mismo modo, un hermano que avanza con firme determinación por el noble sendero no dejará de llegar a la luz, alcanzar la sabiduría superior y llegar a la felicidad suprema de la iluminación. »
« Aquel que avanza con determinación inquebrantable por el noble sendero óctuple tiene la certeza de alcanzar el Nirvâna. El Tathâgata vela solícitamente por Sus hijos y, con tierna benevolencia, los ayuda a ver la luz.
« Cuando una gallina tiene ocho, diez o doce huevos, sobre los que ha empollado como es debido, nace en su corazón el deseo: “¡Oh! ¡Ojalá mis pollitos pudieran romper la cáscara con sus garras o su pico y venir al mundo sanos y salvos, a la luz!”. Sin embargo, esos pollitos no dejarán de romper la cáscara y vendrán al mundo sanos y salvos, a la luz. Del mismo modo, un hermano que avanza con firme determinación por el noble sendero no dejará de llegar a la luz, alcanzar la sabiduría superior y llegar a la felicidad suprema de la iluminación. »