He aquí el Dhammapada, el camino de la religión seguido por quienes son discípulos del Buddha:
Los seres adquieren su carácter de la mente; la mente los gobierna, la mente los forma. La mente es la fuente tanto de la felicidad como de la corrupción.
Por uno mismo se hace el mal; por uno mismo se sufre; por uno mismo se evita el mal; por uno mismo se purifica. La pureza y la impureza solo pertenecen a uno mismo; nadie puede purificar a otro. 3 Tú mismo debes esforzarte. Los Tathâgatas no son más que predicadores. Quienes reflexionan y emprenden el camino quedan libres de las ataduras de Mâra.
Quien no se despierta cuando es hora de levantarse; quien, aunque joven y fuerte, está lleno de pereza; cuya voluntad y cuyos pensamientos son débiles; ese hombre perezoso y ocioso nunca encontrará el camino del despertar.
Si un hombre se tiene por querido, que vele atentamente por sí mismo; la verdad protege a quien se protege a sí mismo.
Si un hombre se ajusta a lo que enseña a los demás, entonces, tras haberse dominado a sí mismo, puede dominar a los demás; en efecto, es difícil dominarse a uno mismo.
Si algunos hombres obtienen en combate mil veces mil victorias, y otro se vence a sí mismo, este es el mayor de los conquistadores.
Es costumbre de los insensatos, sean laicos o miembros del clero, pensar: «Yo soy quien hace esto. Que los demás se sometan a mí. En tal o cual empresa, yo soy quien debe desempeñar un papel eminente». Los insensatos no se preocupan ni por el deber que deben cumplir ni por el objetivo que deben alcanzar, sino que solo piensan en sí mismos. Todo no es más que un pedestal para su vanidad.
Los seres adquieren su carácter de la mente; la mente los gobierna, la mente los forma. La mente es la fuente tanto de la felicidad como de la corrupción.
Por uno mismo se hace el mal; por uno mismo se sufre; por uno mismo se evita el mal; por uno mismo se purifica. La pureza y la impureza solo pertenecen a uno mismo; nadie puede purificar a otro. 3 Tú mismo debes esforzarte. Los Tathâgatas no son más que predicadores. Quienes reflexionan y emprenden el camino quedan libres de las ataduras de Mâra.
Quien no se despierta cuando es hora de levantarse; quien, aunque joven y fuerte, está lleno de pereza; cuya voluntad y cuyos pensamientos son débiles; ese hombre perezoso y ocioso nunca encontrará el camino del despertar.
Si un hombre se tiene por querido, que vele atentamente por sí mismo; la verdad protege a quien se protege a sí mismo.
Si un hombre se ajusta a lo que enseña a los demás, entonces, tras haberse dominado a sí mismo, puede dominar a los demás; en efecto, es difícil dominarse a uno mismo.
Si algunos hombres obtienen en combate mil veces mil victorias, y otro se vence a sí mismo, este es el mayor de los conquistadores.
Es costumbre de los insensatos, sean laicos o miembros del clero, pensar: «Yo soy quien hace esto. Que los demás se sometan a mí. En tal o cual empresa, yo soy quien debe desempeñar un papel eminente». Los insensatos no se preocupan ni por el deber que deben cumplir ni por el objetivo que deben alcanzar, sino que solo piensan en sí mismos. Todo no es más que un pedestal para su vanidad.
Las malas acciones y las que nos perjudican son fáciles de realizar; lo beneficioso y bueno es muy difícil.
Si hay algo que hacer, que lo haga un hombre, que se ponga a ello con vigor.
¡Pronto, ay!, este cuerpo yacerá en la tierra, despreciado, sin conciencia, como un tronco inútil; sin embargo, nuestros pensamientos perdurarán. Se pensarán de nuevo y producirán actos. Los buenos pensamientos producirán buenas acciones, y los malos pensamientos, malas acciones.
El fervor es el camino de la inmortalidad, la negligencia el de la muerte. Quienes son fervorosos no mueren; quienes son negligentes son como si ya estuvieran muertos.
Quienes creen encontrar la verdad en la mentira y ver la mentira en la verdad nunca alcanzarán la verdad, sino que seguirán deseos vanos. Quienes reconocen la verdad en la verdad y la mentira en la mentira alcanzan la verdad y siguen deseos verdaderos.
Así como la lluvia se filtra por una casa mal cubierta, la pasión se insinúa en una mente que no reflexiona. Así como la lluvia no se filtra por una casa bien cubierta, la pasión no se insinúa en una mente que reflexiona bien.
Los constructores de canales conducen el agua adonde quieren; los emplumadores desvían la flecha; los carpinteros curvan un trozo de madera; los sabios se moldean a sí mismos; los sabios no vacilan ante la censura ni ante las alabanzas. Después de escuchar la Ley, se vuelven serenos, como un lago profundo, liso y tranquilo.
Si hay algo que hacer, que lo haga un hombre, que se ponga a ello con vigor.
¡Pronto, ay!, este cuerpo yacerá en la tierra, despreciado, sin conciencia, como un tronco inútil; sin embargo, nuestros pensamientos perdurarán. Se pensarán de nuevo y producirán actos. Los buenos pensamientos producirán buenas acciones, y los malos pensamientos, malas acciones.
El fervor es el camino de la inmortalidad, la negligencia el de la muerte. Quienes son fervorosos no mueren; quienes son negligentes son como si ya estuvieran muertos.
Quienes creen encontrar la verdad en la mentira y ver la mentira en la verdad nunca alcanzarán la verdad, sino que seguirán deseos vanos. Quienes reconocen la verdad en la verdad y la mentira en la mentira alcanzan la verdad y siguen deseos verdaderos.
Así como la lluvia se filtra por una casa mal cubierta, la pasión se insinúa en una mente que no reflexiona. Así como la lluvia no se filtra por una casa bien cubierta, la pasión no se insinúa en una mente que reflexiona bien.
Los constructores de canales conducen el agua adonde quieren; los emplumadores desvían la flecha; los carpinteros curvan un trozo de madera; los sabios se moldean a sí mismos; los sabios no vacilan ante la censura ni ante las alabanzas. Después de escuchar la Ley, se vuelven serenos, como un lago profundo, liso y tranquilo.
Si un hombre habla o actúa con un pensamiento malvado, el dolor lo sigue como la rueda sigue la pata del buey que tira de la carreta.
Es mejor no cometer una mala acción, porque después uno se arrepentirá; es mejor realizar una buena acción, porque, una vez realizada, uno no se arrepentirá.
Si un hombre comete una falta, que no la cometa de nuevo; que no se complazca en el mal; el dolor es el fruto del mal. Si un hombre realiza una buena acción, que la haga de nuevo; que se alegre de ello; la felicidad es el fruto del bien.
Que nadie tome el mal a la ligera, diciéndose en su corazón: «No me alcanzará». Así como las gotas de agua llenan un cántaro, así el necio se llena de mal, aunque solo lo recoja poco a poco.
Que nadie tome el bien a la ligera, diciéndose en su corazón: «No me alcanzará». Así como las gotas de agua llenan un cántaro, así el sabio se llena de bien, aunque solo lo recoja poco a poco.
A quien vive solo para el placer, sin dominar sus sentidos, sin moderación en la comida, ocioso y débil, Māra, el tentador, lo derribará sin duda, como el viento derriba un árbol frágil. A quien vive sin buscar los placeres, domina bien sus sentidos, come con moderación y es fiel y fuerte, Māra no lo derribará sin duda, como tampoco el viento derriba una montaña rocosa.
Es mejor no cometer una mala acción, porque después uno se arrepentirá; es mejor realizar una buena acción, porque, una vez realizada, uno no se arrepentirá.
Si un hombre comete una falta, que no la cometa de nuevo; que no se complazca en el mal; el dolor es el fruto del mal. Si un hombre realiza una buena acción, que la haga de nuevo; que se alegre de ello; la felicidad es el fruto del bien.
Que nadie tome el mal a la ligera, diciéndose en su corazón: «No me alcanzará». Así como las gotas de agua llenan un cántaro, así el necio se llena de mal, aunque solo lo recoja poco a poco.
Que nadie tome el bien a la ligera, diciéndose en su corazón: «No me alcanzará». Así como las gotas de agua llenan un cántaro, así el sabio se llena de bien, aunque solo lo recoja poco a poco.
A quien vive solo para el placer, sin dominar sus sentidos, sin moderación en la comida, ocioso y débil, Māra, el tentador, lo derribará sin duda, como el viento derriba un árbol frágil. A quien vive sin buscar los placeres, domina bien sus sentidos, come con moderación y es fiel y fuerte, Māra no lo derribará sin duda, como tampoco el viento derriba una montaña rocosa.
El insensato que sabe que es insensato ya es sabio, en esa medida. Pero el insensato que se cree sabio es, sin duda, un insensato.
Para quien hace el mal, el mal parece dulce como la miel; le resulta agradable mientras no da fruto; pero cuando su fruto madura, entonces ve que es malo. Del mismo modo, el hombre bueno considera que la bondad del Dharma es una carga y un mal mientras no da fruto; pero cuando su fruto madura, entonces ve su bondad.
Un hombre lleno de odio puede hacer mucho mal a otro lleno de odio, o un enemigo a otro enemigo; pero una mente mal encaminada se hará a sí misma un daño aún mayor. Una madre, un padre o cualquier otro pariente puede hacer mucho bien; pero una mente bien encaminada se prestará a sí misma un servicio aún mayor.
Aquel cuya maldad es muy grande se precipita a sí mismo al estado en que su enemigo querría verlo. Él mismo es su peor enemigo. Así, una enredadera destruye la vida del árbol al que se aferra.
No dirijas tu pensamiento hacia lo que procura placer, para no exclamar, ardiendo: «Esto es sufrimiento». El malvado arde por efecto de sus propios actos, como si lo consumiera el fuego.
Los placeres destruyen a los insensatos; el insensato, por su sed de placeres, se destruye a sí mismo, como si fuera su propio enemigo. Los campos son devastados por los huracanes y las malas hierbas; la humanidad es devastada por la pasión, el odio, la vanidad y la lujuria.
Para quien hace el mal, el mal parece dulce como la miel; le resulta agradable mientras no da fruto; pero cuando su fruto madura, entonces ve que es malo. Del mismo modo, el hombre bueno considera que la bondad del Dharma es una carga y un mal mientras no da fruto; pero cuando su fruto madura, entonces ve su bondad.
Un hombre lleno de odio puede hacer mucho mal a otro lleno de odio, o un enemigo a otro enemigo; pero una mente mal encaminada se hará a sí misma un daño aún mayor. Una madre, un padre o cualquier otro pariente puede hacer mucho bien; pero una mente bien encaminada se prestará a sí misma un servicio aún mayor.
Aquel cuya maldad es muy grande se precipita a sí mismo al estado en que su enemigo querría verlo. Él mismo es su peor enemigo. Así, una enredadera destruye la vida del árbol al que se aferra.
No dirijas tu pensamiento hacia lo que procura placer, para no exclamar, ardiendo: «Esto es sufrimiento». El malvado arde por efecto de sus propios actos, como si lo consumiera el fuego.
Los placeres destruyen a los insensatos; el insensato, por su sed de placeres, se destruye a sí mismo, como si fuera su propio enemigo. Los campos son devastados por los huracanes y las malas hierbas; la humanidad es devastada por la pasión, el odio, la vanidad y la lujuria.
Que nadie se pregunte nunca si algo es agradable o desagradable. El amor al placer engendra el pesar, y el temor al dolor suscita el miedo; quien está libre del amor al placer y del temor al dolor no conoce ni el pesar ni el miedo.
Quien se entrega a la vanidad y no se dedica a la meditación, olvidando el verdadero propósito de la vida y aferrándose al placer, acabará envidiando a quien se ha aplicado a meditar.
Los defectos de los demás son fáciles de advertir, pero los propios son difíciles de discernir. El hombre aventa las faltas de su vecino como si fueran paja, pero oculta las suyas, como un tramposo esconde el dado trucado al jugador.
Si un hombre espía los defectos de los demás y siempre está dispuesto a ofenderse, sus propias pasiones crecerán, y está lejos de liberarse de ellas.
Un sabio no debería preocuparse por los defectos de los demás ni por sus pecados de obra u omisión, sino solo por sus propias malas acciones y negligencias.
Las personas virtuosas brillan desde lejos, como las montañas nevadas; los malvados permanecen ocultos, como flechas disparadas en la noche.
Si un hombre desea obtener placer para sí mismo haciendo sufrir a otro, enredado en los lazos del egoísmo, nunca se liberará del odio.
Quien se entrega a la vanidad y no se dedica a la meditación, olvidando el verdadero propósito de la vida y aferrándose al placer, acabará envidiando a quien se ha aplicado a meditar.
Los defectos de los demás son fáciles de advertir, pero los propios son difíciles de discernir. El hombre aventa las faltas de su vecino como si fueran paja, pero oculta las suyas, como un tramposo esconde el dado trucado al jugador.
Si un hombre espía los defectos de los demás y siempre está dispuesto a ofenderse, sus propias pasiones crecerán, y está lejos de liberarse de ellas.
Un sabio no debería preocuparse por los defectos de los demás ni por sus pecados de obra u omisión, sino solo por sus propias malas acciones y negligencias.
Las personas virtuosas brillan desde lejos, como las montañas nevadas; los malvados permanecen ocultos, como flechas disparadas en la noche.
Si un hombre desea obtener placer para sí mismo haciendo sufrir a otro, enredado en los lazos del egoísmo, nunca se liberará del odio.
Que el hombre venza la ira con amor, venza el mal con el bien; que venza al avaro con generosidad, al mentiroso con la verdad.
Porque nunca cesa el odio por medio del odio; el odio cesa por la ausencia de odio: tal es una antigua regla.
Di la verdad, no cedas a la ira; da si te lo piden; por estos tres pasos, llegarás a ser divino.
Que un sabio aparte las impurezas de su mente, como un herrero aparta las impurezas de la plata, una a una, poco a poco y de vez en cuando.
Guía a los demás, no mediante la violencia, sino con rectitud y equidad.
Quien posee virtud e inteligencia, quien es justo, dice la verdad y se ocupa de sus propios asuntos, será querido por el mundo.
Como la abeja recoge el néctar y se va sin dañar la flor, ni su color ni su perfume, así debe vivir el sabio en medio de la comunidad.
Si un viajero no encuentra a nadie que sea superior o igual a él, que prosiga con firmeza su camino solitario; no hay compañía con los necios.
La noche es larga para quien vela; la milla es larga para quien está cansado; la vida es larga para los insensatos que no conocen la verdadera religión.
Más vale un día en la vida de un hombre que ve la verdad suprema que cien años vividos sin verla.
Porque nunca cesa el odio por medio del odio; el odio cesa por la ausencia de odio: tal es una antigua regla.
Di la verdad, no cedas a la ira; da si te lo piden; por estos tres pasos, llegarás a ser divino.
Que un sabio aparte las impurezas de su mente, como un herrero aparta las impurezas de la plata, una a una, poco a poco y de vez en cuando.
Guía a los demás, no mediante la violencia, sino con rectitud y equidad.
Quien posee virtud e inteligencia, quien es justo, dice la verdad y se ocupa de sus propios asuntos, será querido por el mundo.
Como la abeja recoge el néctar y se va sin dañar la flor, ni su color ni su perfume, así debe vivir el sabio en medio de la comunidad.
Si un viajero no encuentra a nadie que sea superior o igual a él, que prosiga con firmeza su camino solitario; no hay compañía con los necios.
La noche es larga para quien vela; la milla es larga para quien está cansado; la vida es larga para los insensatos que no conocen la verdadera religión.
Más vale un día en la vida de un hombre que ve la verdad suprema que cien años vividos sin verla.
Algunos establecen su Dharma arbitrariamente y lo fabrican de manera artificial; presentan complejas especulaciones e imaginan que solo se pueden obtener buenos resultados adhiriéndose a sus teorías; sin embargo, la verdad es una, no hay verdades diferentes en el mundo. Después de reflexionar sobre las diversas teorías, nos hemos puesto bajo el yugo de aquel que ha rechazado todo pecado. Pero ¿podremos avanzar con Él?
La mejor de las vías es el noble sendero óctuple. Este es el camino. No hay otro que conduzca a la purificación de la inteligencia. ¡Sigan esta vía! Todo lo demás no es más que engaño de Māra, el tentador. Si siguen esta vía, ¡pondrán fin al dolor! El Tathâgata dice: «He predicado la vía después de comprender cómo quitar la espina de la carne».
No es solo mediante la disciplina y los votos, ni solo mediante un gran saber, como obtengo la dicha de la liberación, que ningún mundano puede conocer. Bhikkhu, no tengas confianza mientras no hayas alcanzado la extinción de la sed. La extinción del deseo maligno es la religión suprema.
El don de la religión supera todos los dones; la dulzura de la religión supera todas las dulzuras; las delicias de la religión superan todas las delicias; la extinción de la sed triunfa sobre todo dolor.
Pocos son los hombres que cruzan el río y alcanzan la meta. Las grandes multitudes corren de aquí para allá por la orilla; pero quien ha completado su viaje ya no conoce el sufrimiento.
La mejor de las vías es el noble sendero óctuple. Este es el camino. No hay otro que conduzca a la purificación de la inteligencia. ¡Sigan esta vía! Todo lo demás no es más que engaño de Māra, el tentador. Si siguen esta vía, ¡pondrán fin al dolor! El Tathâgata dice: «He predicado la vía después de comprender cómo quitar la espina de la carne».
No es solo mediante la disciplina y los votos, ni solo mediante un gran saber, como obtengo la dicha de la liberación, que ningún mundano puede conocer. Bhikkhu, no tengas confianza mientras no hayas alcanzado la extinción de la sed. La extinción del deseo maligno es la religión suprema.
El don de la religión supera todos los dones; la dulzura de la religión supera todas las dulzuras; las delicias de la religión superan todas las delicias; la extinción de la sed triunfa sobre todo dolor.
Pocos son los hombres que cruzan el río y alcanzan la meta. Las grandes multitudes corren de aquí para allá por la orilla; pero quien ha completado su viaje ya no conoce el sufrimiento.
Así como el lirio exhala su dulce perfume y florece en medio de un montón de basura, el discípulo del Buddha verdaderamente despierto resplandece por su sabiduría entre quienes son como basura, entre los hombres que caminan en las tinieblas.
Vivamos, pues, felices, sin odiar a quienes nos odian. En medio de los hombres que nos odian, permanezcamos libres de odio.
Vivamos, pues, felices, libres de todo mal, en medio de los enfermos. En medio de los hombres enfermos, permanezcamos libres de mal.
Vivamos, pues, felices, libres de codicia en medio de los codiciosos. En medio de los hombres codiciosos, permanezcamos libres de codicia.
El sol brilla de día, la luna resplandece de noche, el guerrero resplandece en su armadura, los pensadores brillan en su meditación; pero, entre todos, quien más resplandece, de día y de noche, es el Buddha, el Despierto, el Santo, el Bienaventurado.
Vivamos, pues, felices, sin odiar a quienes nos odian. En medio de los hombres que nos odian, permanezcamos libres de odio.
Vivamos, pues, felices, libres de todo mal, en medio de los enfermos. En medio de los hombres enfermos, permanezcamos libres de mal.
Vivamos, pues, felices, libres de codicia en medio de los codiciosos. En medio de los hombres codiciosos, permanezcamos libres de codicia.
El sol brilla de día, la luna resplandece de noche, el guerrero resplandece en su armadura, los pensadores brillan en su meditación; pero, entre todos, quien más resplandece, de día y de noche, es el Buddha, el Despierto, el Santo, el Bienaventurado.