A la mañana siguiente, Buddha tomó su cuenco y salió a mendigar su alimento.
Y se difundió la noticia: «El príncipe Siddhattha va de casa en casa para recibir limosna en la ciudad por donde solía circular en su carro, escoltado por su séquito. Su túnica parece un terrón rojo, y lleva en la mano un cuenco de barro».
Al oír este extraño rumor, el rey salió apresuradamente y, al encontrarse con su hijo, exclamó: «¿Por qué me deshonras así? ¿No sabes que puedo proporcionarte fácilmente alimento a ti y a tus bhikkhus?»
Y Buddha respondió: «Es la costumbre de mi linaje».
Pero el rey dijo: «¿Cómo puede ser eso? Tú desciendes de reyes, y ninguno de ellos ha mendigado jamás alimento».
«Oh, gran rey —replicó Buddha—, tú y tu linaje pueden afirmar que descienden de reyes; yo desciendo de los Buddhas de antaño. Ellos mendigaban su alimento y vivían de limosnas».
El rey no respondió nada, y el Bienaventurado continuó: «Es costumbre, oh rey, cuando se ha descubierto un tesoro oculto, ofrecer a su padre la joya más preciosa. Permíteme, pues, abrir este tesoro que es mío, el Dharma, y acepta de mí esta gema:»
Y se difundió la noticia: «El príncipe Siddhattha va de casa en casa para recibir limosna en la ciudad por donde solía circular en su carro, escoltado por su séquito. Su túnica parece un terrón rojo, y lleva en la mano un cuenco de barro».
Al oír este extraño rumor, el rey salió apresuradamente y, al encontrarse con su hijo, exclamó: «¿Por qué me deshonras así? ¿No sabes que puedo proporcionarte fácilmente alimento a ti y a tus bhikkhus?»
Y Buddha respondió: «Es la costumbre de mi linaje».
Pero el rey dijo: «¿Cómo puede ser eso? Tú desciendes de reyes, y ninguno de ellos ha mendigado jamás alimento».
«Oh, gran rey —replicó Buddha—, tú y tu linaje pueden afirmar que descienden de reyes; yo desciendo de los Buddhas de antaño. Ellos mendigaban su alimento y vivían de limosnas».
El rey no respondió nada, y el Bienaventurado continuó: «Es costumbre, oh rey, cuando se ha descubierto un tesoro oculto, ofrecer a su padre la joya más preciosa. Permíteme, pues, abrir este tesoro que es mío, el Dharma, y acepta de mí esta gema:»
Y el Bienaventurado recitó la siguiente estrofa:
«Sal de tus sueños, no te demores,
Abre tu mente a la verdad.
Practica la rectitud y encontrarás
La dicha eterna.»
Luego el rey condujo al príncipe al palacio, donde los ministros y todos los miembros de la familia real lo recibieron con gran reverencia. Pero Yasodharā, la madre de Rāhula, no se presentó. El rey mandó llamarla, pero ella respondió: «Si merezco alguna consideración, Siddhattha seguramente vendrá a verme».
Después de saludar a todos sus parientes y amigos, el Bienaventurado preguntó: «¿Dónde está Yasodharā?». Al enterarse de que ella se había negado a venir, se levantó de inmediato y se dirigió a sus aposentos.
«Yo soy libre —dijo el Bienaventurado a sus discípulos Sāriputta y Moggallāna, a quienes había pedido que lo acompañaran a la cámara de la princesa—; pero la princesa aún no es libre. Como hace mucho tiempo que no me ve, está profundamente afligida. Si no se permite que su dolor siga su curso, su corazón se romperá. Si toca al Tathâgata, el Santo, no deben impedírselo».
Yasodharā estaba sentada en su cámara, vestida con ropas humildes y con el cabello cortado. Cuando el príncipe Siddhattha entró, la abundancia de su afecto fue tal que parecía un vaso rebosante, incapaz de contener su amor.
Olvidando que el hombre al que amaba era el Buddha, el Señor del mundo, el predicador de la verdad, se aferró a sus pies y lloró amargamente.
«Sal de tus sueños, no te demores,
Abre tu mente a la verdad.
Practica la rectitud y encontrarás
La dicha eterna.»
Luego el rey condujo al príncipe al palacio, donde los ministros y todos los miembros de la familia real lo recibieron con gran reverencia. Pero Yasodharā, la madre de Rāhula, no se presentó. El rey mandó llamarla, pero ella respondió: «Si merezco alguna consideración, Siddhattha seguramente vendrá a verme».
Después de saludar a todos sus parientes y amigos, el Bienaventurado preguntó: «¿Dónde está Yasodharā?». Al enterarse de que ella se había negado a venir, se levantó de inmediato y se dirigió a sus aposentos.
«Yo soy libre —dijo el Bienaventurado a sus discípulos Sāriputta y Moggallāna, a quienes había pedido que lo acompañaran a la cámara de la princesa—; pero la princesa aún no es libre. Como hace mucho tiempo que no me ve, está profundamente afligida. Si no se permite que su dolor siga su curso, su corazón se romperá. Si toca al Tathâgata, el Santo, no deben impedírselo».
Yasodharā estaba sentada en su cámara, vestida con ropas humildes y con el cabello cortado. Cuando el príncipe Siddhattha entró, la abundancia de su afecto fue tal que parecía un vaso rebosante, incapaz de contener su amor.
Olvidando que el hombre al que amaba era el Buddha, el Señor del mundo, el predicador de la verdad, se aferró a sus pies y lloró amargamente.
Sin embargo, al recordar que Suddhodana estaba presente, sintió vergüenza y, levantándose, se sentó reverentemente a cierta distancia.
El rey se disculpó por la princesa, diciendo: «Esto se debe a su profundo apego y va más allá de una emoción pasajera. Durante los siete años en que perdió a su esposo, cuando supo que Siddhattha se había afeitado la cabeza, ella hizo lo mismo; cuando supo que él había renunciado a los perfumes y los adornos, ella también se negó a usarlos. Como su esposo, solo comía a las horas establecidas y únicamente en un cuenco de barro. Como él, había renunciado a las camas altas y a las mantas suntuosas, y cuando otros príncipes le pidieron su mano, respondió que seguía siendo suya. Por lo tanto, concédele Tu perdón».
Y el Bienaventurado se dirigió con dulzura a Yasodharā, recordando los grandes méritos que había adquirido en sus vidas anteriores. En efecto, muchas veces le había brindado una gran ayuda. Su pureza, su dulzura y su devoción habían sido inestimables para el Bodhisatta cuando aspiraba a alcanzar la iluminación, la meta suprema de la humanidad. Y había sido tan santa que deseaba convertirse en la esposa de un Buddha. Tal es, pues, su karma, y es fruto de grandes méritos. Su dolor ha sido indescriptible, pero la conciencia de la gloria que rodea su herencia espiritual, acrecentada por su noble conducta a lo largo de su vida, será un bálsamo que transformará milagrosamente todas las penas en alegría celestial.
El rey se disculpó por la princesa, diciendo: «Esto se debe a su profundo apego y va más allá de una emoción pasajera. Durante los siete años en que perdió a su esposo, cuando supo que Siddhattha se había afeitado la cabeza, ella hizo lo mismo; cuando supo que él había renunciado a los perfumes y los adornos, ella también se negó a usarlos. Como su esposo, solo comía a las horas establecidas y únicamente en un cuenco de barro. Como él, había renunciado a las camas altas y a las mantas suntuosas, y cuando otros príncipes le pidieron su mano, respondió que seguía siendo suya. Por lo tanto, concédele Tu perdón».
Y el Bienaventurado se dirigió con dulzura a Yasodharā, recordando los grandes méritos que había adquirido en sus vidas anteriores. En efecto, muchas veces le había brindado una gran ayuda. Su pureza, su dulzura y su devoción habían sido inestimables para el Bodhisatta cuando aspiraba a alcanzar la iluminación, la meta suprema de la humanidad. Y había sido tan santa que deseaba convertirse en la esposa de un Buddha. Tal es, pues, su karma, y es fruto de grandes méritos. Su dolor ha sido indescriptible, pero la conciencia de la gloria que rodea su herencia espiritual, acrecentada por su noble conducta a lo largo de su vida, será un bálsamo que transformará milagrosamente todas las penas en alegría celestial.