Anāthapindika, amigo de los indigentes y protector de los huérfanos, al regresar a casa vio el jardín del príncipe heredero, Jeta, con sus frondosas arboledas y sus arroyos cristalinos, y pensó: «Este es el lugar más adecuado para servir de vihāra a la confraternidad del Bienaventurado». Fue a ver al príncipe y le pidió permiso para comprar el terreno.
El príncipe no estaba dispuesto a vender el jardín, pues lo apreciaba mucho. Al principio se negó, pero al final dijo: «Si puedes cubrirlo de oro, entonces, y por ningún otro precio, será tuyo».
Anāthapindika se alegró y comenzó a esparcir su oro; pero Jeta dijo: «Ahórrate ese esfuerzo, pues no lo venderé». Sin embargo, Anāthapindika insistió. Discutieron así hasta que apelaron al magistrado.
Mientras tanto, la gente empezó a hablar de aquella inusual transacción y el príncipe, al oír más detalles y saber que Anāthapindika no solo era muy rico, sino también franco y sincero, le preguntó cuáles eran sus planes. Al oír pronunciar el nombre de Buddha, el príncipe sintió el deseo de participar en la fundación y aceptó solo la mitad del oro, diciendo: «La tierra es tuya, pero los árboles son míos. Daré los árboles como mi parte de esta ofrenda a Buddha».
Anāthapindika tomó entonces la tierra, y Jeta los árboles, y luego se los confiaron a Sāriputta para Buddha.
El príncipe no estaba dispuesto a vender el jardín, pues lo apreciaba mucho. Al principio se negó, pero al final dijo: «Si puedes cubrirlo de oro, entonces, y por ningún otro precio, será tuyo».
Anāthapindika se alegró y comenzó a esparcir su oro; pero Jeta dijo: «Ahórrate ese esfuerzo, pues no lo venderé». Sin embargo, Anāthapindika insistió. Discutieron así hasta que apelaron al magistrado.
Mientras tanto, la gente empezó a hablar de aquella inusual transacción y el príncipe, al oír más detalles y saber que Anāthapindika no solo era muy rico, sino también franco y sincero, le preguntó cuáles eran sus planes. Al oír pronunciar el nombre de Buddha, el príncipe sintió el deseo de participar en la fundación y aceptó solo la mitad del oro, diciendo: «La tierra es tuya, pero los árboles son míos. Daré los árboles como mi parte de esta ofrenda a Buddha».
Anāthapindika tomó entonces la tierra, y Jeta los árboles, y luego se los confiaron a Sāriputta para Buddha.
Después de que se colocaron los cimientos, comenzaron a construir la sala, que se alzaba majestuosamente, con las proporciones debidas, según las indicaciones que el Buddha había sugerido; estaba adornada con hermosas tallas apropiadas.
Este vihāra fue llamado Jetavana, y el amigo de los huérfanos invitó al Señor a ir a Sāvatthi y recibir el don. Entonces el Bienaventurado partió de Kapilavatthu y se dirigió a Sāvatthi.
Mientras el Bienaventurado entraba en Jetavana, Anāthapindika esparció flores y quemó incienso; luego, para formalizar su donación, vertió agua de una jarra de oro adornada con un dragón, diciendo: «Dono este vihāra de Jetavana para uso de la comunidad de bhikkhu de todo el mundo».
El Bienaventurado aceptó el don y respondió: «Que todas las malas influencias sean vencidas; que esta ofrenda favorezca el reino de la justicia y sea una bendición duradera para la humanidad en general, para el país de Kosala y, en particular, para el donante».
Entonces el rey Pasenadi, al enterarse de que el Señor había llegado, se dirigió al vihāra de Jetavana en su carruaje real y saludó al Bienaventurado con las manos juntas, diciendo:
«Bendito sea mi reino indigno y oscuro, que ha conocido una fortuna tan grande. Pues ¿cómo podrían abatirse sobre él calamidades y peligros en presencia del Señor del mundo, del Dharmarāja, del Rey de la Verdad?
«Ahora que he contemplado Tu rostro sagrado, permíteme participar de las aguas refrescantes de Tus enseñanzas».
Este vihāra fue llamado Jetavana, y el amigo de los huérfanos invitó al Señor a ir a Sāvatthi y recibir el don. Entonces el Bienaventurado partió de Kapilavatthu y se dirigió a Sāvatthi.
Mientras el Bienaventurado entraba en Jetavana, Anāthapindika esparció flores y quemó incienso; luego, para formalizar su donación, vertió agua de una jarra de oro adornada con un dragón, diciendo: «Dono este vihāra de Jetavana para uso de la comunidad de bhikkhu de todo el mundo».
El Bienaventurado aceptó el don y respondió: «Que todas las malas influencias sean vencidas; que esta ofrenda favorezca el reino de la justicia y sea una bendición duradera para la humanidad en general, para el país de Kosala y, en particular, para el donante».
Entonces el rey Pasenadi, al enterarse de que el Señor había llegado, se dirigió al vihāra de Jetavana en su carruaje real y saludó al Bienaventurado con las manos juntas, diciendo:
«Bendito sea mi reino indigno y oscuro, que ha conocido una fortuna tan grande. Pues ¿cómo podrían abatirse sobre él calamidades y peligros en presencia del Señor del mundo, del Dharmarāja, del Rey de la Verdad?
«Ahora que he contemplado Tu rostro sagrado, permíteme participar de las aguas refrescantes de Tus enseñanzas».
« La ganancia mundana es efímera y perecedera, pero la ganancia religiosa es eterna e inagotable. El hombre mundano, aunque sea rey, está agobiado por las preocupaciones; pero incluso un hombre común, si es santo, posee paz mental».
Al conocer la inclinación del corazón del rey, agobiado por la avaricia y el amor al placer, el Buddha aprovechó la ocasión y dijo:
«Incluso quienes, por su mal karma, nacen en una condición humilde sienten veneración cuando ven a un hombre virtuoso. ¡Cuánto más debe un rey independiente, en razón de los méritos adquiridos en sus existencias anteriores, sentir veneración cuando se encuentra con un Buddha!
«Y ahora, mientras expongo brevemente la ley, que el Mahārāja me escuche, sopese mis palabras y retenga firmemente lo que le enseño.
«Nuestras buenas o malas acciones nos siguen sin cesar, como sombras.
«¡Lo más necesario es un corazón lleno de benevolencia!
«Considera a tu pueblo como se considera a un hijo único. No lo oprimas ni lo destruyas; mantén debidamente a raya cada miembro de tu cuerpo, renuncia a la doctrina injusta y camina por el sendero recto. No te eleves pisoteando a los demás, sino consuela a quienes sufren y sé su amigo.
«No medites sobre la dignidad real ni escuches las palabras melosas de los aduladores.
«De nada sirve atormentarse con austeridades; medita, más bien, sobre el Buddha y sopesa su justa ley».
Al conocer la inclinación del corazón del rey, agobiado por la avaricia y el amor al placer, el Buddha aprovechó la ocasión y dijo:
«Incluso quienes, por su mal karma, nacen en una condición humilde sienten veneración cuando ven a un hombre virtuoso. ¡Cuánto más debe un rey independiente, en razón de los méritos adquiridos en sus existencias anteriores, sentir veneración cuando se encuentra con un Buddha!
«Y ahora, mientras expongo brevemente la ley, que el Mahārāja me escuche, sopese mis palabras y retenga firmemente lo que le enseño.
«Nuestras buenas o malas acciones nos siguen sin cesar, como sombras.
«¡Lo más necesario es un corazón lleno de benevolencia!
«Considera a tu pueblo como se considera a un hijo único. No lo oprimas ni lo destruyas; mantén debidamente a raya cada miembro de tu cuerpo, renuncia a la doctrina injusta y camina por el sendero recto. No te eleves pisoteando a los demás, sino consuela a quienes sufren y sé su amigo.
«No medites sobre la dignidad real ni escuches las palabras melosas de los aduladores.
«De nada sirve atormentarse con austeridades; medita, más bien, sobre el Buddha y sopesa su justa ley».
« Estamos rodeados por todas partes de las rocas del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte; solo la contemplación y la práctica de la verdadera ley pueden permitirnos escapar de esta montaña de desgracias amontonadas.
« ¿De qué sirve, entonces, practicar la iniquidad?
« Todos los sabios desprecian los placeres del cuerpo. Aborrecen la concupiscencia y buscan favorecer su existencia espiritual.
« Cuando un árbol arde en llamas, ¿cómo podrían reunirse en él los pájaros? La verdad no puede permanecer donde reina la pasión. Quien la ignora, aunque sea un hombre instruido y los demás lo alaben como sabio, está envuelto en la ignorancia.
« Para quien posee este conocimiento, surge la verdadera sabiduría, y se cuidará de desear los placeres. Para alcanzar este estado mental, la sabiduría es lo único necesario. Descuidar la sabiduría conduce al fracaso en la vida.
« Las enseñanzas de todas las religiones deberían centrarse en este punto, porque sin sabiduría no hay razón.
« Esta verdad no concierne solo al ermitaño; se dirige a todo ser humano, tanto al sacerdote como al laico. No hay diferencia entre el monje que ha hecho sus votos y el hombre del mundo que vive con su familia. Hay ermitaños que caen en la perdición y humildes amos de casa que se elevan al rango de los rishis.
« El deseo de los placeres es un peligro común a todos; arrastra al mundo. Quien queda atrapado en sus remolinos no encuentra salida. Pero la sabiduría es una barca cómoda, y la reflexión es su timón. La consigna de la religión los llama a superar los ataques de Mâra, el enemigo. »
« ¿De qué sirve, entonces, practicar la iniquidad?
« Todos los sabios desprecian los placeres del cuerpo. Aborrecen la concupiscencia y buscan favorecer su existencia espiritual.
« Cuando un árbol arde en llamas, ¿cómo podrían reunirse en él los pájaros? La verdad no puede permanecer donde reina la pasión. Quien la ignora, aunque sea un hombre instruido y los demás lo alaben como sabio, está envuelto en la ignorancia.
« Para quien posee este conocimiento, surge la verdadera sabiduría, y se cuidará de desear los placeres. Para alcanzar este estado mental, la sabiduría es lo único necesario. Descuidar la sabiduría conduce al fracaso en la vida.
« Las enseñanzas de todas las religiones deberían centrarse en este punto, porque sin sabiduría no hay razón.
« Esta verdad no concierne solo al ermitaño; se dirige a todo ser humano, tanto al sacerdote como al laico. No hay diferencia entre el monje que ha hecho sus votos y el hombre del mundo que vive con su familia. Hay ermitaños que caen en la perdición y humildes amos de casa que se elevan al rango de los rishis.
« El deseo de los placeres es un peligro común a todos; arrastra al mundo. Quien queda atrapado en sus remolinos no encuentra salida. Pero la sabiduría es una barca cómoda, y la reflexión es su timón. La consigna de la religión los llama a superar los ataques de Mâra, el enemigo. »
« Puesto que es imposible escapar de las consecuencias de nuestros actos, practiquemos el bien.
« Cuidemos nuestros pensamientos para no cometer ningún mal, pues cosecharemos lo que sembremos.
« Hay caminos que conducen de la luz a las tinieblas y de las tinieblas a la luz. También hay caminos que llevan de la oscuridad a tinieblas aún más profundas, y del alba a una luz más resplandeciente. El sabio se servirá de la luz de que dispone para recibir más. Progresará sin cesar en el conocimiento de la verdad.
« Demuestren una verdadera superioridad mediante una conducta virtuosa y el ejercicio de la razón; mediten profundamente sobre la vanidad de las cosas terrenales y comprendan la inconstancia de la vida.
« Eleven su espíritu y busquen una fe sincera con firme resolución; no transgredan las reglas de la conducta real, y que su felicidad dependa no de las cosas externas, sino de su propia mente. Así se asegurarán una buena reputación para las épocas venideras y obtendrán el favor del Tathâgata.»
El rey escuchó con reverencia y grabó en su corazón todas las palabras del Buddha.
« Cuidemos nuestros pensamientos para no cometer ningún mal, pues cosecharemos lo que sembremos.
« Hay caminos que conducen de la luz a las tinieblas y de las tinieblas a la luz. También hay caminos que llevan de la oscuridad a tinieblas aún más profundas, y del alba a una luz más resplandeciente. El sabio se servirá de la luz de que dispone para recibir más. Progresará sin cesar en el conocimiento de la verdad.
« Demuestren una verdadera superioridad mediante una conducta virtuosa y el ejercicio de la razón; mediten profundamente sobre la vanidad de las cosas terrenales y comprendan la inconstancia de la vida.
« Eleven su espíritu y busquen una fe sincera con firme resolución; no transgredan las reglas de la conducta real, y que su felicidad dependa no de las cosas externas, sino de su propia mente. Así se asegurarán una buena reputación para las épocas venideras y obtendrán el favor del Tathâgata.»
El rey escuchó con reverencia y grabó en su corazón todas las palabras del Buddha.