En esa época vivía Anāthapindika, un hombre de inmensa riqueza, que residía en Rājagaha. Su generosidad le había valido el nombre de «protector de los huérfanos y amigo de los pobres».
Al enterarse de que el Buddha había aparecido en el mundo y residía en el bosque de bambúes cerca de la ciudad, partió en plena noche al encuentro del Bienaventurado.
El Bienaventurado reconoció de inmediato la noble disposición del corazón de Anāthapindika y lo recibió con palabras de consuelo religioso. Se sentaron juntos, y Anāthapindika escuchó la dulzura de la verdad predicada por el Bienaventurado. Y el Buddha dijo:
«La naturaleza inquieta y afanosa del mundo es, lo declaro, la raíz del sufrimiento. Alcanza esa serenidad de la mente que descansa en la paz de la inmortalidad. El yo no es más que un conjunto de cualidades compuestas, y su mundo está vacío como una fantasía.
«¿Quién da forma a nuestras vidas? ¿Es Iśvara, un creador personal? Si Iśvara es el creador, todos los seres vivos deberían someterse en silencio al poder de su creador. Serían como vasijas moldeadas por la mano del alfarero; y, si así fuera, ¿cómo sería posible practicar la virtud? Si el mundo hubiera sido creado por Iśvara, no debería haber dolor, ni desdicha, ni mal; pues tanto los actos puros como los impuros deberían provenir de Él. Si no fuera así, habría otra causa además de Él, y no existiría por Sí mismo. Así ves que la idea de Iśvara queda refutada».
Al enterarse de que el Buddha había aparecido en el mundo y residía en el bosque de bambúes cerca de la ciudad, partió en plena noche al encuentro del Bienaventurado.
El Bienaventurado reconoció de inmediato la noble disposición del corazón de Anāthapindika y lo recibió con palabras de consuelo religioso. Se sentaron juntos, y Anāthapindika escuchó la dulzura de la verdad predicada por el Bienaventurado. Y el Buddha dijo:
«La naturaleza inquieta y afanosa del mundo es, lo declaro, la raíz del sufrimiento. Alcanza esa serenidad de la mente que descansa en la paz de la inmortalidad. El yo no es más que un conjunto de cualidades compuestas, y su mundo está vacío como una fantasía.
«¿Quién da forma a nuestras vidas? ¿Es Iśvara, un creador personal? Si Iśvara es el creador, todos los seres vivos deberían someterse en silencio al poder de su creador. Serían como vasijas moldeadas por la mano del alfarero; y, si así fuera, ¿cómo sería posible practicar la virtud? Si el mundo hubiera sido creado por Iśvara, no debería haber dolor, ni desdicha, ni mal; pues tanto los actos puros como los impuros deberían provenir de Él. Si no fuera así, habría otra causa además de Él, y no existiría por Sí mismo. Así ves que la idea de Iśvara queda refutada».
« Otra afirmación sostiene que el Absoluto nos ha creado. Pero lo que es absoluto no puede ser una causa. Todas las cosas que nos rodean proceden de una causa, como la planta procede de la semilla; pero ¿cómo podría el Absoluto ser la causa de todas las cosas a la vez? Si las penetra, entonces, ciertamente, no las produce.
« Otra afirmación sostiene que el Yo es el creador. Pero si el yo es el creador, ¿por qué no ha creado cosas agradables? Las causas de la tristeza y de la alegría son reales y objetivas. ¿Cómo podrían haber sido creadas por el yo?
« Por último, si adoptamos el argumento según el cual no hay creador, que nuestro destino es lo que es y que no existe causalidad alguna, ¿de qué sirve orientar nuestra vida y adaptar nuestros medios a un fin?
« Sostenemos, por tanto, que nada de lo que existe carece de causa. Sin embargo, ni Iśvara, ni el Absoluto, ni el yo, ni el azar sin causa son creadores: son nuestros actos los que producen resultados buenos o malos, conforme a la ley de causalidad.
« Abandonemos, pues, la herejía que consiste en adorar a Iśvara y rezarle; dejemos de perdernos en vanas especulaciones y sutilezas estériles; renunciemos al yo y a todo egoísmo y, puesto que todas las cosas están regidas por la causalidad, practiquemos el bien para que nuestros actos den buenos frutos. »
« Otra afirmación sostiene que el Yo es el creador. Pero si el yo es el creador, ¿por qué no ha creado cosas agradables? Las causas de la tristeza y de la alegría son reales y objetivas. ¿Cómo podrían haber sido creadas por el yo?
« Por último, si adoptamos el argumento según el cual no hay creador, que nuestro destino es lo que es y que no existe causalidad alguna, ¿de qué sirve orientar nuestra vida y adaptar nuestros medios a un fin?
« Sostenemos, por tanto, que nada de lo que existe carece de causa. Sin embargo, ni Iśvara, ni el Absoluto, ni el yo, ni el azar sin causa son creadores: son nuestros actos los que producen resultados buenos o malos, conforme a la ley de causalidad.
« Abandonemos, pues, la herejía que consiste en adorar a Iśvara y rezarle; dejemos de perdernos en vanas especulaciones y sutilezas estériles; renunciemos al yo y a todo egoísmo y, puesto que todas las cosas están regidas por la causalidad, practiquemos el bien para que nuestros actos den buenos frutos. »
Y Anāthapindika dijo: «Veo que eres el Buddha, el Bienaventurado, el Tathāgata, y deseo abrirte todo mi corazón. Después de escuchar mis palabras, aconséjame sobre lo que debo hacer.
«Mi vida está llena de trabajo y, habiendo adquirido una gran fortuna, estoy rodeado de preocupaciones. Sin embargo, amo mi trabajo y me dedico a él con el mayor fervor. Muchas personas están a mi servicio y dependen del éxito de mis empresas.
«Ahora bien, he oído a tus discípulos alabar las bienaventuranzas del ermitaño y denunciar la agitación del mundo. “El Santo —dicen— ha renunciado a su reino y a su herencia, y ha encontrado el camino de la justicia, dando así al mundo entero el ejemplo de cómo alcanzar el Nirvâna”.
«Mi corazón anhela hacer lo justo y ser una bendición para mis semejantes. Permíteme, pues, preguntarte: ¿debo renunciar a mi fortuna, a mi hogar y a mis empresas y, como tú, vivir sin hogar para alcanzar las bienaventuranzas de una vida religiosa?»
Y el Buddha respondió: «Las bienaventuranzas de una vida religiosa están al alcance de cualquiera que siga el noble sendero óctuple. Quien se aferra a la fortuna haría mejor en desprenderse de ella antes que dejar que su corazón se envenene por ella; pero quien no se aferra a ella y, teniendo riquezas, las emplea bien, será una bendición para sus semejantes.
«Mi vida está llena de trabajo y, habiendo adquirido una gran fortuna, estoy rodeado de preocupaciones. Sin embargo, amo mi trabajo y me dedico a él con el mayor fervor. Muchas personas están a mi servicio y dependen del éxito de mis empresas.
«Ahora bien, he oído a tus discípulos alabar las bienaventuranzas del ermitaño y denunciar la agitación del mundo. “El Santo —dicen— ha renunciado a su reino y a su herencia, y ha encontrado el camino de la justicia, dando así al mundo entero el ejemplo de cómo alcanzar el Nirvâna”.
«Mi corazón anhela hacer lo justo y ser una bendición para mis semejantes. Permíteme, pues, preguntarte: ¿debo renunciar a mi fortuna, a mi hogar y a mis empresas y, como tú, vivir sin hogar para alcanzar las bienaventuranzas de una vida religiosa?»
Y el Buddha respondió: «Las bienaventuranzas de una vida religiosa están al alcance de cualquiera que siga el noble sendero óctuple. Quien se aferra a la fortuna haría mejor en desprenderse de ella antes que dejar que su corazón se envenene por ella; pero quien no se aferra a ella y, teniendo riquezas, las emplea bien, será una bendición para sus semejantes.
« No son la vida, la riqueza y el poder lo que esclaviza a los hombres, sino su apego a la vida, a la riqueza y al poder.
« El bhikkhu que se retira del mundo para llevar una vida de ocio no ganará nada con ello, pues una vida de indolencia es una abominación, y la falta de energía es despreciable.
« El Dharma del Tathâgata no exige que un hombre entre en la vida sin hogar o renuncie al mundo, a menos que sienta el llamado a hacerlo; pero el Dharma del Tathâgata exige de cada uno que se libere de la ilusión del yo, que purifique su corazón, que renuncie a su sed de placer y lleve una vida virtuosa.
« Hagan lo que hagan los hombres, ya permanezcan en el mundo como artesanos, comerciantes u oficiales del rey, ya se retiren del mundo y se dediquen a una vida de meditación religiosa, que pongan todo su corazón en su tarea; que sean diligentes y enérgicos; y, si son como el loto que, aunque crece en el agua, permanece intacto al contacto con ella, si luchan en la vida sin alimentar ni envidia ni odio, si viven en el mundo no para sí mismos, sino en la verdad, entonces la alegría, la paz y la bienaventuranza habitarán sin duda en su espíritu. »
« El bhikkhu que se retira del mundo para llevar una vida de ocio no ganará nada con ello, pues una vida de indolencia es una abominación, y la falta de energía es despreciable.
« El Dharma del Tathâgata no exige que un hombre entre en la vida sin hogar o renuncie al mundo, a menos que sienta el llamado a hacerlo; pero el Dharma del Tathâgata exige de cada uno que se libere de la ilusión del yo, que purifique su corazón, que renuncie a su sed de placer y lleve una vida virtuosa.
« Hagan lo que hagan los hombres, ya permanezcan en el mundo como artesanos, comerciantes u oficiales del rey, ya se retiren del mundo y se dediquen a una vida de meditación religiosa, que pongan todo su corazón en su tarea; que sean diligentes y enérgicos; y, si son como el loto que, aunque crece en el agua, permanece intacto al contacto con ella, si luchan en la vida sin alimentar ni envidia ni odio, si viven en el mundo no para sí mismos, sino en la verdad, entonces la alegría, la paz y la bienaventuranza habitarán sin duda en su espíritu. »