En aquel tiempo, en Benarés, vivía un noble joven llamado Yasa, hijo de un rico mercader. Perturbado en su espíritu por los sufrimientos del mundo, se levantó secretamente en la noche y se fue a reunirse con el Bienaventurado.
El Bienaventurado vio a Yasa, el noble joven, que venía de lejos. Yasa se acercó y exclamó: «¡Ay, qué aflicción! ¡Qué tribulaciones!»
El Bienaventurado le dijo a Yasa: «Aquí no hay aflicción; aquí no hay tribulaciones. Ven conmigo y te enseñaré la verdad, y la verdad disipará tus penas».
Cuando Yasa, el noble joven, oyó que no había aflicción, ni tribulaciones, ni penas, su corazón se reconfortó. Entró en el lugar donde se encontraba el Bienaventurado y se sentó junto a Él.
Entonces el Bienaventurado predicó la caridad y la moralidad. Explicó la vanidad del pensamiento «yo soy», los peligros del deseo y la necesidad de evitar los males de la vida para caminar por el camino de la liberación.
En vez de sentir repugnancia por el mundo, Yasa sintió el refrescante fluir de la santa sabiduría y, habiendo obtenido el ojo puro y sin mancha de la verdad, miró su persona, ricamente adornada con perlas y piedras preciosas, y su corazón se llenó de vergüenza.
El Tathâgata, conociendo sus pensamientos íntimos, dijo:
El Bienaventurado vio a Yasa, el noble joven, que venía de lejos. Yasa se acercó y exclamó: «¡Ay, qué aflicción! ¡Qué tribulaciones!»
El Bienaventurado le dijo a Yasa: «Aquí no hay aflicción; aquí no hay tribulaciones. Ven conmigo y te enseñaré la verdad, y la verdad disipará tus penas».
Cuando Yasa, el noble joven, oyó que no había aflicción, ni tribulaciones, ni penas, su corazón se reconfortó. Entró en el lugar donde se encontraba el Bienaventurado y se sentó junto a Él.
Entonces el Bienaventurado predicó la caridad y la moralidad. Explicó la vanidad del pensamiento «yo soy», los peligros del deseo y la necesidad de evitar los males de la vida para caminar por el camino de la liberación.
En vez de sentir repugnancia por el mundo, Yasa sintió el refrescante fluir de la santa sabiduría y, habiendo obtenido el ojo puro y sin mancha de la verdad, miró su persona, ricamente adornada con perlas y piedras preciosas, y su corazón se llenó de vergüenza.
El Tathâgata, conociendo sus pensamientos íntimos, dijo:
« Aunque una persona esté adornada con joyas, su corazón puede haber dominado los sentidos. La apariencia exterior no constituye la religión ni influye en la mente. Así, el cuerpo de un samana puede vestir el hábito de un asceta mientras su mente está inmersa en los asuntos mundanos.
« Un hombre que vive en bosques solitarios y, sin embargo, codicia las vanidades mundanas es un hombre del mundo, mientras que un hombre vestido como la gente del mundo puede dejar que su corazón se eleve hacia los pensamientos celestiales.
« No hay diferencia entre el laico y el ermitaño si ambos han desterrado el pensamiento del yo. »
Al ver que Yasa estaba dispuesto a emprender el camino, el Bienaventurado le dijo: « ¡Sígueme! » Yasa se unió entonces a la comunidad, vistió la túnica de un bhikkhu y recibió la ordenación.
Mientras el Bienaventurado y Yasa conversaban sobre la doctrina, el padre de Yasa pasó por allí buscando a su hijo; al pasar, le preguntó al Bienaventurado: « Se lo ruego, Señor, ¿ha visto a Yasa, mi hijo? »
Y Buddha le dijo al padre de Yasa: « Entre, señor, encontrará a su hijo »; el padre de Yasa se llenó de alegría y entró. Se sentó junto a su hijo, pero sus ojos parecían velados y no lo reconoció; y el Señor se puso a predicar. Al comprender la doctrina del Bienaventurado, el padre de Yasa dijo:
« Gloriosa es la verdad, oh Señor. Buddha, el Santo, nuestro Maestro, endereza lo que está torcido; revela lo que estaba oculto; muestra el camino al viajero que se ha extraviado; enciende una lámpara en las tinieblas para que todos los que tienen ojos para ver puedan discernir las cosas que los rodean. Me refugio en Buddha, nuestro Señor; me refugio en la doctrina que Él ha revelado; me refugio en la comunidad que Él ha fundado. Que el Bienaventurado me acepte desde ahora, y hasta el fin de mi vida, como discípulo laico que ha tomado refugio en Él. »
« Un hombre que vive en bosques solitarios y, sin embargo, codicia las vanidades mundanas es un hombre del mundo, mientras que un hombre vestido como la gente del mundo puede dejar que su corazón se eleve hacia los pensamientos celestiales.
« No hay diferencia entre el laico y el ermitaño si ambos han desterrado el pensamiento del yo. »
Al ver que Yasa estaba dispuesto a emprender el camino, el Bienaventurado le dijo: « ¡Sígueme! » Yasa se unió entonces a la comunidad, vistió la túnica de un bhikkhu y recibió la ordenación.
Mientras el Bienaventurado y Yasa conversaban sobre la doctrina, el padre de Yasa pasó por allí buscando a su hijo; al pasar, le preguntó al Bienaventurado: « Se lo ruego, Señor, ¿ha visto a Yasa, mi hijo? »
Y Buddha le dijo al padre de Yasa: « Entre, señor, encontrará a su hijo »; el padre de Yasa se llenó de alegría y entró. Se sentó junto a su hijo, pero sus ojos parecían velados y no lo reconoció; y el Señor se puso a predicar. Al comprender la doctrina del Bienaventurado, el padre de Yasa dijo:
« Gloriosa es la verdad, oh Señor. Buddha, el Santo, nuestro Maestro, endereza lo que está torcido; revela lo que estaba oculto; muestra el camino al viajero que se ha extraviado; enciende una lámpara en las tinieblas para que todos los que tienen ojos para ver puedan discernir las cosas que los rodean. Me refugio en Buddha, nuestro Señor; me refugio en la doctrina que Él ha revelado; me refugio en la comunidad que Él ha fundado. Que el Bienaventurado me acepte desde ahora, y hasta el fin de mi vida, como discípulo laico que ha tomado refugio en Él. »
El padre de Yasa fue el primer laico en convertirse en discípulo laico del Buddha pronunciando la fórmula triple del refugio.
Cuando el rico mercader se hubo refugiado en el Buddha, se le abrieron los ojos y vio a su hijo sentado a su lado, vestido con la túnica de un bhikkhu. «Hijo mío, Yasa —dijo—, tu madre está sumida en lamentos y dolor. Vuelve a casa y devuelve la vida a tu madre».
Entonces Yasa miró al Bienaventurado, y el Bienaventurado dijo: «¿Debería Yasa volver al mundo y disfrutar de los placeres de la vida mundana como antes?».
Y el padre de Yasa respondió: «Si Yasa, hijo mío, considera que le conviene quedarse contigo, que se quede. Se ha liberado de los lazos de la vida mundana».
Cuando el Bienaventurado hubo alegrado sus corazones con palabras de verdad y rectitud, el padre de Yasa dijo: «¿Querría el Bienaventurado, oh Señor, aceptar una comida en mi casa, acompañado de Yasa como servidor?».
El Bienaventurado, tras ponerse la túnica, tomó su cuenco de limosnas y fue con Yasa a casa del rico mercader. Cuando llegaron allí, la madre de Yasa y su antigua esposa saludaron al Bienaventurado y se sentaron junto a Él.
Entonces el Bienaventurado predicó, y las mujeres, habiendo comprendido Su enseñanza, exclamaron: «¡Gloriosa es la verdad, oh Señor! Nos refugiamos en el Buddha, nuestro Señor. Nos refugiamos en la doctrina que Él ha revelado. Nos refugiamos en la fraternidad que Él ha fundado. Que el Bienaventurado nos reciba, desde este día y hasta el fin de nuestras vidas, como discípulas laicas que se han refugiado en Él».
Cuando el rico mercader se hubo refugiado en el Buddha, se le abrieron los ojos y vio a su hijo sentado a su lado, vestido con la túnica de un bhikkhu. «Hijo mío, Yasa —dijo—, tu madre está sumida en lamentos y dolor. Vuelve a casa y devuelve la vida a tu madre».
Entonces Yasa miró al Bienaventurado, y el Bienaventurado dijo: «¿Debería Yasa volver al mundo y disfrutar de los placeres de la vida mundana como antes?».
Y el padre de Yasa respondió: «Si Yasa, hijo mío, considera que le conviene quedarse contigo, que se quede. Se ha liberado de los lazos de la vida mundana».
Cuando el Bienaventurado hubo alegrado sus corazones con palabras de verdad y rectitud, el padre de Yasa dijo: «¿Querría el Bienaventurado, oh Señor, aceptar una comida en mi casa, acompañado de Yasa como servidor?».
El Bienaventurado, tras ponerse la túnica, tomó su cuenco de limosnas y fue con Yasa a casa del rico mercader. Cuando llegaron allí, la madre de Yasa y su antigua esposa saludaron al Bienaventurado y se sentaron junto a Él.
Entonces el Bienaventurado predicó, y las mujeres, habiendo comprendido Su enseñanza, exclamaron: «¡Gloriosa es la verdad, oh Señor! Nos refugiamos en el Buddha, nuestro Señor. Nos refugiamos en la doctrina que Él ha revelado. Nos refugiamos en la fraternidad que Él ha fundado. Que el Bienaventurado nos reciba, desde este día y hasta el fin de nuestras vidas, como discípulas laicas que se han refugiado en Él».
La madre y la esposa de Yasa, el noble joven de Benarés, fueron las primeras mujeres en convertirse en discípulas laicas y tomar refugio en el Buddha.
Yasa tenía entonces cuatro amigos pertenecientes a las familias acaudaladas de Benarés. Se llamaban Vimala, Subāhu, Puññaji y Gavampati.
Cuando los amigos de Yasa supieron que este se había rapado la cabeza y había vestido las túnicas de los bhikkhus para renunciar al mundo y entrar en la vida sin hogar, pensaron: «No puede ser, ciertamente, una doctrina ordinaria; debe de ser una noble renuncia al mundo, si Yasa, a quien sabemos bueno y sabio, se ha rapado la cabeza y ha vestido las túnicas de los bhikkhus para renunciar al mundo y entrar en la vida sin hogar».
Fueron a ver a Yasa, quien se dirigió al Bienaventurado en estos términos: «Que el Bienaventurado dé exhortaciones e instrucciones a estos cuatro amigos míos». El Bienaventurado les predicó la doctrina, y los amigos de Yasa la aceptaron y tomaron refugio en el Buddha, el Dharma y la Sangha.
En aquella época vivían en Uruvelā los Jatilas, eremitas brahmanes de cabellos enmarañados, que rendían culto al fuego y custodiaban un dragón de fuego; Kassapa era su jefe.
Kassapa era célebre en toda la India, y su nombre era honrado como el de uno de los hombres más sabios de la tierra y una autoridad en materia de religión.
Yasa tenía entonces cuatro amigos pertenecientes a las familias acaudaladas de Benarés. Se llamaban Vimala, Subāhu, Puññaji y Gavampati.
Cuando los amigos de Yasa supieron que este se había rapado la cabeza y había vestido las túnicas de los bhikkhus para renunciar al mundo y entrar en la vida sin hogar, pensaron: «No puede ser, ciertamente, una doctrina ordinaria; debe de ser una noble renuncia al mundo, si Yasa, a quien sabemos bueno y sabio, se ha rapado la cabeza y ha vestido las túnicas de los bhikkhus para renunciar al mundo y entrar en la vida sin hogar».
Fueron a ver a Yasa, quien se dirigió al Bienaventurado en estos términos: «Que el Bienaventurado dé exhortaciones e instrucciones a estos cuatro amigos míos». El Bienaventurado les predicó la doctrina, y los amigos de Yasa la aceptaron y tomaron refugio en el Buddha, el Dharma y la Sangha.
En aquella época vivían en Uruvelā los Jatilas, eremitas brahmanes de cabellos enmarañados, que rendían culto al fuego y custodiaban un dragón de fuego; Kassapa era su jefe.
Kassapa era célebre en toda la India, y su nombre era honrado como el de uno de los hombres más sabios de la tierra y una autoridad en materia de religión.
El Bienaventurado fue adonde Kassapa de Uruvelâ, el Jatila, y le dijo: «Permíteme pasar la noche en la habitación donde guardas tu fuego sagrado».
Kassapa, al ver al Bienaventurado en toda su majestad y belleza, pensó para sus adentros: «He aquí un gran muni y un noble maestro. Si pasa la noche en la habitación donde se guarda el fuego sagrado, la serpiente lo morderá y morirá». Y dijo: «No me opongo a que pases la noche en la habitación donde se guarda el fuego sagrado, pero allí vive una serpiente; te matará, y me apenaría verte perecer».
Pero el Buddha insistió y Kassapa lo dejó entrar en la habitación donde se guardaba el fuego sagrado.
El Bienaventurado se sentó, con el cuerpo erguido, rodeándose de vigilancia.
Durante la noche, el dragón se acercó al Buddha, escupiendo en su furia su veneno de fuego y llenando el aire de vapores ardientes, pero no pudo hacerle ningún daño; el fuego se extinguió por sí solo mientras el Bienaventurado permanecía sereno. Y el demonio venenoso se enfureció tanto que murió.
Cuando Kassapa vio la luz que irradiaba de la habitación, dijo: «¡Ay, qué desgracia! En verdad, el rostro de Gotama, el gran Sakyamuni, es hermoso, pero la serpiente lo destruirá».
Kassapa, al ver al Bienaventurado en toda su majestad y belleza, pensó para sus adentros: «He aquí un gran muni y un noble maestro. Si pasa la noche en la habitación donde se guarda el fuego sagrado, la serpiente lo morderá y morirá». Y dijo: «No me opongo a que pases la noche en la habitación donde se guarda el fuego sagrado, pero allí vive una serpiente; te matará, y me apenaría verte perecer».
Pero el Buddha insistió y Kassapa lo dejó entrar en la habitación donde se guardaba el fuego sagrado.
El Bienaventurado se sentó, con el cuerpo erguido, rodeándose de vigilancia.
Durante la noche, el dragón se acercó al Buddha, escupiendo en su furia su veneno de fuego y llenando el aire de vapores ardientes, pero no pudo hacerle ningún daño; el fuego se extinguió por sí solo mientras el Bienaventurado permanecía sereno. Y el demonio venenoso se enfureció tanto que murió.
Cuando Kassapa vio la luz que irradiaba de la habitación, dijo: «¡Ay, qué desgracia! En verdad, el rostro de Gotama, el gran Sakyamuni, es hermoso, pero la serpiente lo destruirá».
Por la mañana, el Bienaventurado le mostró a Kassapa el cadáver del demonio y dijo: «Su fuego ha sido vencido por mi fuego».
Y Kassapa pensó para sí: «Sakyamuni es un gran samana y posee grandes poderes, pero no es santo como yo».
En aquellos días se celebraba una fiesta, y Kassapa pensó: «Vendrá gente de todas las regiones del país y verá al gran Sakyamuni. Cuando les hable, creerán en él y me abandonarán». Y se llenó de envidia.
Cuando llegó el día de la fiesta, el Bienaventurado se retiró y no fue a ver a Kassapa. A la mañana siguiente, Kassapa fue a ver al Buddha y le dijo: «¿Por qué no vino el gran Sakyamuni?»
El Tathāgata respondió: «¿No pensaste, oh Kassapa, que sería mejor que me mantuviera alejado de la fiesta?»
Y Kassapa quedó estupefacto y pensó: «Grande es Sakyamuni; puede leer mis pensamientos más secretos, pero no es santo como yo».
Y el Bienaventurado se dirigió a Kassapa y dijo: «Ves la verdad, pero no la aceptas, a causa de la envidia que habita en tu corazón. ¿Es la envidia santidad? La envidia es el último vestigio del yo que permanece en tu mente. No eres santo, Kassapa; aún no has entrado en el Camino».
Y Kassapa pensó para sí: «Sakyamuni es un gran samana y posee grandes poderes, pero no es santo como yo».
En aquellos días se celebraba una fiesta, y Kassapa pensó: «Vendrá gente de todas las regiones del país y verá al gran Sakyamuni. Cuando les hable, creerán en él y me abandonarán». Y se llenó de envidia.
Cuando llegó el día de la fiesta, el Bienaventurado se retiró y no fue a ver a Kassapa. A la mañana siguiente, Kassapa fue a ver al Buddha y le dijo: «¿Por qué no vino el gran Sakyamuni?»
El Tathāgata respondió: «¿No pensaste, oh Kassapa, que sería mejor que me mantuviera alejado de la fiesta?»
Y Kassapa quedó estupefacto y pensó: «Grande es Sakyamuni; puede leer mis pensamientos más secretos, pero no es santo como yo».
Y el Bienaventurado se dirigió a Kassapa y dijo: «Ves la verdad, pero no la aceptas, a causa de la envidia que habita en tu corazón. ¿Es la envidia santidad? La envidia es el último vestigio del yo que permanece en tu mente. No eres santo, Kassapa; aún no has entrado en el Camino».
Y Kassapa renunció a su resistencia. Su deseo desapareció y, postrándose ante el Bienaventurado, dijo: «Señor, nuestro Maestro, permíteme recibir la ordenación de Ti, Bienaventurado».
Y el Bienaventurado dijo: «Tú, Kassapa, eres el jefe de los Jatilas. Ve, pues, primero a comunicarles tu intención y deja que hagan lo que consideres conveniente».
Kassapa fue entonces a ver a los Jatilas y les dijo: «Deseo llevar una vida religiosa bajo la guía del gran Sakyamuni, que es el Despierto, el Buddha. Hagan lo que consideren conveniente».
Y los Jatilas respondieron: «Hemos concebido un profundo afecto por el gran Sakyamuni y, si te unes a su comunidad, nosotros haremos lo mismo».
Los Jatilas de Uruvelā arrojaron entonces al río todos sus utensilios para el culto del fuego y fueron a ver al Bienaventurado.
Nadi Kassapa y Gayā Kassapa, hermanos del gran Uruvelā Kassapa, hombres poderosos y jefes entre el pueblo, vivían río abajo. Cuando vieron flotar en el río los instrumentos empleados para el culto del fuego, dijeron: «Algo le ha ocurrido a nuestro hermano». Entonces fueron a Uruvelā con los suyos. Al enterarse de lo sucedido, también ellos fueron a ver al Buddha.
Al ver que los Jatilas de Nadi y de Gayā, que habían practicado severas austeridades y adorado el fuego, habían acudido ahora a Él, el Bienaventurado predicó un sermón sobre el fuego y dijo:
Y el Bienaventurado dijo: «Tú, Kassapa, eres el jefe de los Jatilas. Ve, pues, primero a comunicarles tu intención y deja que hagan lo que consideres conveniente».
Kassapa fue entonces a ver a los Jatilas y les dijo: «Deseo llevar una vida religiosa bajo la guía del gran Sakyamuni, que es el Despierto, el Buddha. Hagan lo que consideren conveniente».
Y los Jatilas respondieron: «Hemos concebido un profundo afecto por el gran Sakyamuni y, si te unes a su comunidad, nosotros haremos lo mismo».
Los Jatilas de Uruvelā arrojaron entonces al río todos sus utensilios para el culto del fuego y fueron a ver al Bienaventurado.
Nadi Kassapa y Gayā Kassapa, hermanos del gran Uruvelā Kassapa, hombres poderosos y jefes entre el pueblo, vivían río abajo. Cuando vieron flotar en el río los instrumentos empleados para el culto del fuego, dijeron: «Algo le ha ocurrido a nuestro hermano». Entonces fueron a Uruvelā con los suyos. Al enterarse de lo sucedido, también ellos fueron a ver al Buddha.
Al ver que los Jatilas de Nadi y de Gayā, que habían practicado severas austeridades y adorado el fuego, habían acudido ahora a Él, el Bienaventurado predicó un sermón sobre el fuego y dijo:
« Todo, oh Jatilas, arde. El ojo arde, todos los sentidos arden, los pensamientos arden. Arden con el fuego de la codicia. Hay ira, hay ignorancia, hay odio, y mientras el fuego encuentre cosas inflamables de las que pueda alimentarse, arderá, y habrá nacimiento y muerte, decadencia, dolor, lamento, sufrimiento, desesperación y aflicción. Al considerar esto, un discípulo del Dharma verá las cuatro nobles verdades y seguirá el noble sendero óctuple. Desconfiará de su ojo, desconfiará de todos sus sentidos, desconfiará de sus pensamientos. Se despojará de la pasión y será libre. Se liberará del egoísmo y alcanzará el estado bienaventurado del Nirvâna».
Y los Jatilas se regocijaron y tomaron refugio en el Buddha, el Dharma y la Sangha.
EL SERMÓN EN RĀJAGAHA.
El Bienaventurado, después de permanecer algún tiempo en Uruvelā, se dirigió a Rājagaha, acompañado por un gran número de bhikkhus, muchos de los cuales habían sido Jatilas; el gran Kassapa, jefe de los Jatilas y antiguo adorador del fuego, lo acompañaba.
Cuando el rey de Magadha, Seniya Bimbisāra, se enteró de la llegada de Gotama Sakyamuni, de quien el pueblo decía: «Es el Santo, el Buddha bienaventurado, que guía a los hombres como un conductor domina a sus toros, el maestro de grandes y pequeños», salió rodeado de sus consejeros y generales, y se dirigió al bosquecillo donde se encontraba el Bienaventurado.
Y los Jatilas se regocijaron y tomaron refugio en el Buddha, el Dharma y la Sangha.
EL SERMÓN EN RĀJAGAHA.
El Bienaventurado, después de permanecer algún tiempo en Uruvelā, se dirigió a Rājagaha, acompañado por un gran número de bhikkhus, muchos de los cuales habían sido Jatilas; el gran Kassapa, jefe de los Jatilas y antiguo adorador del fuego, lo acompañaba.
Cuando el rey de Magadha, Seniya Bimbisāra, se enteró de la llegada de Gotama Sakyamuni, de quien el pueblo decía: «Es el Santo, el Buddha bienaventurado, que guía a los hombres como un conductor domina a sus toros, el maestro de grandes y pequeños», salió rodeado de sus consejeros y generales, y se dirigió al bosquecillo donde se encontraba el Bienaventurado.
Vieron allí al Bienaventurado en compañía de Kassapa, el gran maestro religioso de los Jatila, y quedaron asombrados. Se dijeron: «¿Se ha puesto el gran Sakyamuni bajo la guía espiritual de Kassapa, o se ha convertido Kassapa en discípulo de Gotama?»
Y el Tathâgata, leyendo los pensamientos de la multitud, dijo a Kassapa: «¿Qué conocimiento has adquirido, oh Kassapa, y qué te llevó a renunciar al fuego sagrado y abandonar tus austeras penitencias?»
Kassapa dijo: «El fruto que obtenía de la adoración del fuego era permanecer en la rueda de la individualidad, con todos sus dolores y vanidades. He rechazado esta práctica y, en lugar de proseguir con las penitencias y los sacrificios, me he puesto en busca del Nirvâna supremo. Desde que vi la luz de la verdad, he renunciado a adorar el fuego».
El Buddha, viendo que toda la asamblea estaba dispuesta a recibir la doctrina como un recipiente, habló así al rey Bimbisâra:
«Quien conoce la naturaleza del yo y comprende cómo actúan los sentidos no encuentra lugar alguno para el egoísmo y, de este modo, alcanzará una paz sin fin. El mundo se aferra a la idea del yo, y de ahí nace una concepción falsa.
«Algunos dicen que el yo subsiste después de la muerte; otros, que perece. Ambos se equivocan, y su error es muy grave.
«Pues si dicen que el yo es perecedero, también perecerá el fruto que buscan, y algún día no habrá más allá. El bien y el mal serían indiferentes. Esta liberación del egoísmo carecería de mérito.
Y el Tathâgata, leyendo los pensamientos de la multitud, dijo a Kassapa: «¿Qué conocimiento has adquirido, oh Kassapa, y qué te llevó a renunciar al fuego sagrado y abandonar tus austeras penitencias?»
Kassapa dijo: «El fruto que obtenía de la adoración del fuego era permanecer en la rueda de la individualidad, con todos sus dolores y vanidades. He rechazado esta práctica y, en lugar de proseguir con las penitencias y los sacrificios, me he puesto en busca del Nirvâna supremo. Desde que vi la luz de la verdad, he renunciado a adorar el fuego».
El Buddha, viendo que toda la asamblea estaba dispuesta a recibir la doctrina como un recipiente, habló así al rey Bimbisâra:
«Quien conoce la naturaleza del yo y comprende cómo actúan los sentidos no encuentra lugar alguno para el egoísmo y, de este modo, alcanzará una paz sin fin. El mundo se aferra a la idea del yo, y de ahí nace una concepción falsa.
«Algunos dicen que el yo subsiste después de la muerte; otros, que perece. Ambos se equivocan, y su error es muy grave.
«Pues si dicen que el yo es perecedero, también perecerá el fruto que buscan, y algún día no habrá más allá. El bien y el mal serían indiferentes. Esta liberación del egoísmo carecería de mérito.
« Cuando algunos, por el contrario, dicen que el yo no perecerá, entonces, en medio de toda vida y toda muerte, no hay sino una sola identidad, no nacida e imperecedera. Si tal es su yo, entonces es perfecto y no puede perfeccionarse mediante actos. El yo perdurable e imperecedero jamás podría cambiar. El yo sería señor y amo, y no habría razón alguna para perfeccionar lo que es perfecto; los fines morales y la salvación serían inútiles.
« Pero ahora vemos los signos de la alegría y la tristeza. ¿Dónde encontrar la menor constancia? Si no existe ningún yo permanente que realice nuestros actos, entonces no hay yo; no hay actor detrás de nuestras acciones, ni perceptor detrás de nuestra percepción, ni señor detrás de nuestros actos.
« Ahora presten atención y escuchen: los sentidos encuentran el objeto, y de su contacto nace la sensación. De ahí resulta el recuerdo. Así como la potencia del sol, a través de una lente ardiente, hace aparecer el fuego, así también la mente nace gracias al conocimiento surgido de los sentidos y del objeto, y con ella, el ego, la idea del yo, a la que algunos maestros brahmanes llaman el señor. El brote surge de la semilla; la semilla no es el brote; no son una misma cosa, sino etapas sucesivas de un crecimiento continuo. Tal es el nacimiento de la vida animada.
« Ustedes, que son esclavos del yo y se afanan a su servicio desde la mañana hasta la noche, ustedes, que viven en el temor constante del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, reciban esta buena nueva: su cruel amo no existe. »
« Pero ahora vemos los signos de la alegría y la tristeza. ¿Dónde encontrar la menor constancia? Si no existe ningún yo permanente que realice nuestros actos, entonces no hay yo; no hay actor detrás de nuestras acciones, ni perceptor detrás de nuestra percepción, ni señor detrás de nuestros actos.
« Ahora presten atención y escuchen: los sentidos encuentran el objeto, y de su contacto nace la sensación. De ahí resulta el recuerdo. Así como la potencia del sol, a través de una lente ardiente, hace aparecer el fuego, así también la mente nace gracias al conocimiento surgido de los sentidos y del objeto, y con ella, el ego, la idea del yo, a la que algunos maestros brahmanes llaman el señor. El brote surge de la semilla; la semilla no es el brote; no son una misma cosa, sino etapas sucesivas de un crecimiento continuo. Tal es el nacimiento de la vida animada.
« Ustedes, que son esclavos del yo y se afanan a su servicio desde la mañana hasta la noche, ustedes, que viven en el temor constante del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, reciban esta buena nueva: su cruel amo no existe. »
« El yo es un error, una ilusión, un sueño. Abre los ojos y despierta. Mira las cosas tal como son, y te sentirás reconfortado.
« Quien está despierto ya no tendrá miedo de las pesadillas. Quien ha reconocido la naturaleza de la cuerda que le parecía ser una serpiente dejará de temblar.
« Quien ha descubierto que no hay un yo abandonará todas las codicias y todos los deseos del egoísmo.
« El apego a las cosas, la codicia y la sensualidad heredados de existencias anteriores son las causas de la miseria y la vanidad en el mundo.
« Abandona la disposición egoísta a aferrarte, y alcanzarás ese estado de calma mental que trae la paz perfecta, la bondad y la sabiduría. »
Y Buddha pronunció esta solemne declaración:
« No se engañen, no se desprecien Unos a otros, dondequiera que estén. No se enojen ni alimenten Ningún resentimiento secreto; Porque así como una madre arriesga su vida Y vela por su hijo, Que su amor por todos sea ilimitado, Tierno, bondadoso y dulce.
« Sí, atesoren la bondad a derecha e izquierda, En todas partes, de la mañana a la noche, Sin trabas y sin reservas, Libres de envidia y odio. Ya sea que estén de pie, caminando o sentados, Sean cuales sean sus pensamientos, La mejor regla de vida Es ser bondadoso.
« Los dones son grandes, la fundación de vihāras es meritoria, las meditaciones y los ejercicios religiosos apaciguan el corazón, la comprensión de la verdad conduce al Nirvâna, pero la bondad supera todo. Así como la luz de la luna es dieciséis veces más poderosa que la de todas las estrellas, la bondad es dieciséis veces más eficaz para liberar la mente que el conjunto de todos los demás logros religiosos. »
« Quien está despierto ya no tendrá miedo de las pesadillas. Quien ha reconocido la naturaleza de la cuerda que le parecía ser una serpiente dejará de temblar.
« Quien ha descubierto que no hay un yo abandonará todas las codicias y todos los deseos del egoísmo.
« El apego a las cosas, la codicia y la sensualidad heredados de existencias anteriores son las causas de la miseria y la vanidad en el mundo.
« Abandona la disposición egoísta a aferrarte, y alcanzarás ese estado de calma mental que trae la paz perfecta, la bondad y la sabiduría. »
Y Buddha pronunció esta solemne declaración:
« No se engañen, no se desprecien Unos a otros, dondequiera que estén. No se enojen ni alimenten Ningún resentimiento secreto; Porque así como una madre arriesga su vida Y vela por su hijo, Que su amor por todos sea ilimitado, Tierno, bondadoso y dulce.
« Sí, atesoren la bondad a derecha e izquierda, En todas partes, de la mañana a la noche, Sin trabas y sin reservas, Libres de envidia y odio. Ya sea que estén de pie, caminando o sentados, Sean cuales sean sus pensamientos, La mejor regla de vida Es ser bondadoso.
« Los dones son grandes, la fundación de vihāras es meritoria, las meditaciones y los ejercicios religiosos apaciguan el corazón, la comprensión de la verdad conduce al Nirvâna, pero la bondad supera todo. Así como la luz de la luna es dieciséis veces más poderosa que la de todas las estrellas, la bondad es dieciséis veces más eficaz para liberar la mente que el conjunto de todos los demás logros religiosos. »
« Este estado mental es el mejor que existe en el mundo. Que un hombre se mantenga firme en él mientras esté despierto, ya sea de pie, caminando, sentado o acostado».
Cuando el Iluminado hubo terminado su sermón, el rey de Magadha dijo al Bienaventurado:
«Antaño, Señor, cuando era príncipe, albergaba cinco deseos. Deseaba: ¡Ah, ojalá fuera coronado rey! Este fue mi primer deseo, y se ha cumplido. Después deseaba: Ojalá el santo Buddha, el Perfecto, aparezca en la tierra durante mi reinado y venga a mi reino. Este fue mi segundo deseo, y ahora se está cumpliendo. Después deseaba: Ojalá pueda rendirle homenaje. Este fue mi tercer deseo, y ahora se está cumpliendo. Mi cuarto deseo era: Ojalá el Bienaventurado me enseñe la doctrina; y este deseo se está cumpliendo. Mi mayor deseo, sin embargo, era el quinto: Ojalá pueda comprender la doctrina del Bienaventurado. Y este deseo también se está cumpliendo.
«¡Señor glorioso! ¡Cuán gloriosa es la verdad predicada por el Tathâgata! Nuestro Señor, el Buddha, endereza lo que estaba torcido; revela lo que estaba oculto; muestra el camino al viajero extraviado; enciende una lámpara en las tinieblas para que quienes tienen ojos para ver puedan ver».
Cuando el Iluminado hubo terminado su sermón, el rey de Magadha dijo al Bienaventurado:
«Antaño, Señor, cuando era príncipe, albergaba cinco deseos. Deseaba: ¡Ah, ojalá fuera coronado rey! Este fue mi primer deseo, y se ha cumplido. Después deseaba: Ojalá el santo Buddha, el Perfecto, aparezca en la tierra durante mi reinado y venga a mi reino. Este fue mi segundo deseo, y ahora se está cumpliendo. Después deseaba: Ojalá pueda rendirle homenaje. Este fue mi tercer deseo, y ahora se está cumpliendo. Mi cuarto deseo era: Ojalá el Bienaventurado me enseñe la doctrina; y este deseo se está cumpliendo. Mi mayor deseo, sin embargo, era el quinto: Ojalá pueda comprender la doctrina del Bienaventurado. Y este deseo también se está cumpliendo.
«¡Señor glorioso! ¡Cuán gloriosa es la verdad predicada por el Tathâgata! Nuestro Señor, el Buddha, endereza lo que estaba torcido; revela lo que estaba oculto; muestra el camino al viajero extraviado; enciende una lámpara en las tinieblas para que quienes tienen ojos para ver puedan ver».
« Tomo refugio en el Buddha. Tomo refugio en el Dharma. Tomo refugio en la Sangha. »
El Tathâgata, mediante el ejercicio de su virtud y su sabiduría, manifestó su ilimitado poder espiritual. Apaciguó y armonizó todos los espíritus. Les hizo ver y aceptar la verdad, y en todo el reino se sembraron las semillas de la virtud.
EL DON DEL REY.
El rey, después de tomar refugio en el Buddha, invitó al Tathâgata a su palacio, diciendo: «¿Aceptaría el Bienaventurado comer mañana conmigo, en compañía de la comunidad de bhikkhus?»
A la mañana siguiente, Seniya Bimbisâra, el rey, anunció al Bienaventurado que era hora de comer: «Eres mi huésped más bienvenido, oh Señor del mundo, ven; la comida está lista».
Y el Bienaventurado, tras ponerse sus túnicas, tomó su cuenco de limosnas y, acompañado por un gran número de bhikkhus, entró en la ciudad de Râjagaha.
Sakka, el rey de los Devas, tomando la apariencia de un joven Brahmán, caminaba delante de él y decía:
«Aquel que enseña el dominio de sí mismos a quienes han aprendido a dominarse; el libertador junto a quienes ha liberado; el Bienaventurado junto a quienes ha dado la paz, entra en Râjagaha. ¡Salve al Buddha, nuestro Señor! Honra a Su nombre y bendiciones a todos los que toman refugio en Él». Y Sakka entonó esta estrofa:
El Tathâgata, mediante el ejercicio de su virtud y su sabiduría, manifestó su ilimitado poder espiritual. Apaciguó y armonizó todos los espíritus. Les hizo ver y aceptar la verdad, y en todo el reino se sembraron las semillas de la virtud.
EL DON DEL REY.
El rey, después de tomar refugio en el Buddha, invitó al Tathâgata a su palacio, diciendo: «¿Aceptaría el Bienaventurado comer mañana conmigo, en compañía de la comunidad de bhikkhus?»
A la mañana siguiente, Seniya Bimbisâra, el rey, anunció al Bienaventurado que era hora de comer: «Eres mi huésped más bienvenido, oh Señor del mundo, ven; la comida está lista».
Y el Bienaventurado, tras ponerse sus túnicas, tomó su cuenco de limosnas y, acompañado por un gran número de bhikkhus, entró en la ciudad de Râjagaha.
Sakka, el rey de los Devas, tomando la apariencia de un joven Brahmán, caminaba delante de él y decía:
«Aquel que enseña el dominio de sí mismos a quienes han aprendido a dominarse; el libertador junto a quienes ha liberado; el Bienaventurado junto a quienes ha dado la paz, entra en Râjagaha. ¡Salve al Buddha, nuestro Señor! Honra a Su nombre y bendiciones a todos los que toman refugio en Él». Y Sakka entonó esta estrofa:
« Bendita sea la época en que aparecen los Buddhas, bendito sea el anuncio de la verdad. Bendito sea el Sangha, unido y sabio, bendita sea una asamblea de fieles devotos!
« Y si todos conocieran la verdad,
Sembraríamos más semillas de benevolencia,
Y cosecharíamos con mayor abundancia buenas acciones. »
Cuando el Bienaventurado hubo terminado su comida y se hubo lavado el cuenco y las manos, el rey se sentó junto a Él y pensó:
«¿Dónde podría encontrar un lugar donde el Bienaventurado pudiera vivir, ni demasiado lejos de la ciudad ni demasiado cerca, adecuado para ir y venir, fácilmente accesible a todos los que deseen verlo, que no esté demasiado concurrido durante el día ni expuesto al ruido por la noche, sano y bien adaptado a una vida retirada? Tengo mi jardín de recreo, el bosque de bambúes Veluvana, que reúne todas estas condiciones. Se lo ofreceré a la comunidad cuyo jefe es el Buddha.»
El rey donó su jardín a la comunidad, diciendo: «Que el Bienaventurado acepte mi ofrenda.»
Entonces el Bienaventurado, habiendo manifestado silenciosamente Su asentimiento y habiendo alegrado y edificado al rey de Magadha con un discurso religioso, se levantó de su asiento y se marchó.
« Y si todos conocieran la verdad,
Sembraríamos más semillas de benevolencia,
Y cosecharíamos con mayor abundancia buenas acciones. »
Cuando el Bienaventurado hubo terminado su comida y se hubo lavado el cuenco y las manos, el rey se sentó junto a Él y pensó:
«¿Dónde podría encontrar un lugar donde el Bienaventurado pudiera vivir, ni demasiado lejos de la ciudad ni demasiado cerca, adecuado para ir y venir, fácilmente accesible a todos los que deseen verlo, que no esté demasiado concurrido durante el día ni expuesto al ruido por la noche, sano y bien adaptado a una vida retirada? Tengo mi jardín de recreo, el bosque de bambúes Veluvana, que reúne todas estas condiciones. Se lo ofreceré a la comunidad cuyo jefe es el Buddha.»
El rey donó su jardín a la comunidad, diciendo: «Que el Bienaventurado acepte mi ofrenda.»
Entonces el Bienaventurado, habiendo manifestado silenciosamente Su asentimiento y habiendo alegrado y edificado al rey de Magadha con un discurso religioso, se levantó de su asiento y se marchó.