Al ver acercarse a su antiguo maestro, los cinco bhikkhus acordaron entre sí no saludarlo ni dirigirse a él como a un maestro, sino llamarlo únicamente por su nombre. «Porque —decían— ha roto su voto y renunciado a la santidad. No es un bhikkhu, sino Gotama, y Gotama se ha convertido en un hombre que vive en la abundancia y se entrega a los placeres mundanos».
Pero cuando el Bienaventurado se acercó con dignidad, se levantaron involuntariamente de sus asientos y lo saludaron, a pesar de su resolución. Sin embargo, lo llamaron por su nombre y se dirigieron a él diciendo: «amigo Gotama».
Después de que hubieron recibido así al Bienaventurado, Él les dijo: «No llamen al Tathâgata por su nombre ni se dirijan a Él diciendo “amigo”, pues Él es el Buddha, el Santo. El Buddha mira con benevolencia, sin distinción, a todos los seres vivos, y por eso lo llaman “Padre”. Faltar al respeto a un padre está mal; despreciarlo es una falta.
«El Tathâgata —prosiguió el Buddha— no busca la salvación mediante las austeridades, pero, aun así, no se entrega a los placeres mundanos ni vive en la abundancia. El Tathâgata ha encontrado el camino del medio.
«Hay dos extremos, oh bhikkhus, que el hombre que ha renunciado al mundo no debe seguir: por un lado, la práctica habitual de la indulgencia consigo mismo, que es indigna, vana y propia únicamente de los espíritus mundanos; por otro, la práctica habitual de la mortificación de uno mismo, que es dolorosa, inútil y estéril.
Pero cuando el Bienaventurado se acercó con dignidad, se levantaron involuntariamente de sus asientos y lo saludaron, a pesar de su resolución. Sin embargo, lo llamaron por su nombre y se dirigieron a él diciendo: «amigo Gotama».
Después de que hubieron recibido así al Bienaventurado, Él les dijo: «No llamen al Tathâgata por su nombre ni se dirijan a Él diciendo “amigo”, pues Él es el Buddha, el Santo. El Buddha mira con benevolencia, sin distinción, a todos los seres vivos, y por eso lo llaman “Padre”. Faltar al respeto a un padre está mal; despreciarlo es una falta.
«El Tathâgata —prosiguió el Buddha— no busca la salvación mediante las austeridades, pero, aun así, no se entrega a los placeres mundanos ni vive en la abundancia. El Tathâgata ha encontrado el camino del medio.
«Hay dos extremos, oh bhikkhus, que el hombre que ha renunciado al mundo no debe seguir: por un lado, la práctica habitual de la indulgencia consigo mismo, que es indigna, vana y propia únicamente de los espíritus mundanos; por otro, la práctica habitual de la mortificación de uno mismo, que es dolorosa, inútil y estéril.
« Ni abstenerse de comer pescado o carne, ni andar desnudo, ni raparse la cabeza, ni llevar el cabello enmarañado, ni vestirse con una prenda tosca, ni cubrirse de polvo, ni ofrecer sacrificios a Agni purificarán a un hombre que no está libre de sus ilusiones.
« Leer los Veda, hacer ofrendas a los sacerdotes o sacrificios a los dioses, mortificarse con el calor o el frío y practicar muchas otras penitencias para alcanzar la inmortalidad: nada de eso purifica al hombre que no está libre de sus ilusiones.
« La ira, la embriaguez, la obstinación, el fanatismo, el engaño, la envidia, el elogio de uno mismo, el desprecio de los demás, la vanidad y las malas intenciones constituyen la impureza; ciertamente, no el hecho de comer carne.
« Oh bhikkhus, el Tathâgata ha descubierto un camino medio que evita los dos extremos: un camino que abre los ojos y da comprensión, que conduce a la paz mental, a la sabiduría superior, al despertar completo, al Nirvâna.
« ¿Cuál es, pues, ese camino medio, oh bhikkhus, que evita estos dos extremos y que ha descubierto el Tathâgata, ese camino que abre los ojos y da comprensión, que conduce a la paz mental, a la sabiduría superior, al despertar completo, al Nirvâna?
« Permítanme enseñarles, oh bhikkhus, el camino medio, que se aparta de los dos extremos. Mediante el sufrimiento, el devoto demacrado engendra turbación y pensamientos malsanos en su mente. La mortificación ni siquiera favorece el conocimiento del mundo; ¡cuánto menos aún el triunfo sobre los sentidos!
« Leer los Veda, hacer ofrendas a los sacerdotes o sacrificios a los dioses, mortificarse con el calor o el frío y practicar muchas otras penitencias para alcanzar la inmortalidad: nada de eso purifica al hombre que no está libre de sus ilusiones.
« La ira, la embriaguez, la obstinación, el fanatismo, el engaño, la envidia, el elogio de uno mismo, el desprecio de los demás, la vanidad y las malas intenciones constituyen la impureza; ciertamente, no el hecho de comer carne.
« Oh bhikkhus, el Tathâgata ha descubierto un camino medio que evita los dos extremos: un camino que abre los ojos y da comprensión, que conduce a la paz mental, a la sabiduría superior, al despertar completo, al Nirvâna.
« ¿Cuál es, pues, ese camino medio, oh bhikkhus, que evita estos dos extremos y que ha descubierto el Tathâgata, ese camino que abre los ojos y da comprensión, que conduce a la paz mental, a la sabiduría superior, al despertar completo, al Nirvâna?
« Permítanme enseñarles, oh bhikkhus, el camino medio, que se aparta de los dos extremos. Mediante el sufrimiento, el devoto demacrado engendra turbación y pensamientos malsanos en su mente. La mortificación ni siquiera favorece el conocimiento del mundo; ¡cuánto menos aún el triunfo sobre los sentidos!
« Quien llena su lámpara de agua no disipará las tinieblas, y quien intenta encender un fuego con madera podrida fracasará. ¿Cómo podría alguien liberarse del yo llevando una vida miserable, si no logra apagar los fuegos del deseo, si todavía codicia los placeres del mundo o los del cielo? Pero aquel en quien el yo se ha extinguido está libre del deseo; no buscará ni los placeres del mundo ni los del cielo, y la satisfacción de sus necesidades naturales no lo mancillará. Sin embargo, que sea moderado, que coma y beba según las necesidades del cuerpo.
«La sensualidad debilita; el hombre que se abandona a sus deseos es esclavo de sus pasiones, y la búsqueda del placer es degradante y vulgar.
«Pero satisfacer las necesidades de la vida no es malo. Mantener el cuerpo en buen estado de salud es un deber, pues, de lo contrario, no podremos avivar la lámpara de la sabiduría y conservar nuestro espíritu fuerte y lúcido. El agua rodea la flor de loto, pero no moja sus pétalos.
«Tal es el camino del medio, oh bhikkhus, que se mantiene alejado de ambos extremos».
Y el Bienaventurado se dirigió bondadosamente a sus discípulos, compadeciéndose de sus errores y mostrándoles la inutilidad de sus esfuerzos; el hielo de la malevolencia que congelaba sus corazones se derritió bajo el dulce calor de las palabras del Maestro.
«La sensualidad debilita; el hombre que se abandona a sus deseos es esclavo de sus pasiones, y la búsqueda del placer es degradante y vulgar.
«Pero satisfacer las necesidades de la vida no es malo. Mantener el cuerpo en buen estado de salud es un deber, pues, de lo contrario, no podremos avivar la lámpara de la sabiduría y conservar nuestro espíritu fuerte y lúcido. El agua rodea la flor de loto, pero no moja sus pétalos.
«Tal es el camino del medio, oh bhikkhus, que se mantiene alejado de ambos extremos».
Y el Bienaventurado se dirigió bondadosamente a sus discípulos, compadeciéndose de sus errores y mostrándoles la inutilidad de sus esfuerzos; el hielo de la malevolencia que congelaba sus corazones se derritió bajo el dulce calor de las palabras del Maestro.
Entonces el Bienaventurado puso en movimiento la rueda de la ley más excelente, y comenzó a predicar a los cinco bhikkhus, abriéndoles la puerta de la inmortalidad y mostrándoles la dicha del Nirvâna.
El Buddha dijo:
«Los rayos de la rueda son las reglas de una conducta pura: la justicia es su igualdad de longitud; la sabiduría, su llanta; la modestia y la reflexión, su cubo, donde está fijado el inmutable eje de la verdad.
«Quien reconoce la existencia del sufrimiento, su causa, su remedio y su cesación ha sondeado las cuatro nobles verdades. Caminará por el camino justo.
«Las visiones justas serán la antorcha que ilumine su camino. Las aspiraciones justas lo guiarán. La palabra justa será su morada en el camino. Su andar será recto, pues su conducta será justa. Su sustento estará asegurado por medios de vida justos. Los esfuerzos justos serán sus pasos; los pensamientos justos, su aliento; y la contemplación justa le dará la paz que sigue sus huellas.
«Ahora bien, esto, oh bhikkhus, es la noble verdad acerca del sufrimiento:
«El nacimiento va acompañado de dolor, la decadencia es dolorosa, la enfermedad es dolorosa, la muerte es dolorosa. La unión con lo que desagrada es dolorosa, la separación de lo que agrada es dolorosa; y todo deseo que permanece insatisfecho también es doloroso. En resumen, las condiciones corporales que surgen del apego son dolorosas.
El Buddha dijo:
«Los rayos de la rueda son las reglas de una conducta pura: la justicia es su igualdad de longitud; la sabiduría, su llanta; la modestia y la reflexión, su cubo, donde está fijado el inmutable eje de la verdad.
«Quien reconoce la existencia del sufrimiento, su causa, su remedio y su cesación ha sondeado las cuatro nobles verdades. Caminará por el camino justo.
«Las visiones justas serán la antorcha que ilumine su camino. Las aspiraciones justas lo guiarán. La palabra justa será su morada en el camino. Su andar será recto, pues su conducta será justa. Su sustento estará asegurado por medios de vida justos. Los esfuerzos justos serán sus pasos; los pensamientos justos, su aliento; y la contemplación justa le dará la paz que sigue sus huellas.
«Ahora bien, esto, oh bhikkhus, es la noble verdad acerca del sufrimiento:
«El nacimiento va acompañado de dolor, la decadencia es dolorosa, la enfermedad es dolorosa, la muerte es dolorosa. La unión con lo que desagrada es dolorosa, la separación de lo que agrada es dolorosa; y todo deseo que permanece insatisfecho también es doloroso. En resumen, las condiciones corporales que surgen del apego son dolorosas.
« Así pues, oh bhikkhus, esta es la noble verdad acerca del sufrimiento.
« Ahora bien, oh bhikkhus, esta es la noble verdad acerca del origen del sufrimiento:
« En verdad, es esta sed la que conduce a la renovación de la existencia, acompañada de delicias sensuales, buscando satisfacción unas veces aquí y otras allá: la sed de satisfacer las pasiones, la sed de una vida futura y la sed de felicidad en esta vida.
« Así pues, oh bhikkhus, esta es la noble verdad acerca del origen del sufrimiento.
« Ahora bien, oh bhikkhus, esta es la noble verdad acerca de la destrucción del sufrimiento:
« En verdad, es la extinción de esta misma sed, sin que quede pasión alguna; es el hecho de abandonarla, liberarse de ella y dejar de aferrarse a ella.
« Así pues, oh bhikkhus, esta es la noble verdad acerca de la destrucción del sufrimiento.
« Ahora bien, oh bhikkhus, esta es la noble verdad acerca del camino que conduce a la destrucción del pesar. ¡En verdad! Es el noble camino óctuple, a saber:
« Las opiniones justas; las aspiraciones justas; la palabra justa; la conducta justa; los medios de vida justos; el esfuerzo justo; los pensamientos justos; y la contemplación justa.
« Así pues, oh bhikkhus, esta es la noble verdad acerca de la destrucción del pesar.
« Mediante la práctica de la benevolencia, he alcanzado la liberación del corazón; por eso, tengo la certeza de que nunca volveré a renacer. Desde ahora, he alcanzado el Nirvâna.
« Ahora bien, oh bhikkhus, esta es la noble verdad acerca del origen del sufrimiento:
« En verdad, es esta sed la que conduce a la renovación de la existencia, acompañada de delicias sensuales, buscando satisfacción unas veces aquí y otras allá: la sed de satisfacer las pasiones, la sed de una vida futura y la sed de felicidad en esta vida.
« Así pues, oh bhikkhus, esta es la noble verdad acerca del origen del sufrimiento.
« Ahora bien, oh bhikkhus, esta es la noble verdad acerca de la destrucción del sufrimiento:
« En verdad, es la extinción de esta misma sed, sin que quede pasión alguna; es el hecho de abandonarla, liberarse de ella y dejar de aferrarse a ella.
« Así pues, oh bhikkhus, esta es la noble verdad acerca de la destrucción del sufrimiento.
« Ahora bien, oh bhikkhus, esta es la noble verdad acerca del camino que conduce a la destrucción del pesar. ¡En verdad! Es el noble camino óctuple, a saber:
« Las opiniones justas; las aspiraciones justas; la palabra justa; la conducta justa; los medios de vida justos; el esfuerzo justo; los pensamientos justos; y la contemplación justa.
« Así pues, oh bhikkhus, esta es la noble verdad acerca de la destrucción del pesar.
« Mediante la práctica de la benevolencia, he alcanzado la liberación del corazón; por eso, tengo la certeza de que nunca volveré a renacer. Desde ahora, he alcanzado el Nirvâna.
Y cuando el Bienaventurado hubo puesto así en movimiento la rueda real de la verdad, un éxtasis recorrió todos los universos.
Los devas abandonaron sus moradas celestiales para escuchar la dulzura de la verdad; los santos que habían dejado la vida se congregaron alrededor del gran maestro para recibir la buena nueva; incluso los animales de la tierra sintieron la dicha que reposaba en las palabras del Tathâgata; y todas las criaturas de la multitud de seres sensibles, dioses, hombres y bestias, al oír el mensaje de la liberación, lo recibieron y lo comprendieron en su propia lengua.
Y cuando la doctrina fue expuesta, el venerable Kondañña, el mayor de los cinco bhikkhus, discernió la verdad con su ojo interior y dijo: «¡En verdad, oh Buddha, nuestro Señor, Tú has encontrado la verdad!» Entonces los demás bhikkhus se unieron a él y exclamaron: «En verdad, Tú eres el Buddha, has encontrado la verdad».
Y los devas, los santos y todos los buenos espíritus de las generaciones difuntas que habían escuchado el sermón del Tathâgata recibieron la doctrina con alegría y exclamaron: «En verdad, el Bienaventurado ha fundado el reino de la justicia. El Bienaventurado ha estremecido la tierra; ha puesto en movimiento la rueda de la Verdad, que nadie en el universo, sea dios o ser humano, podrá jamás hacer girar en sentido contrario. El reino de la Verdad será predicado en la tierra; se extenderá; y la justicia, la benevolencia y la paz reinarán entre los hombres».
Los devas abandonaron sus moradas celestiales para escuchar la dulzura de la verdad; los santos que habían dejado la vida se congregaron alrededor del gran maestro para recibir la buena nueva; incluso los animales de la tierra sintieron la dicha que reposaba en las palabras del Tathâgata; y todas las criaturas de la multitud de seres sensibles, dioses, hombres y bestias, al oír el mensaje de la liberación, lo recibieron y lo comprendieron en su propia lengua.
Y cuando la doctrina fue expuesta, el venerable Kondañña, el mayor de los cinco bhikkhus, discernió la verdad con su ojo interior y dijo: «¡En verdad, oh Buddha, nuestro Señor, Tú has encontrado la verdad!» Entonces los demás bhikkhus se unieron a él y exclamaron: «En verdad, Tú eres el Buddha, has encontrado la verdad».
Y los devas, los santos y todos los buenos espíritus de las generaciones difuntas que habían escuchado el sermón del Tathâgata recibieron la doctrina con alegría y exclamaron: «En verdad, el Bienaventurado ha fundado el reino de la justicia. El Bienaventurado ha estremecido la tierra; ha puesto en movimiento la rueda de la Verdad, que nadie en el universo, sea dios o ser humano, podrá jamás hacer girar en sentido contrario. El reino de la Verdad será predicado en la tierra; se extenderá; y la justicia, la benevolencia y la paz reinarán entre los hombres».