El Bodhisatta partió en busca de un sistema mejor y llegó junto a un grupo de cinco bhikkhus, establecido en la jungla de Uruvelā; cuando el Bienaventurado vio la vida de aquellos cinco hombres, que dominaban virtuosamente sus sentidos, sometían sus pasiones y practicaban una disciplina austera, admiró su fervor y se unió a ellos.
Animado por un celo sagrado y un corazón firme, el Sakyamuni se entregó a la meditación y a rigurosas mortificaciones del cuerpo. Los cinco bhikkhus eran austeros, pero el Sakyamuni lo era aún más, y ellos lo reverenciaban, a él, que era el menor de todos, como a su maestro.
El Bodhisatta continuó así, durante seis años, torturándose pacientemente y reprimiendo las necesidades de la naturaleza. Entrenó su cuerpo y ejercitó su espíritu según las prácticas de la vida ascética más rigurosa. Finalmente, no comió cada día más que un solo grano de cáñamo, buscando atravesar el océano del nacimiento y de la muerte y alcanzar la orilla de la liberación.
Y como el Bodhisatta estaba hambriento, he aquí que Māra, el Maligno, se acercó a él y le dijo: «Estás demacrado por los ayunos, y la muerte está cerca. ¿De qué sirven tus esfuerzos? Por favor, vive, y podrás realizar buenas obras». Pero el Sakyamuni respondió: «¡Oh, tú, amigo de los indolentes, malvado que eres! ¿Con qué propósito has venido? Que la carne se consuma, con tal de que el espíritu se vuelva más sereno y la atención más firme. ¿Qué es la vida en este mundo? Más me vale morir en combate que vivir derrotado».
Animado por un celo sagrado y un corazón firme, el Sakyamuni se entregó a la meditación y a rigurosas mortificaciones del cuerpo. Los cinco bhikkhus eran austeros, pero el Sakyamuni lo era aún más, y ellos lo reverenciaban, a él, que era el menor de todos, como a su maestro.
El Bodhisatta continuó así, durante seis años, torturándose pacientemente y reprimiendo las necesidades de la naturaleza. Entrenó su cuerpo y ejercitó su espíritu según las prácticas de la vida ascética más rigurosa. Finalmente, no comió cada día más que un solo grano de cáñamo, buscando atravesar el océano del nacimiento y de la muerte y alcanzar la orilla de la liberación.
Y como el Bodhisatta estaba hambriento, he aquí que Māra, el Maligno, se acercó a él y le dijo: «Estás demacrado por los ayunos, y la muerte está cerca. ¿De qué sirven tus esfuerzos? Por favor, vive, y podrás realizar buenas obras». Pero el Sakyamuni respondió: «¡Oh, tú, amigo de los indolentes, malvado que eres! ¿Con qué propósito has venido? Que la carne se consuma, con tal de que el espíritu se vuelva más sereno y la atención más firme. ¿Qué es la vida en este mundo? Más me vale morir en combate que vivir derrotado».
Y Mâra se retiró diciendo: «Durante siete años he seguido al Bienaventurado paso a paso, pero no he encontrado falta alguna en el Tathâgata».
El Bodhisatta estaba demacrado y debilitado, y su cuerpo parecía una rama seca; pero la fama de su santidad se difundió por las regiones vecinas, y acudieron personas desde muy lejos para verlo y recibir su bendición.
Sin embargo, el Santo no estaba satisfecho. En busca de la verdadera sabiduría, no lograba encontrarla, y llegó a la conclusión de que las mortificaciones no extinguirían el deseo ni le proporcionarían la iluminación en la contemplación extática.
Sentado bajo un jambu, examinó el estado de su mente y los frutos de sus mortificaciones. Su cuerpo se había debilitado aún más, y sus ayunos no lo habían acercado a su búsqueda de la salvación; así que, al ver que ese no era el camino correcto, resolvió abandonarlo.
Fue a bañarse en el río Nerañjara, pero, cuando intentó salir del agua, no pudo levantarse, tan débil estaba. Al ver una rama de árbol, se aferró a ella y se izó fuera de la corriente. Pero, mientras regresaba a su morada, vaciló y cayó al suelo, y los cinco bhikkhus creyeron que había muerto.
No lejos de la arboleda vivía un jefe de pastores cuya hija mayor se llamaba Nandâ; ocurrió que Nandâ pasó por el lugar donde el Bienaventurado se había desmayado y, inclinándose ante Él, Le ofreció leche de arroz, que Él aceptó. Cuando hubo tomado la leche de arroz, todos sus miembros recobraron el vigor, su mente volvió a estar clara y tuvo fuerzas suficientes para recibir la iluminación suprema.
El Bodhisatta estaba demacrado y debilitado, y su cuerpo parecía una rama seca; pero la fama de su santidad se difundió por las regiones vecinas, y acudieron personas desde muy lejos para verlo y recibir su bendición.
Sin embargo, el Santo no estaba satisfecho. En busca de la verdadera sabiduría, no lograba encontrarla, y llegó a la conclusión de que las mortificaciones no extinguirían el deseo ni le proporcionarían la iluminación en la contemplación extática.
Sentado bajo un jambu, examinó el estado de su mente y los frutos de sus mortificaciones. Su cuerpo se había debilitado aún más, y sus ayunos no lo habían acercado a su búsqueda de la salvación; así que, al ver que ese no era el camino correcto, resolvió abandonarlo.
Fue a bañarse en el río Nerañjara, pero, cuando intentó salir del agua, no pudo levantarse, tan débil estaba. Al ver una rama de árbol, se aferró a ella y se izó fuera de la corriente. Pero, mientras regresaba a su morada, vaciló y cayó al suelo, y los cinco bhikkhus creyeron que había muerto.
No lejos de la arboleda vivía un jefe de pastores cuya hija mayor se llamaba Nandâ; ocurrió que Nandâ pasó por el lugar donde el Bienaventurado se había desmayado y, inclinándose ante Él, Le ofreció leche de arroz, que Él aceptó. Cuando hubo tomado la leche de arroz, todos sus miembros recobraron el vigor, su mente volvió a estar clara y tuvo fuerzas suficientes para recibir la iluminación suprema.
Después de este acontecimiento, el Bodhisatta volvió a tomar alimento. Sus discípulos, que habían presenciado la escena con Nandā y observado el cambio en su modo de vida, se llenaron de sospechas. Estaban convencidos de que el fervor religioso de Siddhattha se debilitaba y que aquel a quien hasta entonces habían venerado como su Maestro había olvidado el noble propósito que se había fijado.
Cuando el Bodhisatta vio que los bhikkhus se alejaban de él, le apenó su falta de confianza y tomó conciencia de la soledad en la que vivía. 12 Reprimiendo su tristeza, siguió su camino a solas, y sus discípulos dijeron: «Siddhattha nos deja para buscar una morada más agradable».
MĀRA EL MALVADO.
El Santo dirigió sus pasos hacia aquel bendito Bodhi, bajo cuya sombra debía completar su búsqueda.
Mientras avanzaba, la tierra tembló y una luz resplandeciente transfiguró el mundo.
Cuando se sentó, los cielos resonaron de alegría y todos los seres vivos se llenaron de júbilo.
Solo Māra, señor de los cinco deseos, dispensador de la muerte y enemigo de la verdad, estaba afligido y no se alegraba. Con sus tres hijas, Tanhā, Ragā y Arati, las tentadoras, y todo su ejército de demonios malvados, se dirigió adonde estaba sentado el gran samana. Pero Sakyamuni no le prestó atención.
Māra profirió amenazas aterradoras y desató un torbellino, de modo que los cielos se oscurecieron y el océano rugió y tembló. Pero el Bienaventurado, bajo el Bodhi, permaneció tranquilo y no tuvo miedo. El Despierto sabía que ningún mal podía sucederle.
Cuando el Bodhisatta vio que los bhikkhus se alejaban de él, le apenó su falta de confianza y tomó conciencia de la soledad en la que vivía. 12 Reprimiendo su tristeza, siguió su camino a solas, y sus discípulos dijeron: «Siddhattha nos deja para buscar una morada más agradable».
MĀRA EL MALVADO.
El Santo dirigió sus pasos hacia aquel bendito Bodhi, bajo cuya sombra debía completar su búsqueda.
Mientras avanzaba, la tierra tembló y una luz resplandeciente transfiguró el mundo.
Cuando se sentó, los cielos resonaron de alegría y todos los seres vivos se llenaron de júbilo.
Solo Māra, señor de los cinco deseos, dispensador de la muerte y enemigo de la verdad, estaba afligido y no se alegraba. Con sus tres hijas, Tanhā, Ragā y Arati, las tentadoras, y todo su ejército de demonios malvados, se dirigió adonde estaba sentado el gran samana. Pero Sakyamuni no le prestó atención.
Māra profirió amenazas aterradoras y desató un torbellino, de modo que los cielos se oscurecieron y el océano rugió y tembló. Pero el Bienaventurado, bajo el Bodhi, permaneció tranquilo y no tuvo miedo. El Despierto sabía que ningún mal podía sucederle.
Las tres hijas de Māra tentaron al Bodhisattva, pero él no les prestó atención. Al ver que no podía despertar ningún deseo en el corazón del victorioso samana, Māra ordenó a todos los espíritus malignos que tenía a sus órdenes que lo atacaran e intimidaran al gran muni.
Pero el Bienaventurado los miraba como se miran los juegos inofensivos de los niños. Todo el feroz odio de los espíritus malignos fue en vano. Las llamas del infierno se convirtieron en brisas benéficas y perfumadas, y los rayos furiosos se transformaron en flores de loto.
Al ver esto, Māra huyó con su ejército lejos del árbol de la Bodhi, mientras caía desde lo alto una lluvia de flores celestiales y se oían las voces de los buenos espíritus:
«¡Contemplen al gran muni! Su corazón no se altera por el odio. El ejército del malvado Māra no pudo vencerlo. Es puro y sabio, amoroso y lleno de compasión.
«Así como los rayos del sol disipan las tinieblas del mundo, quien persevere en su búsqueda encontrará la verdad, y la verdad lo iluminará».
Pero el Bienaventurado los miraba como se miran los juegos inofensivos de los niños. Todo el feroz odio de los espíritus malignos fue en vano. Las llamas del infierno se convirtieron en brisas benéficas y perfumadas, y los rayos furiosos se transformaron en flores de loto.
Al ver esto, Māra huyó con su ejército lejos del árbol de la Bodhi, mientras caía desde lo alto una lluvia de flores celestiales y se oían las voces de los buenos espíritus:
«¡Contemplen al gran muni! Su corazón no se altera por el odio. El ejército del malvado Māra no pudo vencerlo. Es puro y sabio, amoroso y lleno de compasión.
«Así como los rayos del sol disipan las tinieblas del mundo, quien persevere en su búsqueda encontrará la verdad, y la verdad lo iluminará».