Alāra y Uddaka eran célebres entre los brahmanes, y nadie los superaba en aquellos tiempos en saber ni en conocimiento filosófico.
El Bodhisatta acudió a ellos y se sentó a sus pies. Escuchó sus doctrinas del ātman o del yo, que es el ego de la mente y el autor de todos los actos. Aprendió sus concepciones de la transmigración de las almas y de la ley del karma: las almas de los hombres malvados debían sufrir renaciendo en hombres de casta baja, en animales o en el infierno, mientras que quienes se purificaban mediante libaciones, sacrificios y mortificaciones se convertirían en reyes, brahmanes o devas, y así ascenderían cada vez más en los grados de la existencia. Estudió sus encantamientos y ofrendas, así como los métodos mediante los cuales, en estados de éxtasis, lograban liberar el ego de la existencia material.
El Bodhisatta acudió a ellos y se sentó a sus pies. Escuchó sus doctrinas del ātman o del yo, que es el ego de la mente y el autor de todos los actos. Aprendió sus concepciones de la transmigración de las almas y de la ley del karma: las almas de los hombres malvados debían sufrir renaciendo en hombres de casta baja, en animales o en el infierno, mientras que quienes se purificaban mediante libaciones, sacrificios y mortificaciones se convertirían en reyes, brahmanes o devas, y así ascenderían cada vez más en los grados de la existencia. Estudió sus encantamientos y ofrendas, así como los métodos mediante los cuales, en estados de éxtasis, lograban liberar el ego de la existencia material.
Alāra dice: «¿Cuál es ese yo que percibe las acciones de las cinco facultades de la mente: el tacto, el olfato, el gusto, la vista y el oído? ¿Qué actúa en las dos formas de movimiento, mediante las manos y los pies? El problema del alma se revela en expresiones como: “_Yo_ hablo”, “_Yo_ sé y percibo”, “_Yo_ vengo”, “_Yo_ me voy” o “_Yo_ me quedaré aquí”. Tu alma no es tu cuerpo; no es tu ojo, ni tu oído, ni tu nariz, ni tu lengua, ni tu mente. El _Yo_ es quien siente el tacto en tu cuerpo. El _Yo_ es quien percibe los olores por la nariz, gusta por la lengua, ve por el ojo, oye por el oído y piensa con la mente. El _Yo_ mueve tus manos y tus pies. El _Yo_ es tu alma. Dudar de la existencia del alma es irreligioso, y sin discernir esta verdad no hay camino hacia la salvación. La especulación profunda arrastra fácilmente a la mente; la conduce a la confusión y a la incredulidad; pero la purificación del alma abre el camino de la liberación. La verdadera liberación se alcanza retirándose de la multitud y llevando una vida de ermitaño, dependiendo por completo de la limosna para alimentarse. Al apartar todo deseo y reconocer claramente la inexistencia de la materia, llegamos a un estado de vacuidad perfecta. Allí descubrimos la condición de la existencia inmaterial. Como la hierba muñja liberada de su dura envoltura, como una espada sacada de su vaina o como el ave silvestre que escapa de su jaula, así el ego, liberándose de todo límite, encuentra la liberación perfecta. Esta es la verdadera liberación, pero solo quienes tengan una fe profunda llegarán a conocerla».
El Bodhisatta no encontró satisfacción en estas enseñanzas. Respondió: «Los hombres están esclavizados porque aún no han renunciado a la idea del yo.
«En nuestro pensamiento, la cosa y su cualidad son diferentes, pero no lo son en la realidad. En nuestro pensamiento, el calor es diferente del fuego, pero, en realidad, no se puede separar el calor del fuego. Usted dice que puede quitar las cualidades y dejar la cosa, pero si lleva su teoría hasta sus últimas consecuencias, descubrirá que no es así.
«¿Acaso no es el hombre un organismo formado por muchos agregados? ¿No estamos compuestos de diversos atributos? El hombre se compone de la forma material, las sensaciones, los pensamientos, las disposiciones y, por último, la comprensión. Lo que los hombres llaman el yo cuando dicen: “Yo soy” no es una entidad detrás de los atributos; nace de su cooperación. Está la mente; están las sensaciones y los pensamientos, y está la verdad; y la verdad es la mente cuando sigue el camino de la justicia. Pero no existe un alma-yo separada fuera del pensamiento humano o detrás de él. Quien cree que el yo es un ser distinto no tiene una concepción correcta de las cosas. La búsqueda misma del ātman es errónea; parte de un principio falso y le llevará en una dirección equivocada.
«Cuánta confusión en el pensamiento proviene de nuestro apego a nosotros mismos y de nuestra vanidad cuando pensamos: “¡Soy tan grande!”, o: “¡He realizado esta hazaña maravillosa!”. El pensamiento de tu yo se interpone entre tu naturaleza razonable y la verdad; destiérralo, y entonces verás las cosas tal como son. Quien piensa correctamente se librará de la ignorancia y adquirirá sabiduría. Las ideas “Yo soy”, “Seré” o “No seré” no acuden a la mente de quien piensa con claridad.
«En nuestro pensamiento, la cosa y su cualidad son diferentes, pero no lo son en la realidad. En nuestro pensamiento, el calor es diferente del fuego, pero, en realidad, no se puede separar el calor del fuego. Usted dice que puede quitar las cualidades y dejar la cosa, pero si lleva su teoría hasta sus últimas consecuencias, descubrirá que no es así.
«¿Acaso no es el hombre un organismo formado por muchos agregados? ¿No estamos compuestos de diversos atributos? El hombre se compone de la forma material, las sensaciones, los pensamientos, las disposiciones y, por último, la comprensión. Lo que los hombres llaman el yo cuando dicen: “Yo soy” no es una entidad detrás de los atributos; nace de su cooperación. Está la mente; están las sensaciones y los pensamientos, y está la verdad; y la verdad es la mente cuando sigue el camino de la justicia. Pero no existe un alma-yo separada fuera del pensamiento humano o detrás de él. Quien cree que el yo es un ser distinto no tiene una concepción correcta de las cosas. La búsqueda misma del ātman es errónea; parte de un principio falso y le llevará en una dirección equivocada.
«Cuánta confusión en el pensamiento proviene de nuestro apego a nosotros mismos y de nuestra vanidad cuando pensamos: “¡Soy tan grande!”, o: “¡He realizado esta hazaña maravillosa!”. El pensamiento de tu yo se interpone entre tu naturaleza razonable y la verdad; destiérralo, y entonces verás las cosas tal como son. Quien piensa correctamente se librará de la ignorancia y adquirirá sabiduría. Las ideas “Yo soy”, “Seré” o “No seré” no acuden a la mente de quien piensa con claridad.
« Además, si nuestro yo subsiste, ¿cómo podemos alcanzar la verdadera liberación? Si el yo debe renacer en uno de los tres mundos, ya sea en el infierno, en la tierra o incluso en el cielo, volveremos a encontrar una y otra vez el mismo destino inevitable de sufrimiento. Seguiremos encadenados a la rueda de la individualidad e implicados en el egoísmo y el error.
«Toda cosa compuesta está sujeta a la separación, y no podemos escapar al nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte. ¿Es esto una liberación definitiva?»
Uddaka dijo: «Considera la unidad de las cosas. Las cosas no son sus partes y, sin embargo, existen. Los miembros y los órganos de tu cuerpo no son tu yo, pero tu yo posee todas esas partes. ¿Qué es, por ejemplo, el Ganges? ¿Es la arena el Ganges? ¿Es el agua el Ganges? ¿Es la orilla de acá el Ganges? ¿Es la orilla de enfrente el Ganges? El Ganges es un gran río que posee todas esas cualidades diversas. Lo mismo ocurre exactamente con nuestro yo».
Pero el Bodhisatta respondió: «¡No, señor! Si se prescinde del agua, la arena, la orilla de acá y la orilla de enfrente, ¿dónde se puede encontrar algún Ganges? Del mismo modo, observo las actividades del hombre en su unión armoniosa, pero nada permite fundamentar un yo aparte de sus partes».
Sin embargo, el sabio brahmán insistió en la existencia del yo, diciendo: «El yo es el autor de nuestros actos. ¿Cómo puede haber karma sin un yo que lo realice? ¿No vemos a nuestro alrededor los efectos del karma? ¿Qué hace que los hombres sean diferentes en carácter, condición, posesiones y destino? Su karma, y el karma comprende el mérito y el demérito. La transmigración del alma está sometida a su karma. Heredamos de existencias anteriores los malos efectos de nuestras malas acciones y los buenos efectos de nuestras buenas acciones. Si no fuera así, ¿cómo podríamos ser diferentes?»
«Toda cosa compuesta está sujeta a la separación, y no podemos escapar al nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte. ¿Es esto una liberación definitiva?»
Uddaka dijo: «Considera la unidad de las cosas. Las cosas no son sus partes y, sin embargo, existen. Los miembros y los órganos de tu cuerpo no son tu yo, pero tu yo posee todas esas partes. ¿Qué es, por ejemplo, el Ganges? ¿Es la arena el Ganges? ¿Es el agua el Ganges? ¿Es la orilla de acá el Ganges? ¿Es la orilla de enfrente el Ganges? El Ganges es un gran río que posee todas esas cualidades diversas. Lo mismo ocurre exactamente con nuestro yo».
Pero el Bodhisatta respondió: «¡No, señor! Si se prescinde del agua, la arena, la orilla de acá y la orilla de enfrente, ¿dónde se puede encontrar algún Ganges? Del mismo modo, observo las actividades del hombre en su unión armoniosa, pero nada permite fundamentar un yo aparte de sus partes».
Sin embargo, el sabio brahmán insistió en la existencia del yo, diciendo: «El yo es el autor de nuestros actos. ¿Cómo puede haber karma sin un yo que lo realice? ¿No vemos a nuestro alrededor los efectos del karma? ¿Qué hace que los hombres sean diferentes en carácter, condición, posesiones y destino? Su karma, y el karma comprende el mérito y el demérito. La transmigración del alma está sometida a su karma. Heredamos de existencias anteriores los malos efectos de nuestras malas acciones y los buenos efectos de nuestras buenas acciones. Si no fuera así, ¿cómo podríamos ser diferentes?»
El Tathâgata meditó profundamente sobre los problemas de la transmigración y del karma, y descubrió la verdad que encierran.
«La doctrina del karma», dijo, «es indiscutible, pero tu teoría del yo no tiene fundamento.
«Como todo lo que existe en la naturaleza, la vida del hombre está sometida a la ley de causa y efecto. El presente cosecha lo que el pasado sembró, y el futuro es producto del presente. Pero nada demuestra la existencia de un yo inmutable, de un ser que permanezca idéntico y migre de un cuerpo a otro. Hay renacimiento, pero no transmigración.
«¿Acaso esta individualidad que es mía no es una combinación, tanto material como mental? ¿No está compuesta de cualidades que han surgido a lo largo de una evolución gradual? Las cinco facultades sensoriales de este organismo proceden de antepasados que las ejercieron. Las ideas que pienso me han llegado en parte de otros que las pensaron, y en parte nacen de combinaciones de ideas en mi propia mente. Quienes utilizaron los mismos órganos de los sentidos y pensaron las mismas ideas antes de que yo tomara forma en esta individualidad que es mía son mis existencias anteriores; son mis antepasados tanto como el _yo_ de ayer es el padre del _yo_ de hoy, y el karma de mis actos pasados condiciona el destino de mi existencia presente.
«La doctrina del karma», dijo, «es indiscutible, pero tu teoría del yo no tiene fundamento.
«Como todo lo que existe en la naturaleza, la vida del hombre está sometida a la ley de causa y efecto. El presente cosecha lo que el pasado sembró, y el futuro es producto del presente. Pero nada demuestra la existencia de un yo inmutable, de un ser que permanezca idéntico y migre de un cuerpo a otro. Hay renacimiento, pero no transmigración.
«¿Acaso esta individualidad que es mía no es una combinación, tanto material como mental? ¿No está compuesta de cualidades que han surgido a lo largo de una evolución gradual? Las cinco facultades sensoriales de este organismo proceden de antepasados que las ejercieron. Las ideas que pienso me han llegado en parte de otros que las pensaron, y en parte nacen de combinaciones de ideas en mi propia mente. Quienes utilizaron los mismos órganos de los sentidos y pensaron las mismas ideas antes de que yo tomara forma en esta individualidad que es mía son mis existencias anteriores; son mis antepasados tanto como el _yo_ de ayer es el padre del _yo_ de hoy, y el karma de mis actos pasados condiciona el destino de mi existencia presente.
« Si l’on suppose qu’il existe un ātman qui accomplisse les actes des sens, alors, si la porte de la vue était démolie et l’œil arraché, cet ātman pourrait regarder par l’ouverture élargie et voir les formes de ce qui l’entoure mieux et plus clairement qu’auparavant. Il pourrait mieux entendre les sons si les oreilles étaient arrachées ; mieux sentir les odeurs si le nez était coupé ; mieux goûter si la langue était tirée ; et mieux sentir si le corps était détruit.
« J’observe la préservation et la transmission du caractère ; je perçois la vérité du karma, mais je ne vois aucun ātman qui, selon su doctrina, fuera el autor de sus actos. Hay renacimiento sin transmigración de un yo. Pues ese ātman, ese yo, ese ego del «_Yo_ digo» y del «_Yo_ quiero» es una ilusión. Si ese yo fuera una realidad, ¿cómo se podría escapar de la existencia del yo? El terror del infierno sería infinito y no podría concederse liberación alguna. Los males de la existencia no se deberían a nuestra ignorancia y a nuestras malas acciones, sino que constituirían la naturaleza misma de nuestro ser.»
Y el Bodhisatta acudió a los sacerdotes que oficiaban en los templos. Pero el dulce espíritu del Sakyamuni se escandalizó ante la crueldad inútil que se ejercía en los altares de los dioses. Dijo:
« J’observe la préservation et la transmission du caractère ; je perçois la vérité du karma, mais je ne vois aucun ātman qui, selon su doctrina, fuera el autor de sus actos. Hay renacimiento sin transmigración de un yo. Pues ese ātman, ese yo, ese ego del «_Yo_ digo» y del «_Yo_ quiero» es una ilusión. Si ese yo fuera una realidad, ¿cómo se podría escapar de la existencia del yo? El terror del infierno sería infinito y no podría concederse liberación alguna. Los males de la existencia no se deberían a nuestra ignorancia y a nuestras malas acciones, sino que constituirían la naturaleza misma de nuestro ser.»
Y el Bodhisatta acudió a los sacerdotes que oficiaban en los templos. Pero el dulce espíritu del Sakyamuni se escandalizó ante la crueldad inútil que se ejercía en los altares de los dioses. Dijo:
« Solo la ignorancia puede impulsar a estos hombres a preparar fiestas y a celebrar grandes asambleas para los sacrificios. Es mucho mejor honrar la verdad que tratar de apaciguar a los dioses derramando sangre.
« ¿Qué amor puede albergar un hombre que cree que la destrucción de la vida expiará las malas acciones? ¿Puede un nuevo agravio expiar antiguos agravios? ¿Y puede la matanza de una víctima inocente borrar las malas acciones de la humanidad? Esto es practicar la religión descuidando la conducta moral.
« Purifiquen sus corazones y dejen de matar; esa es la verdadera religión.
« Los rituales son ineficaces; las plegarias no son más que vanas repeticiones, y los encantamientos no tienen ningún poder para salvar. Pero abandonar la codicia y la lujuria, liberarse de las malas pasiones, renunciar a todo odio y a toda malevolencia: ese es el sacrificio justo y el verdadero culto. »
« ¿Qué amor puede albergar un hombre que cree que la destrucción de la vida expiará las malas acciones? ¿Puede un nuevo agravio expiar antiguos agravios? ¿Y puede la matanza de una víctima inocente borrar las malas acciones de la humanidad? Esto es practicar la religión descuidando la conducta moral.
« Purifiquen sus corazones y dejen de matar; esa es la verdadera religión.
« Los rituales son ineficaces; las plegarias no son más que vanas repeticiones, y los encantamientos no tienen ningún poder para salvar. Pero abandonar la codicia y la lujuria, liberarse de las malas pasiones, renunciar a todo odio y a toda malevolencia: ese es el sacrificio justo y el verdadero culto. »