Siddhattha se había cortado sus cabellos ondulados y había cambiado su túnica real por una prenda burda del color de la tierra. Después de enviar a Channa, el cochero, junto con el noble corcel Kanthaka, de vuelta con el rey Suddhodana para anunciarle que el príncipe había abandonado el mundo, el Bodhisatta avanzó por la carretera con un cuenco de mendicante en la mano.
Sin embargo, la majestad de su espíritu apenas podía ocultarse bajo la pobreza de su apariencia. Su porte erguido delataba su nacimiento real, y sus ojos irradiaban un ardiente celo por la verdad. La belleza de su juventud estaba transfigurada por la santidad y rodeaba su cabeza como un halo.
Todos los que presenciaron aquel espectáculo insólito lo contemplaron con asombro. Quienes tenían prisa se detuvieron y se volvieron para mirar; y nadie dejó de rendirle homenaje.
Al entrar en la ciudad de Rājagaha, el príncipe fue de casa en casa, esperando en silencio a que la gente le ofreciera comida. En todas partes donde se presentaba el Bienaventurado, la gente le daba lo que tenía; se inclinaban humildemente ante Él y sentían gratitud porque se dignaba acercarse a sus moradas.
Jóvenes y ancianos se conmovían y decían: «¡Es un noble muni! Su llegada es una dicha. ¡Qué gran alegría para nosotros!»
Y el rey Bimbisāra, al notar la agitación en la ciudad, preguntó cuál era la causa; cuando se enteró de la noticia, envió a uno de sus servidores a observar al forastero.
Sin embargo, la majestad de su espíritu apenas podía ocultarse bajo la pobreza de su apariencia. Su porte erguido delataba su nacimiento real, y sus ojos irradiaban un ardiente celo por la verdad. La belleza de su juventud estaba transfigurada por la santidad y rodeaba su cabeza como un halo.
Todos los que presenciaron aquel espectáculo insólito lo contemplaron con asombro. Quienes tenían prisa se detuvieron y se volvieron para mirar; y nadie dejó de rendirle homenaje.
Al entrar en la ciudad de Rājagaha, el príncipe fue de casa en casa, esperando en silencio a que la gente le ofreciera comida. En todas partes donde se presentaba el Bienaventurado, la gente le daba lo que tenía; se inclinaban humildemente ante Él y sentían gratitud porque se dignaba acercarse a sus moradas.
Jóvenes y ancianos se conmovían y decían: «¡Es un noble muni! Su llegada es una dicha. ¡Qué gran alegría para nosotros!»
Y el rey Bimbisāra, al notar la agitación en la ciudad, preguntó cuál era la causa; cuando se enteró de la noticia, envió a uno de sus servidores a observar al forastero.
Habiendo sabido que el muni era un Sakya de noble linaje y que se había retirado a la orilla de un río caudaloso, en los bosques, para comer el alimento contenido en su cuenco, el rey se conmovió hasta lo más profundo de su corazón; se puso su túnica real, se colocó la corona de oro en la cabeza y partió, acompañado de consejeros ancianos y sabios, al encuentro de su misterioso huésped.
El rey encontró al muni de la raza Sakya sentado bajo un árbol. Contemplando la serenidad de su rostro y la suavidad de su porte, Bimbisāra lo saludó con respeto y dijo:
«Oh samana, tus manos están hechas para empuñar las riendas de un imperio y no deberían sostener un cuenco de mendigo. Me apena verte malgastar tu juventud. Creyendo que eres de sangre real, te invito a unirte a mí en el gobierno de mi país y a compartir mi poder real. El deseo de poder conviene a los espíritus nobles, y no se debe despreciar la riqueza. Enriquecerse y perder la religión no es una verdadera ganancia. Pero a quien posee las tres cosas —el poder, la riqueza y la religión— y las disfruta con discernimiento y sabiduría, a ese lo llamo un gran maestro».
El gran Sakyamuni alzó la vista y respondió:
«Eres conocido, oh rey, por tu generosidad y tu piedad, y tus palabras son sabias. Se dice con razón que un hombre bueno que hace buen uso de su riqueza posee un gran tesoro; pero el avaro que acumula sus riquezas no sacará provecho de ellas».
El rey encontró al muni de la raza Sakya sentado bajo un árbol. Contemplando la serenidad de su rostro y la suavidad de su porte, Bimbisāra lo saludó con respeto y dijo:
«Oh samana, tus manos están hechas para empuñar las riendas de un imperio y no deberían sostener un cuenco de mendigo. Me apena verte malgastar tu juventud. Creyendo que eres de sangre real, te invito a unirte a mí en el gobierno de mi país y a compartir mi poder real. El deseo de poder conviene a los espíritus nobles, y no se debe despreciar la riqueza. Enriquecerse y perder la religión no es una verdadera ganancia. Pero a quien posee las tres cosas —el poder, la riqueza y la religión— y las disfruta con discernimiento y sabiduría, a ese lo llamo un gran maestro».
El gran Sakyamuni alzó la vista y respondió:
«Eres conocido, oh rey, por tu generosidad y tu piedad, y tus palabras son sabias. Se dice con razón que un hombre bueno que hace buen uso de su riqueza posee un gran tesoro; pero el avaro que acumula sus riquezas no sacará provecho de ellas».
« La caridad da ricos frutos; es la mayor de las riquezas, porque, aunque se gaste, no causa pesar.
« He roto todos los lazos porque busco la liberación. ¿Cómo podría volver al mundo? Quien busca la verdad religiosa, el mayor de todos los tesoros, debe dejar atrás todo lo que pueda concernirle o distraer su atención, y consagrarse a ese único propósito. Debe liberar su alma de la codicia y la lujuria, así como del deseo de poder.
« Cede un poco a la lujuria, y la lujuria crecerá como un niño. Ejerce el poder temporal, y te verás abrumado por las preocupaciones.
« Mejor que la soberanía sobre la tierra, mejor que vivir en el cielo, mejor que dominar todos los mundos, es el fruto de la santidad.
« El Bodhisatta ha reconocido el carácter ilusorio de la riqueza y no tomará veneno por alimento.
« ¿Un pez que ha mordido el anzuelo seguiría codiciándolo, o un ave que ha escapado seguiría amando la red?
« ¿Volvería un conejo salvado de las fauces de la serpiente para ser devorado? ¿Volvería a tomar una antorcha, después de haberla dejado caer al suelo, un hombre que se ha quemado la mano con ella? ¿Desearía un ciego que ha recuperado la vista dañarse de nuevo los ojos?
« El enfermo que padece fiebre busca un remedio refrescante. ¿Le aconsejaremos que beba algo que agravará su fiebre? ¿Apagaremos un fuego amontonando combustible sobre él?»
« He roto todos los lazos porque busco la liberación. ¿Cómo podría volver al mundo? Quien busca la verdad religiosa, el mayor de todos los tesoros, debe dejar atrás todo lo que pueda concernirle o distraer su atención, y consagrarse a ese único propósito. Debe liberar su alma de la codicia y la lujuria, así como del deseo de poder.
« Cede un poco a la lujuria, y la lujuria crecerá como un niño. Ejerce el poder temporal, y te verás abrumado por las preocupaciones.
« Mejor que la soberanía sobre la tierra, mejor que vivir en el cielo, mejor que dominar todos los mundos, es el fruto de la santidad.
« El Bodhisatta ha reconocido el carácter ilusorio de la riqueza y no tomará veneno por alimento.
« ¿Un pez que ha mordido el anzuelo seguiría codiciándolo, o un ave que ha escapado seguiría amando la red?
« ¿Volvería un conejo salvado de las fauces de la serpiente para ser devorado? ¿Volvería a tomar una antorcha, después de haberla dejado caer al suelo, un hombre que se ha quemado la mano con ella? ¿Desearía un ciego que ha recuperado la vista dañarse de nuevo los ojos?
« El enfermo que padece fiebre busca un remedio refrescante. ¿Le aconsejaremos que beba algo que agravará su fiebre? ¿Apagaremos un fuego amontonando combustible sobre él?»
« Te ruego que no me compadezcas. Compadece, más bien, a quienes están agobiados por las preocupaciones de la realeza y la inquietud de las grandes riquezas. Disfrutan de ellas con temor y temblor, pues están constantemente amenazados con perder esos bienes a los que está apegado su corazón, y, cuando mueren, no pueden llevarse ni su oro ni el diadema real.
« Mi corazón no codicia ninguna ganancia vulgar; por eso he renunciado a mi herencia real y prefiero estar libre de las cargas de la vida.
« No trates, pues, de encadenarme con nuevos vínculos y nuevos deberes, ni de impedirme completar la obra que he comenzado.
« Lamento dejarte. Pero voy a reunirme con los sabios que pueden enseñarme la religión, para encontrar el camino por el que podremos escapar del mal.
« Que tu país goce de paz y prosperidad, y que la sabiduría ilumine tu reinado como el resplandor del sol en su cenit. Que tu poder real sea fuerte, y que la justicia sea el cetro en tu mano. »
El rey, juntando las manos con reverencia, se inclinó ante Sakyamuni y dijo: « Que obtengas lo que buscas y, cuando lo hayas obtenido, vuelve, te lo ruego, y acéptame como discípulo tuyo. »
El Bodhisatta se despidió del rey con amistad y benevolencia, y resolvió en su corazón acceder a su petición.
« Mi corazón no codicia ninguna ganancia vulgar; por eso he renunciado a mi herencia real y prefiero estar libre de las cargas de la vida.
« No trates, pues, de encadenarme con nuevos vínculos y nuevos deberes, ni de impedirme completar la obra que he comenzado.
« Lamento dejarte. Pero voy a reunirme con los sabios que pueden enseñarme la religión, para encontrar el camino por el que podremos escapar del mal.
« Que tu país goce de paz y prosperidad, y que la sabiduría ilumine tu reinado como el resplandor del sol en su cenit. Que tu poder real sea fuerte, y que la justicia sea el cetro en tu mano. »
El rey, juntando las manos con reverencia, se inclinó ante Sakyamuni y dijo: « Que obtengas lo que buscas y, cuando lo hayas obtenido, vuelve, te lo ruego, y acéptame como discípulo tuyo. »
El Bodhisatta se despidió del rey con amistad y benevolencia, y resolvió en su corazón acceder a su petición.