Era de noche. El príncipe no encontraba descanso sobre su suave almohada; se levantó y salió al jardín. «¡Ay!, exclamó, el mundo entero está sumido en las tinieblas y la ignorancia; nadie sabe cómo curar los males de la existencia». Y gimió de dolor.
Siddhattha se sentó bajo el gran jambu y se entregó a la reflexión, meditando sobre la vida y la muerte, así como sobre los males de la decadencia. Concentrando su mente, se liberó de toda confusión. Todos los bajos deseos se desvanecieron de su corazón, y una perfecta tranquilidad se apoderó de él.
En ese estado de éxtasis, vio con el ojo de su mente toda la miseria y el sufrimiento del mundo; vio las penas del placer y la inevitable certeza de la muerte que se cierne sobre todo ser; sin embargo, los hombres no despiertan a la verdad. Y una profunda compasión se apoderó de su corazón.
Mientras el príncipe meditaba sobre el problema del mal, vio con el ojo de su mente, bajo el jambu, una figura alta, imbuida de majestad, serena y digna. «¿De dónde vienes y quién puedes ser?», preguntó el príncipe.
En respuesta, la visión dijo: «Soy un samana. Perturbado por el pensamiento de la vejez, la enfermedad y la muerte, he dejado mi hogar para buscar el camino de la salvación. Todas las cosas se apresuran hacia la decadencia; solo la verdad permanece eternamente. Todo cambia y nada es permanente; sin embargo, las palabras de los Buddhas son inmutables. Aspiro a la felicidad que no se marchita; al tesoro que nunca perecerá; a la vida que no conoce principio ni fin. Por eso he desterrado todo pensamiento mundano. Me he retirado a un valle poco frecuentado para vivir en soledad; y, mendigando mi alimento, me consagro a lo único necesario».
Siddhattha se sentó bajo el gran jambu y se entregó a la reflexión, meditando sobre la vida y la muerte, así como sobre los males de la decadencia. Concentrando su mente, se liberó de toda confusión. Todos los bajos deseos se desvanecieron de su corazón, y una perfecta tranquilidad se apoderó de él.
En ese estado de éxtasis, vio con el ojo de su mente toda la miseria y el sufrimiento del mundo; vio las penas del placer y la inevitable certeza de la muerte que se cierne sobre todo ser; sin embargo, los hombres no despiertan a la verdad. Y una profunda compasión se apoderó de su corazón.
Mientras el príncipe meditaba sobre el problema del mal, vio con el ojo de su mente, bajo el jambu, una figura alta, imbuida de majestad, serena y digna. «¿De dónde vienes y quién puedes ser?», preguntó el príncipe.
En respuesta, la visión dijo: «Soy un samana. Perturbado por el pensamiento de la vejez, la enfermedad y la muerte, he dejado mi hogar para buscar el camino de la salvación. Todas las cosas se apresuran hacia la decadencia; solo la verdad permanece eternamente. Todo cambia y nada es permanente; sin embargo, las palabras de los Buddhas son inmutables. Aspiro a la felicidad que no se marchita; al tesoro que nunca perecerá; a la vida que no conoce principio ni fin. Por eso he desterrado todo pensamiento mundano. Me he retirado a un valle poco frecuentado para vivir en soledad; y, mendigando mi alimento, me consagro a lo único necesario».
Siddhattha preguntó: «¿Puede alcanzarse la paz en este mundo de agitación? Me golpea el vacío del placer y el deseo me inspira repugnancia. Todo me abruma, y la existencia misma me parece intolerable».
El samana respondió: «Donde hay calor, también existe la posibilidad del frío; los seres sujetos al dolor poseen la facultad de experimentar placer; el origen del mal indica que el bien puede cultivarse. Pues estas cosas son correlativas. Así, donde hay grandes sufrimientos, habrá una gran dicha, con tal de que abras los ojos para verla. Así como un hombre caído en un montón de inmundicias debería buscar el gran estanque cubierto de lotos que se encuentra muy cerca, busca también el gran lago inmortal del Nirvâna, para lavarte de la impureza del mal. Si no se busca el lago, no es culpa del lago. De igual manera, cuando un camino bendito conduce a la liberación del Nirvâna al hombre retenido por el mal, si no se sigue ese camino, no es culpa del camino, sino de la persona. Y cuando un hombre abrumado por la enfermedad no recurre a la ayuda de un médico capaz de curarlo, no es culpa del médico. De igual manera, cuando un hombre abrumado por el mal de sus malas acciones no busca al guía espiritual del despertar, no es culpa del guía que destruye el mal».
El samana respondió: «Donde hay calor, también existe la posibilidad del frío; los seres sujetos al dolor poseen la facultad de experimentar placer; el origen del mal indica que el bien puede cultivarse. Pues estas cosas son correlativas. Así, donde hay grandes sufrimientos, habrá una gran dicha, con tal de que abras los ojos para verla. Así como un hombre caído en un montón de inmundicias debería buscar el gran estanque cubierto de lotos que se encuentra muy cerca, busca también el gran lago inmortal del Nirvâna, para lavarte de la impureza del mal. Si no se busca el lago, no es culpa del lago. De igual manera, cuando un camino bendito conduce a la liberación del Nirvâna al hombre retenido por el mal, si no se sigue ese camino, no es culpa del camino, sino de la persona. Y cuando un hombre abrumado por la enfermedad no recurre a la ayuda de un médico capaz de curarlo, no es culpa del médico. De igual manera, cuando un hombre abrumado por el mal de sus malas acciones no busca al guía espiritual del despertar, no es culpa del guía que destruye el mal».
El príncipe escuchó las nobles palabras de su visitante y dijo: «Traes buenas noticias, pues ahora sé que mi propósito se cumplirá. Mi padre me aconseja disfrutar de la vida y cumplir con los deberes mundanos, que me traerán honor a mí y a nuestra casa. Me dice que todavía soy demasiado joven, que mi pulso late demasiado fuerte para llevar una vida religiosa».
El venerable personaje sacudió la cabeza y respondió: «Deberías saber que nunca es inoportuno buscar una vida religiosa».
Una intensa alegría atravesó el corazón de Siddhattha. «Ha llegado el momento de buscar la religión, dijo; ha llegado el momento de romper todos los lazos que me impedirían alcanzar la Iluminación perfecta; ha llegado el momento de partir sin hogar y, llevando una vida de mendigo, encontrar el camino de la liberación».
El mensajero celestial escuchó con aprobación la resolución de Siddhattha.
«Sí, ha llegado el momento de buscar la religión, añadió. Ve, Siddhattha, y cumple tu propósito. Porque eres Bodhisatta, el Buddha elegido; estás destinado a iluminar el mundo.
«Eres el Tathāgata, el gran maestro, porque cumplirás toda justicia y serás Dharmarāja, el rey de la verdad. Eres Bhagavat, el Bienaventurado, porque estás llamado a convertirte en el salvador y redentor del mundo.
El venerable personaje sacudió la cabeza y respondió: «Deberías saber que nunca es inoportuno buscar una vida religiosa».
Una intensa alegría atravesó el corazón de Siddhattha. «Ha llegado el momento de buscar la religión, dijo; ha llegado el momento de romper todos los lazos que me impedirían alcanzar la Iluminación perfecta; ha llegado el momento de partir sin hogar y, llevando una vida de mendigo, encontrar el camino de la liberación».
El mensajero celestial escuchó con aprobación la resolución de Siddhattha.
«Sí, ha llegado el momento de buscar la religión, añadió. Ve, Siddhattha, y cumple tu propósito. Porque eres Bodhisatta, el Buddha elegido; estás destinado a iluminar el mundo.
«Eres el Tathāgata, el gran maestro, porque cumplirás toda justicia y serás Dharmarāja, el rey de la verdad. Eres Bhagavat, el Bienaventurado, porque estás llamado a convertirte en el salvador y redentor del mundo.
« Alcanza la perfección de la verdad. Aunque caiga un rayo sobre tu cabeza, no cedas jamás a las tentaciones que apartan a los hombres del camino de la verdad. Así como el sol sigue en toda estación su propio curso, sin tomar nunca otro, si no abandonas el recto camino de la justicia, te convertirás en un Buda.
« Persevera en tu búsqueda y encontrarás lo que buscas. Persigue tu objetivo sin desviarte y obtendrás el premio. Lucha con fervor y triunfarás. La bendición de todas las divinidades, de todos los santos, de todos los que buscan la luz está sobre ti, y la sabiduría celestial guía tus pasos. Serás el Buda, nuestro Maestro y nuestro Señor; iluminarás el mundo y salvarás a la humanidad de la perdición.»
Después de hablar así, la visión se desvaneció, y el corazón de Siddhattha se llenó de paz. Se dijo:
«He despertado a la verdad y estoy decidido a cumplir mi propósito. Romperé todos los lazos que me atan al mundo, y dejaré mi hogar para buscar el camino de la salvación.
«Los Budas son seres cuyas palabras no pueden fallar: su discurso nunca se aparta de la verdad.
«Pues, así como es segura e infalible la caída de una piedra lanzada al aire, la muerte de un mortal, la salida del sol al amanecer, el rugido del león cuando sale de su guarida, el parto de una mujer embarazada, así también es segura e infalible la palabra de los Budas.»
« Persevera en tu búsqueda y encontrarás lo que buscas. Persigue tu objetivo sin desviarte y obtendrás el premio. Lucha con fervor y triunfarás. La bendición de todas las divinidades, de todos los santos, de todos los que buscan la luz está sobre ti, y la sabiduría celestial guía tus pasos. Serás el Buda, nuestro Maestro y nuestro Señor; iluminarás el mundo y salvarás a la humanidad de la perdición.»
Después de hablar así, la visión se desvaneció, y el corazón de Siddhattha se llenó de paz. Se dijo:
«He despertado a la verdad y estoy decidido a cumplir mi propósito. Romperé todos los lazos que me atan al mundo, y dejaré mi hogar para buscar el camino de la salvación.
«Los Budas son seres cuyas palabras no pueden fallar: su discurso nunca se aparta de la verdad.
«Pues, así como es segura e infalible la caída de una piedra lanzada al aire, la muerte de un mortal, la salida del sol al amanecer, el rugido del león cuando sale de su guarida, el parto de una mujer embarazada, así también es segura e infalible la palabra de los Budas.»
« En verdad, me convertiré en un Buddha».
El príncipe regresó a la habitación de su esposa para echar una última mirada de despedida a quienes quería más que a todos los tesoros de la tierra. Deseaba tomar una vez más al niño en sus brazos y besarlo para despedirse de él. Pero el niño descansaba en los brazos de su madre, y el príncipe no podía tomarlo sin despertar a ambos.
Allí estaba de pie Siddhattha, contemplando a su hermosa esposa y a su amado hijo, y su corazón estaba abrumado por el dolor. La angustia de la separación se apoderó de él con fuerza. Aunque su mente estaba resuelta, de modo que nada, ni bueno ni malo, podía hacer vacilar su determinación, las lágrimas corrían libremente de sus ojos, y le era imposible contenerlas. Pero el príncipe se separó de ellos con corazón varonil, reprimiendo sus sentimientos sin borrar su recuerdo.
El Bodhisatta montó su noble corcel Kanthaka y, cuando salió del palacio, Mâra se situó en la puerta y lo detuvo: «No te vayas, oh Señor mío —exclamó Mâra—. Dentro de siete días aparecerá la rueda del imperio y te hará soberano de los cuatro continentes y de las dos mil islas vecinas. Quédate, pues, Señor mío».
El Bodhisatta respondió: «Sé muy bien que se me aparecerá la rueda del imperio; pero no es la soberanía lo que deseo. Me convertiré en un Buddha y haré que el mundo entero prorrumpa en gritos de alegría».
El príncipe regresó a la habitación de su esposa para echar una última mirada de despedida a quienes quería más que a todos los tesoros de la tierra. Deseaba tomar una vez más al niño en sus brazos y besarlo para despedirse de él. Pero el niño descansaba en los brazos de su madre, y el príncipe no podía tomarlo sin despertar a ambos.
Allí estaba de pie Siddhattha, contemplando a su hermosa esposa y a su amado hijo, y su corazón estaba abrumado por el dolor. La angustia de la separación se apoderó de él con fuerza. Aunque su mente estaba resuelta, de modo que nada, ni bueno ni malo, podía hacer vacilar su determinación, las lágrimas corrían libremente de sus ojos, y le era imposible contenerlas. Pero el príncipe se separó de ellos con corazón varonil, reprimiendo sus sentimientos sin borrar su recuerdo.
El Bodhisatta montó su noble corcel Kanthaka y, cuando salió del palacio, Mâra se situó en la puerta y lo detuvo: «No te vayas, oh Señor mío —exclamó Mâra—. Dentro de siete días aparecerá la rueda del imperio y te hará soberano de los cuatro continentes y de las dos mil islas vecinas. Quédate, pues, Señor mío».
El Bodhisatta respondió: «Sé muy bien que se me aparecerá la rueda del imperio; pero no es la soberanía lo que deseo. Me convertiré en un Buddha y haré que el mundo entero prorrumpa en gritos de alegría».
Así, Siddhattha, el príncipe, renunció al poder y a los placeres del mundo, abandonó su reino, rompió todos sus vínculos y partió para vivir sin hogar. Se alejó en la noche silenciosa, acompañado solo por su fiel auriga Channa.
Las tinieblas cubrían la tierra, pero las estrellas brillaban en el cielo.
Las tinieblas cubrían la tierra, pero las estrellas brillaban en el cielo.