El Bodhisatta, habiendo puesto en fuga a Māra, se entregó a la meditación. Todas las miserias del mundo, los males producidos por las malas acciones y los sufrimientos que de ellas se derivan pasaron ante los ojos de su mente, y pensó:
«Ciertamente, si los seres vivos vieran las consecuencias de todas sus malas acciones, se apartarían de ellas con repugnancia. Pero el yo los ciega, y se aferran a sus deseos odiosos.
«Codician el placer para sí mismos y hacen sufrir a los demás; cuando la muerte destruye su individualidad, no encuentran la paz; su sed de existencia permanece y su yo reaparece en nuevos nacimientos.
«Así continúan girando en el círculo y no pueden hallar salida del infierno que ellos mismos han creado. ¡Qué vanos son sus placeres, qué inútiles sus esfuerzos! Huecos como el tronco del banano y sin sustancia como una burbuja.
«El mundo está lleno de mal y de pesar porque está lleno de deseo. Los hombres se extravían porque creen que la ilusión vale más que la verdad. En vez de seguir la verdad, siguen el error, que al principio parece agradable, pero que al final engendra inquietud, aflicción y miseria».
Y el Bodhisatta comenzó a exponer el Dharma. El Dharma es la verdad. El Dharma es la ley sagrada. El Dharma es la religión. Solo el Dharma puede librarnos del error, del mal y del pesar.
«Ciertamente, si los seres vivos vieran las consecuencias de todas sus malas acciones, se apartarían de ellas con repugnancia. Pero el yo los ciega, y se aferran a sus deseos odiosos.
«Codician el placer para sí mismos y hacen sufrir a los demás; cuando la muerte destruye su individualidad, no encuentran la paz; su sed de existencia permanece y su yo reaparece en nuevos nacimientos.
«Así continúan girando en el círculo y no pueden hallar salida del infierno que ellos mismos han creado. ¡Qué vanos son sus placeres, qué inútiles sus esfuerzos! Huecos como el tronco del banano y sin sustancia como una burbuja.
«El mundo está lleno de mal y de pesar porque está lleno de deseo. Los hombres se extravían porque creen que la ilusión vale más que la verdad. En vez de seguir la verdad, siguen el error, que al principio parece agradable, pero que al final engendra inquietud, aflicción y miseria».
Y el Bodhisatta comenzó a exponer el Dharma. El Dharma es la verdad. El Dharma es la ley sagrada. El Dharma es la religión. Solo el Dharma puede librarnos del error, del mal y del pesar.
Al meditar sobre el origen del nacimiento y la muerte, el Iluminado reconoció que la ignorancia era la raíz de todo mal; y estos son los eslabones del desarrollo de la vida, llamados los doce nidānas:
Al principio, existe la existencia ciega y desprovista de conocimiento; y en ese mar de ignorancia se agitan fuerzas formadoras y organizadoras. De estas fuerzas formadoras y organizadoras nace la conciencia o el sentimiento. Los sentimientos engendran organismos que viven como seres individuales. Estos organismos desarrollan los seis dominios, es decir, los cinco sentidos y la mente. Los seis dominios entran en contacto con las cosas. El contacto engendra la sensación. La sensación hace nacer la sed de una existencia individualizada. La sed de existencia engendra el apego a las cosas. El apego provoca el crecimiento y la perpetuación del yo. El yo se perpetúa en nuevos nacimientos. Estos nuevos nacimientos del yo son la causa del sufrimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Engendran lamento, ansiedad y desesperación.
La causa de todo dolor se encuentra en el origen mismo; está oculta en la ignorancia de la que crece la vida. Suprime la ignorancia y destruirás los deseos erróneos que nacen de ella; destruye esos deseos y aniquilarás la percepción errónea que se deriva de ellos. Destruye la percepción errónea y acabarán los errores de los seres individualizados. Destruye los errores de los seres individualizados y desaparecerán las ilusiones de los seis dominios. Destruye las ilusiones y el contacto con las cosas dejará de engendrar concepciones falsas. Destruye esas concepciones falsas y eliminarás la sed. Destruye la sed y quedarás libre de todo apego malsano. Suprime el apego y destruirás el egoísmo del yo. Si se destruye el egoísmo del yo, estarás más allá del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, y escaparás de todo sufrimiento.
Al principio, existe la existencia ciega y desprovista de conocimiento; y en ese mar de ignorancia se agitan fuerzas formadoras y organizadoras. De estas fuerzas formadoras y organizadoras nace la conciencia o el sentimiento. Los sentimientos engendran organismos que viven como seres individuales. Estos organismos desarrollan los seis dominios, es decir, los cinco sentidos y la mente. Los seis dominios entran en contacto con las cosas. El contacto engendra la sensación. La sensación hace nacer la sed de una existencia individualizada. La sed de existencia engendra el apego a las cosas. El apego provoca el crecimiento y la perpetuación del yo. El yo se perpetúa en nuevos nacimientos. Estos nuevos nacimientos del yo son la causa del sufrimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Engendran lamento, ansiedad y desesperación.
La causa de todo dolor se encuentra en el origen mismo; está oculta en la ignorancia de la que crece la vida. Suprime la ignorancia y destruirás los deseos erróneos que nacen de ella; destruye esos deseos y aniquilarás la percepción errónea que se deriva de ellos. Destruye la percepción errónea y acabarán los errores de los seres individualizados. Destruye los errores de los seres individualizados y desaparecerán las ilusiones de los seis dominios. Destruye las ilusiones y el contacto con las cosas dejará de engendrar concepciones falsas. Destruye esas concepciones falsas y eliminarás la sed. Destruye la sed y quedarás libre de todo apego malsano. Suprime el apego y destruirás el egoísmo del yo. Si se destruye el egoísmo del yo, estarás más allá del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, y escaparás de todo sufrimiento.
El Iluminado contempló las cuatro nobles verdades que señalan el camino que conduce al Nirvâna, o a la extinción del yo:
La primera noble verdad es la existencia del sufrimiento.
La segunda noble verdad es la causa del sufrimiento.
La tercera noble verdad es el cese del sufrimiento.
La cuarta noble verdad es el sendero óctuple que conduce al cese del sufrimiento.
Esto es el Dharma. Esta es la verdad. Esta es la religión. Y el Iluminado pronunció esta estrofa:
«En muchos nacimientos busqué en vano
Al Constructor de esta Casa de dolor.
Ahora, Constructor, ¡te veo con claridad!
Esta es mi última morada.
El yugo de tu cumbrera y tus vigas está roto,
Mi corazón está en paz. Todo deseo cesará».
Existe el yo y existe la verdad. Donde está el yo, no está la verdad. Donde está la verdad, no está el yo. El yo es el error pasajero del samsâra; es la separación individual y ese egoísmo que engendra la envidia y el odio. El yo es el ardiente deseo de placer y la avidez de vanidad. La verdad es la justa comprensión de las cosas; es permanente y eterna, la realidad de toda existencia, la dicha de la rectitud. 17 La existencia del yo es una ilusión, y en este mundo no hay agravio, ni vicio, ni mal, salvo lo que se deriva de la afirmación del yo.
La primera noble verdad es la existencia del sufrimiento.
La segunda noble verdad es la causa del sufrimiento.
La tercera noble verdad es el cese del sufrimiento.
La cuarta noble verdad es el sendero óctuple que conduce al cese del sufrimiento.
Esto es el Dharma. Esta es la verdad. Esta es la religión. Y el Iluminado pronunció esta estrofa:
«En muchos nacimientos busqué en vano
Al Constructor de esta Casa de dolor.
Ahora, Constructor, ¡te veo con claridad!
Esta es mi última morada.
El yugo de tu cumbrera y tus vigas está roto,
Mi corazón está en paz. Todo deseo cesará».
Existe el yo y existe la verdad. Donde está el yo, no está la verdad. Donde está la verdad, no está el yo. El yo es el error pasajero del samsâra; es la separación individual y ese egoísmo que engendra la envidia y el odio. El yo es el ardiente deseo de placer y la avidez de vanidad. La verdad es la justa comprensión de las cosas; es permanente y eterna, la realidad de toda existencia, la dicha de la rectitud. 17 La existencia del yo es una ilusión, y en este mundo no hay agravio, ni vicio, ni mal, salvo lo que se deriva de la afirmación del yo.
La realización de la verdad solo es posible cuando se reconoce que el yo es una ilusión. Solo se puede practicar la rectitud cuando hemos liberado nuestra mente de las pasiones del egoísmo. La paz perfecta solo puede residir allí donde ha desaparecido toda vanidad.
Feliz quien ha comprendido el Dharma. Feliz quien no hace daño a sus semejantes. Feliz quien vence el mal y está libre de toda pasión. Ha alcanzado la dicha suprema quien ha vencido todo egoísmo y toda vanidad. Se ha convertido en el Buddha, el Perfecto, el Bienaventurado, el Santo.
Feliz quien ha comprendido el Dharma. Feliz quien no hace daño a sus semejantes. Feliz quien vence el mal y está libre de toda pasión. Ha alcanzado la dicha suprema quien ha vencido todo egoísmo y toda vanidad. Se ha convertido en el Buddha, el Perfecto, el Bienaventurado, el Santo.