El budismo del Gran Vehículo —y esta es su indiscutible originalidad—, al mismo tiempo que organizaba así una vida espiritual enteramente dedicada a la actividad, la adoración y la misericordia, llevaba hasta sus últimas consecuencias los principios nihilistas de la antigua escuela budista. El Buddha —al menos, así lo atestigua la tradición más arcaica— había afirmado que no existe un «yo» permanente y enseñado que el ser humano no es otra cosa que un complejo de elementos, unos materiales y otros espirituales, cuya integridad a través de las existencias sucesivas mantiene la responsabilidad de los actos, y cuya disolución seguirá necesariamente a la «degustación» de los frutos de los actos antiguos y al cese de los actos nuevos. El Gran Vehículo sistematizó y «demostró» racionalmente esta doctrina; más aún, reconoció que los fenómenos mismos no existen en realidad y resumió toda psicología y toda cosmología en esta única palabra: «vaciedad» (śūnyatā). Mediante el conocimiento de la «vaciedad», se suprime la ilusión del pensamiento. La iluminación perfecta de los Buddhas no es otra cosa.
1. Me sirvo de la mayúscula para distinguir estas dos categorías de futuros Buddhas: los Bodhisattvas, o «futuros Buddhas que comienzan» (âdikarmikā), en quienes existe al menos un deseo de caridad; pero pueden carecer tanto de moralidad como de conocimiento; pueden cometer pecados graves y renacer en los infiernos, etc. Los Bodhisattvas no solo evitan todo pecado, sino que poseen un «cuerpo de gozo» (sambhogakāya); tienen su trono en los Paraísos junto a los Buddhas; se encarnan y se manifiestan en todos los mundos, incluidos los infiernos, para salvar a las criaturas. Las «terrazas» o «grados» de los «futuros Buddhas» son a veces diez (Mahāvastu, Daçabhūmaka, Madhyamakāvatāra), y otras veces cinco (Bodhisattvabhūmi). No entraré aquí en los detalles (véase el «Sumario del Bodhisattvabhūmi» en Muséon II, 1890 y ss., y el Madhyamakâvatâra, texto tibetano en Bibliotheca Buddhica y traducción en preparación).
1. Me sirvo de la mayúscula para distinguir estas dos categorías de futuros Buddhas: los Bodhisattvas, o «futuros Buddhas que comienzan» (âdikarmikā), en quienes existe al menos un deseo de caridad; pero pueden carecer tanto de moralidad como de conocimiento; pueden cometer pecados graves y renacer en los infiernos, etc. Los Bodhisattvas no solo evitan todo pecado, sino que poseen un «cuerpo de gozo» (sambhogakāya); tienen su trono en los Paraísos junto a los Buddhas; se encarnan y se manifiestan en todos los mundos, incluidos los infiernos, para salvar a las criaturas. Las «terrazas» o «grados» de los «futuros Buddhas» son a veces diez (Mahāvastu, Daçabhūmaka, Madhyamakāvatāra), y otras veces cinco (Bodhisattvabhūmi). No entraré aquí en los detalles (véase el «Sumario del Bodhisattvabhūmi» en Muséon II, 1890 y ss., y el Madhyamakâvatâra, texto tibetano en Bibliotheca Buddhica y traducción en preparación).
que la conciencia del vacío universal, es decir, una no-conciencia definitiva.
4. Para convertirse en Buddha, el fiel debe, como hemos dicho, adquirir los méritos (puṇya) y el conocimiento (jñāna) de un Buddha. Esta es la doble provisión, el doble «equipamiento» (sambhāra). Por méritos se entiende sobre todo la «generosidad» o caridad; por conocimiento, la ciencia del vacío: parece que la contradicción es flagrante. Pero, como psicólogos perspicaces, los budistas observan que es imposible ser caritativo si se cree en la permanencia, en la existencia del «yo»; que, por otra parte, la ilusión del egoísmo está demasiado profundamente arraigada para que la visión abstracta de la nada ontológica la destruya de golpe: hace falta no solo un ejercicio repetido (abhyāsa), sino también un entrenamiento práctico, es decir, el hábito de dar, el hábito de sacrificarse por el prójimo. La ciencia y la caridad son, pues, como las dos alas del pájaro; se complementan y se perfeccionan recíprocamente.
El fiel Bodhisattva debe, primero, en presencia de todos los Buddhas y de todos los Bodhisattvas, hacer el voto de convertirse en Buddha para la salvación de las criaturas; dedica todas sus buenas obras a esa intención, practica las virtudes perfectas (pāramitās), que son la caridad, las obras espirituales y temporales; la moralidad, o la observancia de las leyes prohibitivas del antiguo Budismo; la paciencia, tanto ante el sufrimiento como ante los insultos; la ciencia, es decir, el verdadero conocimiento del vacío. Las virtudes de la fuerza y la meditación, el recogimiento o la concentración de la mente, sirven para adquirir el mérito y la ciencia.
4. Para convertirse en Buddha, el fiel debe, como hemos dicho, adquirir los méritos (puṇya) y el conocimiento (jñāna) de un Buddha. Esta es la doble provisión, el doble «equipamiento» (sambhāra). Por méritos se entiende sobre todo la «generosidad» o caridad; por conocimiento, la ciencia del vacío: parece que la contradicción es flagrante. Pero, como psicólogos perspicaces, los budistas observan que es imposible ser caritativo si se cree en la permanencia, en la existencia del «yo»; que, por otra parte, la ilusión del egoísmo está demasiado profundamente arraigada para que la visión abstracta de la nada ontológica la destruya de golpe: hace falta no solo un ejercicio repetido (abhyāsa), sino también un entrenamiento práctico, es decir, el hábito de dar, el hábito de sacrificarse por el prójimo. La ciencia y la caridad son, pues, como las dos alas del pájaro; se complementan y se perfeccionan recíprocamente.
El fiel Bodhisattva debe, primero, en presencia de todos los Buddhas y de todos los Bodhisattvas, hacer el voto de convertirse en Buddha para la salvación de las criaturas; dedica todas sus buenas obras a esa intención, practica las virtudes perfectas (pāramitās), que son la caridad, las obras espirituales y temporales; la moralidad, o la observancia de las leyes prohibitivas del antiguo Budismo; la paciencia, tanto ante el sufrimiento como ante los insultos; la ciencia, es decir, el verdadero conocimiento del vacío. Las virtudes de la fuerza y la meditación, el recogimiento o la concentración de la mente, sirven para adquirir el mérito y la ciencia.
5. Como indica su título, «Introducción a la práctica de los Bodhisattvas», desarrollo del esquema que acaba de exponerse, es un tratado de la vida espiritual que conduce al estado de Buddha. Su autor, Çāntideva, teólogo del siglo VII, expone una doctrina tradicional desde hace mucho tiempo, de eso no cabe duda. Es posible decir con cierta precisión en qué medida pudo perfeccionarla y en qué medida merece que se le atribuyan los pensamientos conmovedores o ingeniosos que abundan en su obra. Pero por ahora esto no reviste un interés urgente, pues al lector le preocupa poco la gloria literaria o la santidad de nuestro autor. Digamos solamente que varias de sus estrofas, que constituyen un ritual completo: «confesión de los pecados, refugio en Buddha, complacencia en Buddha, dedicación del mérito, entrega de uno mismo, etc.», son canónicas. — Al leer a Çāntideva, aprendemos a conocer el Budismo del Gran Vehículo y la vida espiritual que enseña.
1) Ante los Buddhas, ante sus hijos [los Bodhisattvas], ante el cuerpo de la Ley, me postro con profundo respeto, y ante todos los amigos espirituales; pues voy a exponer el camino de la vida religiosa de los hijos de los Buddhas, sin apartarme de las Escrituras, pero en resumen.
2) En efecto, no tengo nada nuevo que decir y no soy un artista de la composición literaria: si he escrito este libro, ha sido solamente para santificar mi propio corazón y sin tener en cuenta la utilidad del prójimo.
1) Ante los Buddhas, ante sus hijos [los Bodhisattvas], ante el cuerpo de la Ley, me postro con profundo respeto, y ante todos los amigos espirituales; pues voy a exponer el camino de la vida religiosa de los hijos de los Buddhas, sin apartarme de las Escrituras, pero en resumen.
2) En efecto, no tengo nada nuevo que decir y no soy un artista de la composición literaria: si he escrito este libro, ha sido solamente para santificar mi propio corazón y sin tener en cuenta la utilidad del prójimo.
3) [¿Para santificar mi propio corazón?] Pues, mientras medito en ello, el curso de mis pensamientos purificados se dirige cada vez con más fuerza hacia el bien. — Pero ¿no tendrá mi libro alguna otra utilidad, si llega a conocerlo algún hombre semejante a mí?
4) ¡Qué difícil es alcanzar este estado bendito que reúne todas las condiciones de la felicidad temporal y de la liberación! Si el hombre no aprovecha la ocasión para reflexionar sobre la salvación, pasará mucho tiempo antes de que vuelva a encontrarla.
5) Así como un relámpago brilla un instante en la oscuridad de la noche y las nubes, así también, por la gracia de Buddha, sucede que el pensamiento de los hombres se vuelve un instante hacia el bien; entregado al mal desde el origen, ¿cómo podría afianzarse en él?
6) Por eso, los méritos adquiridos son siempre impotentes para combatir la fuerza irresistible del pecado espantoso. Si no fuera por el pensamiento de Bodhi, ¿qué virtud podría vencer la fuerza del pecado?
7) Durante los numerosos milenios de su carrera como bodhisattvas, los Reyes-Buddha han meditado: han descubierto este pensamiento de Bodhi, verdaderamente benéfico, pues permite que la multitud innumerable de los seres alcance sin esfuerzo la felicidad suprema [de la Bodhi].
8) ¿Quiere usted atravesar los mil dolores de la existencia, calmar los sufrimientos de las criaturas y saborear mil y mil felicidades? ¡No abandone nunca el pensamiento de Bodhi!
4) ¡Qué difícil es alcanzar este estado bendito que reúne todas las condiciones de la felicidad temporal y de la liberación! Si el hombre no aprovecha la ocasión para reflexionar sobre la salvación, pasará mucho tiempo antes de que vuelva a encontrarla.
5) Así como un relámpago brilla un instante en la oscuridad de la noche y las nubes, así también, por la gracia de Buddha, sucede que el pensamiento de los hombres se vuelve un instante hacia el bien; entregado al mal desde el origen, ¿cómo podría afianzarse en él?
6) Por eso, los méritos adquiridos son siempre impotentes para combatir la fuerza irresistible del pecado espantoso. Si no fuera por el pensamiento de Bodhi, ¿qué virtud podría vencer la fuerza del pecado?
7) Durante los numerosos milenios de su carrera como bodhisattvas, los Reyes-Buddha han meditado: han descubierto este pensamiento de Bodhi, verdaderamente benéfico, pues permite que la multitud innumerable de los seres alcance sin esfuerzo la felicidad suprema [de la Bodhi].
8) ¿Quiere usted atravesar los mil dolores de la existencia, calmar los sufrimientos de las criaturas y saborear mil y mil felicidades? ¡No abandone nunca el pensamiento de Bodhi!
9) El miserable a quien las pasiones encadenan en esta prisión que es la existencia es proclamado al instante hijo de los Sugatas: se vuelve venerable en el mundo de los hombres y de los inmortales, tan pronto como nace en él el pensamiento de Bodhi.
10) Este cuerpo impuro se convierte en esa inapreciable joya que es un cuerpo de Buddha: ¡tomen, tomen el elixir que obra una transformación tan maravillosa y que se llama el pensamiento de Bodhi!
11) ¡Ustedes que pasan de una existencia a otra [como los mercaderes van de mercado en mercado], tomen, tomen esta joya del pensamiento de Bodhi, que los muy inteligentes y únicos guías de la caravana del mundo han experimentado y reconocido como sumamente preciosa!
12) Como el bananero, todo mérito se aniquila al dar su fruto; pero, como un árbol, el pensamiento de Bodhi fructifica en todo momento y sin agotarse: es verdaderamente fecundo.
13) Aunque haya cometido pecados terribles, el hombre los supera al instante si encuentra refugio en el pensamiento de Bodhi. Acérquense a él, criaturas ciegas, como los culpables buscan la protección de un héroe.
14) Consume al instante los grandes pecados con el ardor del fuego cósmico. — Lean los infinitos elogios que le dedicó el Bodhisattva, el protector Maitreya, en sus respuestas a Sudhana.
15) En resumen, hay dos pensamientos de Bodhi: el voto de Bodhi y la marcha hacia la Bodhi.
10) Este cuerpo impuro se convierte en esa inapreciable joya que es un cuerpo de Buddha: ¡tomen, tomen el elixir que obra una transformación tan maravillosa y que se llama el pensamiento de Bodhi!
11) ¡Ustedes que pasan de una existencia a otra [como los mercaderes van de mercado en mercado], tomen, tomen esta joya del pensamiento de Bodhi, que los muy inteligentes y únicos guías de la caravana del mundo han experimentado y reconocido como sumamente preciosa!
12) Como el bananero, todo mérito se aniquila al dar su fruto; pero, como un árbol, el pensamiento de Bodhi fructifica en todo momento y sin agotarse: es verdaderamente fecundo.
13) Aunque haya cometido pecados terribles, el hombre los supera al instante si encuentra refugio en el pensamiento de Bodhi. Acérquense a él, criaturas ciegas, como los culpables buscan la protección de un héroe.
14) Consume al instante los grandes pecados con el ardor del fuego cósmico. — Lean los infinitos elogios que le dedicó el Bodhisattva, el protector Maitreya, en sus respuestas a Sudhana.
15) En resumen, hay dos pensamientos de Bodhi: el voto de Bodhi y la marcha hacia la Bodhi.
16) La diferencia entre quien quiere partir y quien está en camino es la misma que los sabios establecen entre los dos pensamientos de Bodhi.
17) El simple deseo de Bodhi produce grandes frutos de felicidad temporal [por no hablar de la salvación]; pero, para quien posee el pensamiento activo de Bodhi, su pensamiento se transforma en un río ininterrumpido de méritos.
18-19) Tan pronto como ha hecho suyo ese pensamiento para liberar a todos los seres de este universo, en un espíritu que ya no puede retroceder; desde ese momento, a pesar del sueño y de las frecuentes distracciones, los torrentes ininterrumpidos de sus méritos se hinchan hasta el empíreo.
20) El propio Tathâgata afirmó y explicó esta virtud del pensamiento de Bodhi en el Suhr̥llekhapari-pr̥cchāsūtra, para la salvación de quienes quieren entrar en el Vehículo inferior.
21) La resolución de aliviar [ya sea mediante fórmulas o mediante remedios] el dolor de cabeza [de algunas personas] es una resolución infinitamente meritoria.
22) ¿Qué decir de quien quiere liberar a cada una de las innumerables criaturas de un sufrimiento inconmensurable y dotarla de cualidades inapreciables?
23) ¿Dónde se ha encontrado, en el pasado o en el futuro, un deseo semejante de procurar tal bien? ¿En qué madre, en qué padre, en qué dios, en qué asceta, en qué brahmán?
17) El simple deseo de Bodhi produce grandes frutos de felicidad temporal [por no hablar de la salvación]; pero, para quien posee el pensamiento activo de Bodhi, su pensamiento se transforma en un río ininterrumpido de méritos.
18-19) Tan pronto como ha hecho suyo ese pensamiento para liberar a todos los seres de este universo, en un espíritu que ya no puede retroceder; desde ese momento, a pesar del sueño y de las frecuentes distracciones, los torrentes ininterrumpidos de sus méritos se hinchan hasta el empíreo.
20) El propio Tathâgata afirmó y explicó esta virtud del pensamiento de Bodhi en el Suhr̥llekhapari-pr̥cchāsūtra, para la salvación de quienes quieren entrar en el Vehículo inferior.
21) La resolución de aliviar [ya sea mediante fórmulas o mediante remedios] el dolor de cabeza [de algunas personas] es una resolución infinitamente meritoria.
22) ¿Qué decir de quien quiere liberar a cada una de las innumerables criaturas de un sufrimiento inconmensurable y dotarla de cualidades inapreciables?
23) ¿Dónde se ha encontrado, en el pasado o en el futuro, un deseo semejante de procurar tal bien? ¿En qué madre, en qué padre, en qué dios, en qué asceta, en qué brahmán?
24 En ninguna criatura, ni siquiera por interés, ni siquiera en sueños, había surgido jamás un deseo semejante: ¡y aún más inaudito, perfectamente desinteresado!
25 ¿De dónde nos viene el bodhisattva, perla única e incomparable? Los demás, ni siquiera en su propio interés, desean el bien ajeno.
26 Esta perla del pensamiento, el pensamiento de Bodhi, semilla de la alegría del mundo, remedio del sufrimiento del mundo: ¿cómo apreciar su santidad?
27 El simple deseo del bien del mundo es más meritorio que el culto al Buddha. ¿Qué decir de los esfuerzos [del Bodhisattva] por la felicidad completa de toda criatura?
28-30 Es hacia el sufrimiento adonde los hombres se precipitan para escapar del sufrimiento, deseosos de felicidad, enemigos de sí mismos, perdiendo como locos su felicidad; ansían la felicidad y están constantemente atormentados. Quien los colme de todas las felicidades, calme sus tormentos e ilumine su locura, ¿dónde encontrar semejante bondad, tal amigo, tan grande santidad?
31 Se elogia a quienes devuelven bien por bien: ¿qué decir del Bodhisattva, que da espontáneamente?
32 Se elogia a quien ofrece un banquete de caridad a unas pocas personas; se dice que hace el bien: su generosidad no dura más que una hora, y las provisiones mediocres que proporciona con orgullo apenas sustentan a los pobres medio día.
25 ¿De dónde nos viene el bodhisattva, perla única e incomparable? Los demás, ni siquiera en su propio interés, desean el bien ajeno.
26 Esta perla del pensamiento, el pensamiento de Bodhi, semilla de la alegría del mundo, remedio del sufrimiento del mundo: ¿cómo apreciar su santidad?
27 El simple deseo del bien del mundo es más meritorio que el culto al Buddha. ¿Qué decir de los esfuerzos [del Bodhisattva] por la felicidad completa de toda criatura?
28-30 Es hacia el sufrimiento adonde los hombres se precipitan para escapar del sufrimiento, deseosos de felicidad, enemigos de sí mismos, perdiendo como locos su felicidad; ansían la felicidad y están constantemente atormentados. Quien los colme de todas las felicidades, calme sus tormentos e ilumine su locura, ¿dónde encontrar semejante bondad, tal amigo, tan grande santidad?
31 Se elogia a quienes devuelven bien por bien: ¿qué decir del Bodhisattva, que da espontáneamente?
32 Se elogia a quien ofrece un banquete de caridad a unas pocas personas; se dice que hace el bien: su generosidad no dura más que una hora, y las provisiones mediocres que proporciona con orgullo apenas sustentan a los pobres medio día.
33 ¿Qué decir del Bodhisattva que concede a la multitud de los seres, durante un tiempo ilimitado —hasta el fin de los tiempos—, el cumplimiento perfecto de todos los deseos?
34 Tal es el hijo del Buddha, señor del verdadero banquete. El Buddha lo declaró: «Quien peque en su corazón contra él permanecerá en el infierno tantos siglos como segundos haya durado el mal pensamiento».
35 Pero cuando el corazón se sosiega y se complace en el Bodhisattva, se adquiere un mérito tan grande que destruye los antiguos pecados. ¿Acaso no hay que hacer realmente un esfuerzo para ofender a los Bodhisattvas? ¿No es acaso natural amarlos?
36 Rindo homenaje a los cuerpos de los Bodhisattvas en quienes se ha manifestado esta excelente joya del buen pensamiento: incluso ofenderlos trae buena fortuna. Me refugio en los Bodhisattvas, minas de felicidad.
34 Tal es el hijo del Buddha, señor del verdadero banquete. El Buddha lo declaró: «Quien peque en su corazón contra él permanecerá en el infierno tantos siglos como segundos haya durado el mal pensamiento».
35 Pero cuando el corazón se sosiega y se complace en el Bodhisattva, se adquiere un mérito tan grande que destruye los antiguos pecados. ¿Acaso no hay que hacer realmente un esfuerzo para ofender a los Bodhisattvas? ¿No es acaso natural amarlos?
36 Rindo homenaje a los cuerpos de los Bodhisattvas en quienes se ha manifestado esta excelente joya del buen pensamiento: incluso ofenderlos trae buena fortuna. Me refugio en los Bodhisattvas, minas de felicidad.