Udâna, capítulo 6

Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Vesali, en el Mahavana, en la sala de la Pagoda.
El Bienaventurado, después de vestirse por la mañana y de tomar su cuenco de limosnas y su manto, entró en Vesali para mendigar su alimento. Al regresar de su ronda y terminar su comida, llamó a su lado al venerable Ânanda y le dijo: «Toma la estera, Ânanda; pasaré las horas más calurosas del día en el santuario de Capala».
«Así sea, Señor», dijo el venerable Ânanda, asintiendo al Bienaventurado. Luego, tomando la estera, siguió al Bienaventurado paso a paso.

El Bienaventurado se dirigió al santuario de Câpala y, al llegar, se sentó en el lugar que le habían preparado. Una vez sentado, llamó a su lado al venerable Ânanda y le dijo: «¡Delicioso es, Ânanda, el santuario de Gotamaka; delicioso, el santuario de Sattamba; delicioso, el santuario de Bahuputta; delicioso, el santuario de Sâranda; delicioso, el santuario de Câpala! Quienquiera que, Ânanda, haya cultivado, desarrollado, utilizado como vehículo, tomado como objeto, establecido como fundamento, combinado y puesto en práctica con el mayor empeño los factores de los poderes sobrenaturales puede, si así lo desea, permanecer en este mundo durante un kalpa o el resto de un kalpa. El Perfecto, Ânanda, ha cultivado, desarrollado, utilizado como vehículo, tomado como objeto, establecido como fundamento, combinado y puesto en práctica con el mayor empeño los factores de los poderes sobrenaturales y puede, si así lo desea, permanecer en este mundo durante un kalpa o el resto de un kalpa».

Y el venerable Ânanda, por no haber penetrado el sentido del signo manifiesto dado y de la clara indicación proporcionada por el Bienaventurado, no rogó al Bienaventurado ni dijo: «Que el Bienaventurado se digne permanecer en este mundo durante un kalpa; que el Bienaventurado se digne permanecer durante un kalpa por el bien de la mayoría, por la felicidad de la mayoría, por compasión hacia el pueblo, por el bien, el beneficio y la alegría de los hombres y los dioses»; tanto dominaba el Maligno el corazón de Ânanda.
Por segunda vez, el Bienaventurado llamó a su lado al venerable Ânanda y dijo: «etc.»
Por tercera vez, etc.
Y el Bienaventurado llamó a su lado al venerable Ânanda y dijo: «Ve ahora, Ânanda, y haz lo que desees».

« Así sea, Señor», dijo el venerable Ânanda, asintiendo al Bienaventurado. Luego, levantándose de su asiento, saludó al Bienaventurado y, pasando junto a Él y manteniéndolo a su derecha, fue a sentarse no lejos, al pie de un árbol.
Poco después de que el venerable Ânanda se marchara, Mâra, el Maligno, llegó adonde se encontraba el Bienaventurado. Al acercarse, se quedó respetuosamente a un lado y, mientras permanecía allí, Mâra, el Maligno, dijo al Bienaventurado: «Ahora, Exaltado, entra en la extinción; que el Bienaventurado muera ahora; ha llegado el momento de que el Exaltado abandone la existencia, pues el Exaltado ha pronunciado estas palabras:

« No abandonaré la existencia, Malvado, antes de tener como discípulos a monjes sabios y disciplinados, bien instruidos, firmes en la Doctrina, eruditos, versados en la Ley, expertos en las doctrinas superiores e inferiores, irreprochables en su conducta, ejercitados en los deberes más modestos, capaces de proclamar, enseñar, dar a conocer, explicar, analizar y aclarar lo que han aprendido de su Maestro, de refutar y aniquilar con su saber toda calumnia contra la doctrina, y de difundir a lo lejos la verdad milagrosa». Ahora bien, Señor, el Bienaventurado tiene por discípulos a monjes sabios y disciplinados, etc. [como arriba. Transición]. Abandona ahora la existencia, Bienaventurado; que el Bienaventurado muera ahora; ha llegado el momento de que el Bienaventurado abandone la existencia. Y el Bienaventurado pronunció además estas palabras: «No abandonaré la existencia, Malvado, antes de tener como discípulas a monjas, [repetición como arriba. Transición].

Hasta que haya adquirido devotos entre los hombres, etc., haz lo mismo.
Hasta que haya adquirido devotas entre las mujeres, etc., haz lo mismo».
El Sublime dijo además: «No abandonaré la existencia, Malvado, hasta que la “vida santa” haya tenido éxito, haya prosperado, haya difundido ampliamente su doctrina entre todas las capas de la humanidad y se haya manifestado plenamente a los dioses y a los hombres». Ahora bien, Señor, la «vida santa» de la que habló el Sublime ha tenido éxito, ha prosperado, ha difundido ampliamente su doctrina entre todas las capas de la humanidad y se ha manifestado plenamente a los dioses y a los hombres. Abandona ahora la existencia, Sublime; que el Bienaventurado muera ahora; ha llegado el momento de que el Sublime entre en el Nirvâna».
Pronunciadas estas palabras, el Bienaventurado dijo a Mâra, el Malvado: «No te preocupes, Malvado; pronto el Perfecto abandonará la existencia: dentro de tres meses, el Perfecto entrará en el Nirvâna».

Y el Bienaventurado, allí, en el santuario de Capala, atento y consciente, renunció a la duración natural de su vida; y, cuando el Bienaventurado renunció a ella, la tierra tembló y el trueno, cargado de espanto y terrible, estalló en el cielo.
En aquella ocasión, el Bienaventurado pronunció estas palabras solemnes:
«El Sabio renunció a su vida, causa de la vida, ya sea larga o corta.
En la calma y la alegría interiores, rompió, como una cota de malla, la causa misma de su vida».
Así he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en el monasterio oriental, en el pabellón de Migaramata.
Ahora bien, en aquella época, el Bienaventurado, tras levantarse al anochecer después de sus meditaciones solitarias, estaba sentado afuera, en la galería.

Y el rey Pasenadi Kosala se acercó al Bienaventurado. Se aproximó, lo saludó y se sentó respetuosamente a un lado.
En ese momento, siete ascetas de largas cabelleras enmarañadas, siete Niganthas, siete Acelas, siete hombres vestidos con una sola prenda y siete monjes errantes de uñas y cabellos largos, que llevaban consigo diversos accesorios de monje, pasaban no lejos del Bienaventurado.
Cuando el rey Pasenadi Kosala vio a esos siete
ascetas, etc., pasar muy cerca del Bienaventurado, se levantó de su asiento, colocó su manto sobre un solo hombro (dejando el otro desnudo), apoyó la rodilla derecha en el suelo y, juntando las manos, proclamó su nombre tres veces ante los ascetas: «Soy, venerables señores, el rey Pasenadi Kosala».

Poco después de la partida de los ascetas, el rey Pasenadi Kosala se acercó al Bienaventurado. Al llegar junto a él, lo saludó y luego se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, el rey Pasenadi Kosala dijo al Bienaventurado: «Señor, ¿cuentan estos ascetas entre quienes son considerados santos en este mundo, o entre quienes han emprendido el camino que conduce a la santidad?»
«Es difícil, Gran Rey, para usted, que disfruta de la vida de amo de casa, vive rodeado de sus hijos, usa polvo de sándalo de Benarés, lleva guirnaldas perfumadas y posee oro y plata, saber si estos ascetas son santos o si siguen el camino que conduce a la santidad. Solo viviendo mucho tiempo con ellos, Gran Rey, se pueden discernir sus virtudes, y eso exige mucha reflexión, pensamiento, sabiduría y conocimiento. Solo frecuentando durante mucho tiempo, Gran Rey, su modo de vida se puede discernir su integridad, y eso exige [como arriba], etc. Solo tratándolos durante mucho tiempo, Gran Rey, en sus pruebas se puede discernir su perseverancia, y eso exige, etc. [como arriba].»

Solo conversando largo tiempo con ellos, Gran Rey, se puede discernir su sabiduría, y eso exige mucha reflexión, pensamiento, sabiduría y conocimiento.
«Maravillosas, Señor, admirables son las palabras tan bien pronunciadas por el Bienaventurado: “Es difícil, etc. [como arriba]”.
Hay, Señor, algunas personas de mi pueblo que recorren el país y que pueden compararse con ladrones, pues reciben limosnas sin haber renunciado al mundo. Cuando estos hayan entrado en el “camino”, haré lo mismo. Por ahora, Señor, estas personas no se han quitado el montón de polvo (del deseo) y van de aquí para allá, con el cuerpo ungido de aceite, la cabeza y la barba rapadas, vestidas de blanco, poseyendo y disfrutando de los “cinco placeres de los sentidos”.
Y el Bienaventurado, a este respecto y en esta ocasión, pronunció esta solemne palabra:

«Si un hombre no se esforzara en toda ocasión,
no viviera para los demás,
no viviera en beneficio de los demás,
en verdad, no llevaría la vida santa».
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Sâvatthî, en el Jetavana, el jardín de Anâthapiṇḍika.
En aquel momento, el Bienaventurado estaba sentado, repasando mentalmente las diversas condiciones malas y perjudiciales que había abandonado, y considerando las muchas condiciones beneficiosas que había llevado a cabo.
Y el Bienaventurado, mientras repasaba mentalmente las diversas condiciones malas y perjudiciales que había abandonado y consideraba las muchas condiciones beneficiosas que había llevado a cabo, pronunció en aquella ocasión estas palabras solemnes:
«Lo que era ya no es; lo que antes no era,
ahora es:
Eso no ha sido, no será, no es ahora».

Así he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en el Jetavana, el jardín de Anathapindika.
En aquel tiempo, un gran número de Samanas, Brahmanas y monjes errantes pertenecientes a diversas sectas heréticas, que profesaban opiniones variadas, dudaban sobre muchos puntos, albergaban aspiraciones diversas y recurrían a lo relacionado con las diversas herejías, llegaron a Savatthi con un propósito determinado.
Algunos de esos Samanas y Brahmanas sostenían que el mundo es eterno y afirmaban que esa opinión era verdadera y todas las demás, falsas.
Algunos decían: el mundo no es eterno.
Algunos decían: el mundo es finito.
Algunos decían: el mundo es infinito.
Algunos decían: el alma y el cuerpo son idénticos.
Algunos decían: el alma y el cuerpo no son idénticos.

Algunos decían: «El Perfecto sigue existiendo después de la muerte».
Otros decían: «El Perfecto no sigue existiendo después de la muerte».
Otros decían: «El Perfecto existe y no existe después de la muerte».
Otros decían: «El Perfecto ni existe ni deja de existir después de la muerte».
Cada uno sostenía que su opinión era verdadera y que todas las demás eran falsas.
Estos monjes pendencieros, belicosos y querellantes se herían unos a otros con palabras aceradas (lit. dardos lanzados por la boca), proclamando: «Esto es la verdad, eso no es la verdad; la verdad no es así, así es la verdad».
Y varios bhikkhus, tras vestirse por la mañana y tomar sus cuencos de limosnas y sus túnicas, entraron en Sâvatthi para mendigar su alimento. Al regresar de su ronda y después de terminar su comida, se dirigieron junto al Bienaventurado y, al acercarse, lo saludaron y luego se sentaron a un lado. Sentados así, dijeron al Bienaventurado: «Hace un momento, Señor, muchos samanas, brahmanes y monjes errantes que profesan diversas herejías entraron en Sâvatthi para mendigar su alimento, y disputan entre sí, diciendo: “Esto es la verdad, eso no es la verdad, etc. [como arriba. Trad.]”».

« Estos bhikkhus heréticos, oh bhikkhus, están ciegos, privados de la vista; no saben qué es correcto, no saben qué es incorrecto, no saben qué es verdadero, no saben qué es falso. Estos bhikkhus, al no discernir qué es correcto, al no discernir qué es incorrecto, al no discernir qué es verdadero, al no discernir qué es falso, se vuelven pendencieros, diciendo: “esto es la verdad, esto no es la verdad”, etc. [como arriba. Trad.]
En otro tiempo, oh bhikkhus, había un rey en esta ciudad de Sâvatthi. Y el rey, oh bhikkhus, llamó a un hombre ante sí y le dijo: “Ve, reúne a todos los hombres nacidos ciegos de Sâvatthi y tráelos aquí”.
“Así sea, señor”, respondió aquel hombre al rey, en señal de asentimiento. Fue a Sâvatthi y llevó a todos los hombres nacidos ciegos de Sâvatthi adonde se encontraba el rey. Luego, acercándose, dijo al rey: “Señor, todos los hombres ciegos de nacimiento de Sâvatthi están presentes.” »

« Entonces, tráigales un elefante, por favor».
«Así sea, Señor», respondió aquel hombre, asintiendo al rey. Llevó un elefante ante los ciegos y dijo: «Aquí tienen, ciegos, un elefante».
A algunos de los ciegos les presentó la cabeza del elefante y les dijo: «Esto es lo que es un elefante, ciegos».
A algunos les presentó el cuerpo y les dijo: «Esto es lo que es un elefante».
A algunos les presentó las patas y les dijo: «Esto es lo que es un elefante».
A algunos les presentó el lomo y les dijo: «Esto es lo que es un elefante».
A algunos les presentó la cola y les dijo: «Esto es lo que es un elefante».
A algunos les presentó el mechón de pelos de la cola y les dijo: «Esto es lo que es un elefante».

El hombre que exhibía al elefante, oh bhikkhus, después de habérselo presentado a aquellos ciegos, fue ante el rey y, acercándose, le dijo: «Señor, el elefante ha sido llevado ante los ciegos; haga ahora lo que le parezca bien».
Y el rey fue ante los ciegos y, acercándose, les dijo: «¿Saben ahora a qué se parece un elefante?»
«Ciertamente, Señor: ahora sabemos a qué se parece un elefante».
«Díganme entonces, oh ciegos, a qué se parece un elefante».
Y aquellos ciegos, oh bhikkhus, que habían tocado la cabeza del elefante, dijeron: «Un elefante, señor, se parece a una gran jarra redonda».
Los que habían tocado sus orejas dijeron: «Se parece a un aventador».

Los que habían tocado sus colmillos dijeron: «Es como una reja de arado».
Los que habían tocado su trompa dijeron: «Es como un arado».
Los que habían tocado su cuerpo dijeron: «Es como un granero».
Los que habían tocado sus patas dijeron: «Es como un pilar».
Los que habían tocado su lomo dijeron: «Es como un mortero».
Los que habían tocado su cola dijeron: «Es como una mano de mortero».
Los que habían tocado el mechón de la punta de su cola dijeron: «Es como una escoba».
Y todos se pusieron a pelear a puñetazos, declarando: «Esto es lo que es un elefante, esto es lo que un elefante no es; un elefante no es así, sino así».
Y el Rey, oh bhikkhus, quedó muy complacido.

De la misma manera exactamente, oh bhikkhus, estos herejes, ciegos y carentes de discernimiento, se disputan entre sí diciendo: «Esta doctrina es verdadera, todas las demás son falsas».
En esa ocasión, el Bienaventurado pronunció estas solemnes palabras:
«Es bien sabido que algunos Samanas y Brahmanas,
que se aferran a los métodos de análisis
y perciben solo un aspecto de una situación,
están en desacuerdo unos con otros».
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika.
En aquel tiempo, un gran número de monjes errantes, Samanas y Brahmanas pertenecientes a diversas sectas heréticas, que sostenían una variedad de opiniones, dudaban sobre muchos asuntos, albergaban diversas aspiraciones y recurrían a lo que pertenece a diversas herejías, entraron en Sâvatthi para mendigar su alimento.

Estos Samanas y Brahmanas sostenían diversas opiniones, tales como: el yo y el mundo son eternos.
El yo y el mundo son a la vez finitos e infinitos.
El yo y el mundo no son ni finitos ni infinitos.
El yo y el mundo son producidos por sí mismos.
El yo y el mundo son producidos a la vez por sí mismos y por otros.
El yo y el mundo no son producidos ni por sí mismos ni por otros.
El yo y el mundo surgen sin causa.
El yo y el mundo, el placer y la incomodidad, son eternos.
El yo y el mundo, el placer y la incomodidad, no son eternos.
(Lo anterior) es a la vez finito e infinito.
(Lo anterior) es producido por sí mismo.
(Lo anterior) es producido por otros.
(Lo anterior) es producido a la vez por sí mismo y por otros.
(Lo anterior) no es producido ni por sí mismo ni por otros, ni tampoco ha surgido sin causa.

Así, estaban en desacuerdo, cada uno declarando: «Esta opinión es verdadera, todas las demás son falsas».
Y varios bhikkhus, etc., fueron ante el Bienaventurado y dijeron: «Hace un momento, Señor, varios samanas y brahmanes, etc., [como antes], decían: “Esta opinión es verdadera, todas las demás son falsas”».
«Estos monjes errantes, oh bhikkhus, ciegos, carentes de discernimiento, pertenecientes a diversas sectas heréticas, no perciben ni lo que es justo ni lo que es injusto, no saben ni lo que es verdadero ni lo que es falso; y, al no percibir ni lo que es justo ni lo que es injusto, y al no saber ni lo que es verdadero ni lo que es falso, discuten entre ellos, diciendo, etc. [como arriba. Trad.]»
Y el Bienaventurado, a este respecto y en esta ocasión, pronunció estas solemnes palabras:

« Es bien sabido que ciertos samanas y brahmanes
Se aferran a tales opiniones, se hunden en ellas
Y no alcanzan el Nirvâna. »
Como arriba, pero con la conclusión siguiente:
« Estas personas están animadas por las ideas: “Soy yo quien actúa”, “Es otro quien actúa”. No comprenden (que estas son dos herejías). No ven peligro alguno en ellas. Quien percibe el peligro no alimenta las ideas: “Soy yo quien actúa”, “Es otro quien actúa”.
Estas personas, entregadas a la soberbia, obstinadas en su soberbia, sometidas a la soberbia, proclamando sus palabras heréticas, no cruzan el Océano del nacimiento y la muerte».
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado moraba en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika.

En ese momento, el venerable Subhuti estaba sentado no lejos del Bienaventurado, con las piernas cruzadas y el cuerpo erguido, absorto en un estado de trance sin pensamiento. Y el Bienaventurado vio al venerable Subhuti sentado no lejos de Él, con las piernas cruzadas y el cuerpo erguido, absorto en un estado de trance sin pensamiento.
Y el Bienaventurado, en esa ocasión, pronunció estas solemnes palabras:
«Aquel que ha destruido el mal pensamiento,
Y ha examinado cuidadosamente toda reflexión interior.
Inconsciente de la forma corporal, habiendo trascendido el “apego”,
Habiendo superado los “cuatro vínculos”, no renace».
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambúes, en Kalandikanivapa.

En aquel tiempo, dos hombres de Râjagaha estaban profundamente prendados de una cortesana y enamorados de ella.
Se pelearon, discutieron y lucharon, atacándose con paletas, terrones de tierra, palos y espadas. Por este asunto, estaban dispuestos a afrontar la muerte y las agonías de la muerte.
Y un gran número de bhikkhus, vestidos por la mañana, con sus cuencos de limosnas y sus túnicas, entraron en Râjagaha para mendigar su alimento. Después de recorrer Râjagaha y terminar su comida, fueron adonde se encontraba el Bienaventurado. Al acercarse a Él, lo saludaron y se sentaron a un lado; y, mientras estaban sentados así, le dijeron: «Hace un momento, Señor, dos hombres de Râjagaha, profundamente prendados de una cortesana y enamorados de ella, etc. [como arriba. Trad.]».

Y en aquella ocasión, en tales circunstancias, el Bienaventurado pronunció estas solemnes palabras:
«Hay quienes consideran esencialmente verdadera la enseñanza de quien proclama que todo es fuente de tormento, [según la cual] todo lo que se ha obtenido o se ha de obtener está mezclado con el mal. Hay quienes consideran la moralidad, la buena conducta y la castidad como apoyos. Tal es el único ideal [la meta] de quien profesa esta doctrina.
Y hay un segundo ideal: a saber, que no hay mal alguno en los deseos. Estos dos ideales de vida —el de quien desespera del bien y el del sensualista— extienden el dominio de la muerte, y esto [a su vez] tiende a acrecentar las especulaciones. Algunos, por no comprender [la verdadera naturaleza de] estos ideales, se aferran a ellos; otros los superan. Quienes los ven tal como son no se encuentran en ellos ni piensan de ese modo; su ciclo está más allá de la percepción [es decir, no giran en el Samsara: alcanzan el Nirvâna en esta vida y no están sujetos a renacimientos ni a nuevas muertes]».

Así lo he oído. En esta ocasión, el Bienaventurado residía en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika.
En aquel momento, el Bienaventurado estaba sentado al aire libre; la noche era muy oscura y ardían lámparas de aceite.
Muchas polillas, cayendo sin cesar en aquellas lámparas de aceite, encontraron la desgracia, la ruina y la destrucción total. Y el Bienaventurado vio a aquellas polillas caer sin cesar en las lámparas de aceite y encontrar la desgracia, la ruina y la destrucción total.
En aquella ocasión, en ese contexto, el Bienaventurado pronunció estas solemnes palabras:
«Se precipitan allí y van más allá.
Pero nunca alcanzan la esencia.
Se imponen nuevos vínculos, siempre nuevos.
Como las polillas caen en la llama,
Así, algunos se sienten atraídos [por la enseñanza]
Que ve en lo visible y lo audible [la esencia].»

Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado moraba en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapiṇḍika.
Y el venerable Ânanda se acercó al Bienaventurado y, después de saludarlo, se sentó a un lado; mientras estaba sentado allí, el venerable Ânanda dijo al Bienaventurado: «Mientras, Señor, los Perfectos, los Santos, los Buddhas supremos no hayan nacido en el mundo, las sectas heréticas y los monjes errantes son honrados, adorados, estimados y reverenciados, y reciben las necesidades de los monjes, tales como túnicas, limosnas, lugares de descanso y medicinas en caso de enfermedad; pero cuando los Perfectos, los Santos, los Buddhas supremos aparecen en la tierra, esas sectas heréticas y esos monjes errantes ya no son honrados, adorados, estimados ni reverenciados, y ya no reciben las necesidades de los monjes, tales como túnicas, limosnas, lugares de descanso y medicinas en caso de enfermedad. Ahora bien, Señor, el Bienaventurado y la Comunidad son honrados, etc., y reciben, etc., así como medicinas en caso de enfermedad».

« Así es, Ânanda; mientras los Perfectos, los Santos, los Buddhas supremos, etc., no hayan aparecido, las sectas heréticas, etc., reciben los bienes necesarios, etc.»
Y el Bienaventurado, con motivo de esto, en esta ocasión, pronunció estas solemnes palabras:
«El resplandor del gusano de luz se ve hasta la salida del sol;
ante el fulgor del sol naciente, su luz palidece y deja de brillar.
Lo mismo ocurre con la luz de los herejes.
Hasta que los Buddhas supremos aparecen en la tierra:
solo entonces los sabios y los discípulos reciben la Iluminación.
Quienes sostienen opiniones heréticas no escapan al sufrimiento.»