En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika.
En aquel entonces, el rey Pasenadi de Kosala, acompañado de la diosa Mallika, había subido a su palacio principal.
Y el rey Pasenadi de Kosala dijo a la diosa Mallika:
«Tú, Mallika, ¿amas a alguien más que a ti misma?»
«No, gran rey, no amo a nadie más que a mí misma. Además, gran rey, usted no ama a nadie más que a sí mismo».
«Yo tampoco, Mallika, amo a nadie más que a mí mismo».
Y el rey Pasenadi de Kosala, después de bajar de su palacio, se dirigió adonde se encontraba el Bienaventurado. Se acercó a él, lo saludó y luego se sentó aparte; y, una vez sentado, dijo al Bienaventurado: «Hace un momento, señor, había subido a mi palacio principal acompañado de la diosa Mallika, y le dije a la diosa Mallika: “¿Amas a alguien más que a ti misma, Mallika?” etc. [como arriba. Transit].»
En aquel entonces, el rey Pasenadi de Kosala, acompañado de la diosa Mallika, había subido a su palacio principal.
Y el rey Pasenadi de Kosala dijo a la diosa Mallika:
«Tú, Mallika, ¿amas a alguien más que a ti misma?»
«No, gran rey, no amo a nadie más que a mí misma. Además, gran rey, usted no ama a nadie más que a sí mismo».
«Yo tampoco, Mallika, amo a nadie más que a mí mismo».
Y el rey Pasenadi de Kosala, después de bajar de su palacio, se dirigió adonde se encontraba el Bienaventurado. Se acercó a él, lo saludó y luego se sentó aparte; y, una vez sentado, dijo al Bienaventurado: «Hace un momento, señor, había subido a mi palacio principal acompañado de la diosa Mallika, y le dije a la diosa Mallika: “¿Amas a alguien más que a ti misma, Mallika?” etc. [como arriba. Transit].»
« Yo también, Mallikā, no amo a nadie más que a mí mismo».
Y, con motivo de esto y en esta ocasión, el Bienaventurado pronunció estas palabras solemnes:
«Un hombre que recorre toda la tierra
no encuentra en ninguna parte a un ser más digno de amor que él mismo;
puesto que cada cual ama así universalmente su propio yo,
el hombre que tanto se ama
no debería hacer daño a los demás».
Así he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado moraba en Sāvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anāthapiṇḍika.
En aquella época, el venerable Ānanda, al levantarse al anochecer después de sus meditaciones solitarias, se dirigió adonde estaba el Bienaventurado. Al acercarse a él, lo saludó y luego se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, dijo al Bienaventurado: «¡Qué extraño, Señor, qué maravilloso, Señor, que la madre del Bienaventurado viviera tan poco tiempo! El séptimo día después del nacimiento del Bienaventurado, su madre murió y renació entre los dioses Tusita».
Y, con motivo de esto y en esta ocasión, el Bienaventurado pronunció estas palabras solemnes:
«Un hombre que recorre toda la tierra
no encuentra en ninguna parte a un ser más digno de amor que él mismo;
puesto que cada cual ama así universalmente su propio yo,
el hombre que tanto se ama
no debería hacer daño a los demás».
Así he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado moraba en Sāvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anāthapiṇḍika.
En aquella época, el venerable Ānanda, al levantarse al anochecer después de sus meditaciones solitarias, se dirigió adonde estaba el Bienaventurado. Al acercarse a él, lo saludó y luego se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, dijo al Bienaventurado: «¡Qué extraño, Señor, qué maravilloso, Señor, que la madre del Bienaventurado viviera tan poco tiempo! El séptimo día después del nacimiento del Bienaventurado, su madre murió y renació entre los dioses Tusita».
« Así ocurre, Ânanda, con las madres de los Bodhisattas: su vida es breve y, al séptimo día después del nacimiento de un Bodhisatta, mueren y renacen en la compañía de los dioses Tusita».
Y el Bienaventurado, a propósito de esto y en esa ocasión, pronunció estas solemnes palabras:
«Todos los seres que nazcan
partirán, abandonando su cuerpo.
El sabio, al comprender que todas las cosas están sujetas al deterioro,
debería esforzarse por llevar una vida de santidad».
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Râjagaha, en el Bosque de Bambúes, en el santuario de las ardillas de Kalandaka.
En aquella época, un leproso llamado Suppabuddha vivía en Râjagaha; era una criatura vil, abandonada y miserable. Sucedió que entonces el Bienaventurado, rodeado de una gran asamblea de personas, estaba sentado allí y enseñaba el Dharma.
Y el Bienaventurado, a propósito de esto y en esa ocasión, pronunció estas solemnes palabras:
«Todos los seres que nazcan
partirán, abandonando su cuerpo.
El sabio, al comprender que todas las cosas están sujetas al deterioro,
debería esforzarse por llevar una vida de santidad».
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Râjagaha, en el Bosque de Bambúes, en el santuario de las ardillas de Kalandaka.
En aquella época, un leproso llamado Suppabuddha vivía en Râjagaha; era una criatura vil, abandonada y miserable. Sucedió que entonces el Bienaventurado, rodeado de una gran asamblea de personas, estaba sentado allí y enseñaba el Dharma.
Y el leproso Suppabuddha vio a lo lejos a un gran número de personas reunidas. Al verlas, pensó: «Sin duda, aquí se está repartiendo comida sólida y líquida. ¿Y si fuera adonde está esa asamblea? Quizá obtendría allí algo de comida sólida o líquida».
El leproso Suppabuddha fue adonde estaba la asamblea. Vio al Bienaventurado sentado, exponiendo el Dharma, rodeado de una gran multitud; al ver al Bienaventurado, se dijo: «Aquí no se está repartiendo comida sólida ni líquida: es el samana Gotama quien expone el Dharma a la gente. ¿Y si escuchara el Dharma?».
El leproso Suppabuddha fue adonde estaba la asamblea. Vio al Bienaventurado sentado, exponiendo el Dharma, rodeado de una gran multitud; al ver al Bienaventurado, se dijo: «Aquí no se está repartiendo comida sólida ni líquida: es el samana Gotama quien expone el Dharma a la gente. ¿Y si escuchara el Dharma?».
Y se sentó allí, respetuosamente apartado, pensando: «Yo también escucharé el Dharma».
Y el Bienaventurado, conociendo con Su propia mente los pensamientos de toda la asamblea, pensó: «¿Quién, entonces, en este lugar, es capaz de comprender el Dharma?».
Y el Bienaventurado vio al leproso Suppabuddha sentado en medio de aquella asamblea y, al verlo, pensó: «Este es capaz de comprender el Dharma».
Y, para beneficio del leproso Suppabuddha, expuso, en orden, las siguientes enseñanzas: la enseñanza sobre la caridad, la enseñanza sobre la rectitud y la enseñanza sobre el cielo; mostró la futilidad y la bajeza de los malos deseos, así como los beneficios de la liberación de todos los pecados.
Y el Bienaventurado, conociendo con Su propia mente los pensamientos de toda la asamblea, pensó: «¿Quién, entonces, en este lugar, es capaz de comprender el Dharma?».
Y el Bienaventurado vio al leproso Suppabuddha sentado en medio de aquella asamblea y, al verlo, pensó: «Este es capaz de comprender el Dharma».
Y, para beneficio del leproso Suppabuddha, expuso, en orden, las siguientes enseñanzas: la enseñanza sobre la caridad, la enseñanza sobre la rectitud y la enseñanza sobre el cielo; mostró la futilidad y la bajeza de los malos deseos, así como los beneficios de la liberación de todos los pecados.
Y cuando el Bienaventurado percibió que el leproso Suppabuddha tenía el corazón dispuesto a recibir la verdad, receptivo, libre de obstáculos, exaltado y lleno de fe, le expuso la Doctrina tal como Buddha la había descubierto originalmente, y le explicó claramente el origen del sufrimiento y el camino que conduce a su cesación.
Así como un paño puro e inmaculado recibe fácilmente el tinte, también el leproso Suppabuddha, allí mismo donde estaba sentado, recibió el puro e inmaculado «Ojo de la Ley», es decir, el conocimiento de que todo lo que tiene un origen también tiene un fin.
Así como un paño puro e inmaculado recibe fácilmente el tinte, también el leproso Suppabuddha, allí mismo donde estaba sentado, recibió el puro e inmaculado «Ojo de la Ley», es decir, el conocimiento de que todo lo que tiene un origen también tiene un fin.
Y el leproso Suppabuddha, habiendo percibido la Doctrina, alcanzado la Doctrina, comprendido la Doctrina, sumergido en la Doctrina, liberado de la duda, libre de vacilación, habiendo llegado a la confianza suprema en la religión del Maestro y sin nada más que obtener, se levantó de su asiento y se dirigió al Bienaventurado. Al acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, dijo al Bienaventurado: «Excelente, Señor, excelente, Señor; es como si, Señor, un hombre enderezara lo que está torcido, descubriera lo que está oculto, indicara el camino a quien se ha extraviado o llevara una lámpara en las tinieblas, para que quienes tienen ojos puedan ver las formas. Del mismo modo, el Exaltado ha expuesto claramente la doctrina de múltiples maneras. Tomo refugio, Señor, en el Exaltado, en la Ley y en la Comunidad. Que el Exaltado consienta en recibirme como discípulo suyo; y, desde este día, mientras viva, tomaré refugio en Él.»
Y el leproso Suppabuddha, instruido, estimulado, exhortado y alegrado por la enseñanza religiosa del Bienaventurado, elogió las palabras del Bienaventurado y le expresó su gratitud. Luego se levantó de su asiento, saludó al Bienaventurado y, manteniéndolo a su derecha, dio una vuelta a su alrededor antes de marcharse. Entonces, el leproso Suppabuddha fue derribado por un ternero salvaje y murió.
Un gran número de bhikkhus acudió ante el Bienaventurado. Al acercarse, lo saludaron y se sentaron respetuosamente a un lado. Mientras estaban así sentados, dijeron al Bienaventurado: «Señor, el leproso Suppabuddha, que fue instruido, estimulado, exhortado y alegrado por el Bienaventurado, ha muerto. ¿Cuál es su destino y en qué condiciones renacerá?».
Un gran número de bhikkhus acudió ante el Bienaventurado. Al acercarse, lo saludaron y se sentaron respetuosamente a un lado. Mientras estaban así sentados, dijeron al Bienaventurado: «Señor, el leproso Suppabuddha, que fue instruido, estimulado, exhortado y alegrado por el Bienaventurado, ha muerto. ¿Cuál es su destino y en qué condiciones renacerá?».
« Suppabuddha el leproso era un hombre sabio, oh bhikkhus. Cumplió con los deberes inferiores para alcanzar el estado superior; no me importunó con disputas acerca de la Ley. Por la destrucción de los tres vínculos, Suppabuddha el leproso, oh bhikkhus, era uno de los que han “entrado en la corriente”, a salvo de los estados de castigo, seguro de la salvación y con la percepción de las “cuatro verdades” como apoyo».
Después de pronunciar estas palabras, cierto bhikkhu dijo al Bienaventurado: «Señor, ¿cuál fue la causa inmediata, cuál fue la causa concomitante, para que Suppabuddha el leproso fuera (en esta existencia) una criatura vil, abandonada y miserable?»
«En una existencia anterior, oh bhikkhus, Suppabuddha el leproso era hijo de un hombre rico, en esa misma ciudad de
Después de pronunciar estas palabras, cierto bhikkhu dijo al Bienaventurado: «Señor, ¿cuál fue la causa inmediata, cuál fue la causa concomitante, para que Suppabuddha el leproso fuera (en esta existencia) una criatura vil, abandonada y miserable?»
«En una existencia anterior, oh bhikkhus, Suppabuddha el leproso era hijo de un hombre rico, en esa misma ciudad de
Le escupió y se fue. A causa de esa acción, fue arrojado al infierno durante muchos años, muchos cientos de años, muchos miles de años, muchos cientos de miles de años. A causa de esa acción, ahora se encuentra en esta misma ciudad de Râjagaha, criatura vil, abandonada y miserable. Pero ahora, gracias a la disciplina de la Doctrina revelada por el Perfecto, ha adoptado la fe, los preceptos, el conocimiento superior, el sacrificio de sí mismo y la sabiduría. Habiendo adoptado, gracias a la Doctrina expuesta por el Perfecto, la fe, los preceptos, el conocimiento superior, el sacrificio de sí mismo y la sabiduría, al disolverse su cuerpo, después de su muerte, renace en el reino celestial feliz, entre los dioses Tâvatimsa. Allí supera a todos los demás dioses en fama y belleza.
Y el Bienaventurado, a este respecto y en esta ocasión, pronunció estas solemnes palabras:
«Quien tenga clarividencia, luche contra
las dificultades presentes.
El sabio, en el mundo de la existencia, debe
apartarse del mal».
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado moraba en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika.
En aquel tiempo, varios jóvenes maltrataban a unos peces entre Sâvatthi y el Jetavana.
Y el Bienaventurado, después de vestirse por la mañana y tomar su cuenco de limosnas y su manto, entró en Sâvatthi para mendigar su alimento. El Bienaventurado vio a aquellos jóvenes maltratar a los peces entre Sâvatthi y el Jetavana y, al verlos, se acercó a ellos y les dijo: «Jóvenes, ¿temen ustedes el dolor? ¿Les es odioso el dolor?».
«Quien tenga clarividencia, luche contra
las dificultades presentes.
El sabio, en el mundo de la existencia, debe
apartarse del mal».
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado moraba en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika.
En aquel tiempo, varios jóvenes maltrataban a unos peces entre Sâvatthi y el Jetavana.
Y el Bienaventurado, después de vestirse por la mañana y tomar su cuenco de limosnas y su manto, entró en Sâvatthi para mendigar su alimento. El Bienaventurado vio a aquellos jóvenes maltratar a los peces entre Sâvatthi y el Jetavana y, al verlos, se acercó a ellos y les dijo: «Jóvenes, ¿temen ustedes el dolor? ¿Les es odioso el dolor?».
«Sí, Señor, tememos el dolor, el dolor nos es odioso».
Y el Bienaventurado, en aquella ocasión, en aquella circunstancia, pronunció estas solemnes palabras:
«Si el dolor les es odioso, no cometan ningún acto malo,
ni en público ni en privado.
Si cometen o han cometido una mala acción,
no podrán escapar del dolor, etc.»
Así he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Sâvatthi, en el Monasterio Oriental, en el pabellón de Migâramâtâ.
En aquel tiempo, como era día de Uposatha, el Bienaventurado estaba sentado, rodeado por la Comunidad. Y el venerable Ânanda, durante el primer cuarto de la noche, se levantó de su asiento y, ajustándose la túnica sobre un solo hombro (dejando el otro al descubierto), se acercó al Bienaventurado y, juntando las manos, le dijo: «Señor, la noche avanza, el primer cuarto está llegando a su fin, los hermanos llevan mucho tiempo esperando. Que el Bienaventurado se digne recitar la ley canónica a los hermanos».
Y el Bienaventurado, en aquella ocasión, en aquella circunstancia, pronunció estas solemnes palabras:
«Si el dolor les es odioso, no cometan ningún acto malo,
ni en público ni en privado.
Si cometen o han cometido una mala acción,
no podrán escapar del dolor, etc.»
Así he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Sâvatthi, en el Monasterio Oriental, en el pabellón de Migâramâtâ.
En aquel tiempo, como era día de Uposatha, el Bienaventurado estaba sentado, rodeado por la Comunidad. Y el venerable Ânanda, durante el primer cuarto de la noche, se levantó de su asiento y, ajustándose la túnica sobre un solo hombro (dejando el otro al descubierto), se acercó al Bienaventurado y, juntando las manos, le dijo: «Señor, la noche avanza, el primer cuarto está llegando a su fin, los hermanos llevan mucho tiempo esperando. Que el Bienaventurado se digne recitar la ley canónica a los hermanos».
Cuando estas palabras fueron pronunciadas, el Bienaventurado permaneció en silencio.
Por segunda vez, el venerable Ânanda, mientras avanzaba la noche y concluía la vigilia intermedia, se levantó de su asiento, se echó la túnica sobre un solo hombro, juntó las manos y dijo al Bienaventurado: «Señor, la noche avanza, la vigilia intermedia concluye, los Hermanos han esperado mucho tiempo; que el Bienaventurado tenga a bien recitar la ley canónica a los Hermanos».
Por segunda vez, el Bienaventurado permaneció en silencio.
Por tercera vez, el venerable Ânanda, mientras avanzaba la noche, concluía la última vigilia y despuntaba el alba, cuando la noche estaba muy avanzada, se levantó de su asiento, se echó la túnica sobre un solo hombro, juntó las manos y dijo al Bienaventurado: «Señor, la noche avanza, la última vigilia concluye, despunta el alba, la noche está muy avanzada, los Hermanos han esperado mucho tiempo; que el Bienaventurado tenga a bien recitar la ley canónica a los Hermanos».
Por segunda vez, el venerable Ânanda, mientras avanzaba la noche y concluía la vigilia intermedia, se levantó de su asiento, se echó la túnica sobre un solo hombro, juntó las manos y dijo al Bienaventurado: «Señor, la noche avanza, la vigilia intermedia concluye, los Hermanos han esperado mucho tiempo; que el Bienaventurado tenga a bien recitar la ley canónica a los Hermanos».
Por segunda vez, el Bienaventurado permaneció en silencio.
Por tercera vez, el venerable Ânanda, mientras avanzaba la noche, concluía la última vigilia y despuntaba el alba, cuando la noche estaba muy avanzada, se levantó de su asiento, se echó la túnica sobre un solo hombro, juntó las manos y dijo al Bienaventurado: «Señor, la noche avanza, la última vigilia concluye, despunta el alba, la noche está muy avanzada, los Hermanos han esperado mucho tiempo; que el Bienaventurado tenga a bien recitar la ley canónica a los Hermanos».
« Ânanda, la asamblea está manchada».
Y este pensamiento se le ocurrió al venerable Mahâ Moggallâna: «¿De qué individuo dijo el Bienaventurado: “Ânanda, la asamblea está manchada”?»
Y el venerable Mahâ Moggallâna, con su propia mente, percibió los pensamientos que estaban en la mente de toda aquella asamblea de bhikkhus.
Y el venerable Mahâ Moggallâna advirtió, en medio de la asamblea de bhikkhus, a un individuo impío, pecador por naturaleza, de carácter impuro e inconstante, autor de actos ocultos, que no era un Samana aunque profesaba serlo, que no llevaba la vida santa aunque profesaba llevarla, impuro por dentro, lleno de codicia, un montón de inmundicia; y, al verlo, se levantó de su asiento, se acercó a aquel individuo y, al llegar junto a él, le dijo: «Levántate, amigo, el Bienaventurado te ha visto; no tienes lugar aquí, entre los bhikkhus».
Y este pensamiento se le ocurrió al venerable Mahâ Moggallâna: «¿De qué individuo dijo el Bienaventurado: “Ânanda, la asamblea está manchada”?»
Y el venerable Mahâ Moggallâna, con su propia mente, percibió los pensamientos que estaban en la mente de toda aquella asamblea de bhikkhus.
Y el venerable Mahâ Moggallâna advirtió, en medio de la asamblea de bhikkhus, a un individuo impío, pecador por naturaleza, de carácter impuro e inconstante, autor de actos ocultos, que no era un Samana aunque profesaba serlo, que no llevaba la vida santa aunque profesaba llevarla, impuro por dentro, lleno de codicia, un montón de inmundicia; y, al verlo, se levantó de su asiento, se acercó a aquel individuo y, al llegar junto a él, le dijo: «Levántate, amigo, el Bienaventurado te ha visto; no tienes lugar aquí, entre los bhikkhus».
Y aquella persona guardó silencio.
Por segunda vez, el venerable Mahâ Moggallâna dijo: «Levántate, amigo, el Bienaventurado te ha visto; tu lugar no está aquí, entre los Hermanos».
Por segunda vez, aquella persona guardó silencio.
Por tercera vez, el venerable Mahâ Moggallâna dijo: «Levántate, amigo, el Bienaventurado te ha visto; tu lugar no está aquí, entre los Hermanos».
Por tercera vez, aquella persona guardó silencio.
Entonces el venerable Moggallâna lo agarró del brazo, lo sacó del edificio y, después de cerrar firmemente el cerrojo, se dirigió a donde estaba el Bienaventurado y, acercándose, dijo: «Señor, he sacado a esa persona. La asamblea está ahora purificada de toda impureza. Que el Bienaventurado tenga a bien recitar la ley canónica a los Hermanos».
Por segunda vez, el venerable Mahâ Moggallâna dijo: «Levántate, amigo, el Bienaventurado te ha visto; tu lugar no está aquí, entre los Hermanos».
Por segunda vez, aquella persona guardó silencio.
Por tercera vez, el venerable Mahâ Moggallâna dijo: «Levántate, amigo, el Bienaventurado te ha visto; tu lugar no está aquí, entre los Hermanos».
Por tercera vez, aquella persona guardó silencio.
Entonces el venerable Moggallâna lo agarró del brazo, lo sacó del edificio y, después de cerrar firmemente el cerrojo, se dirigió a donde estaba el Bienaventurado y, acercándose, dijo: «Señor, he sacado a esa persona. La asamblea está ahora purificada de toda impureza. Que el Bienaventurado tenga a bien recitar la ley canónica a los Hermanos».
«¡Qué extraño, Moggallâna, qué maravilloso! A este hombre vanidoso no lo llevarán más allá del lugar adonde lo has conducido del brazo».
Entonces el Bienaventurado llamó a los Bhikkhus y les dijo: «Desde ahora, oh Bhikkhus, y en adelante, ya no celebraré el “Uposatha”; ya no recitaré la ley canónica. Desde ahora, y en adelante, celebren el “Uposatha” y expongan los preceptos. No es, oh Bhikkhus, el momento oportuno para explicar por qué el Perfecto ya no celebrará el “Uposatha” ni recitará la ley canónica».
«Hay, oh Bhikkhus, ocho cualidades extrañas y maravillosas en el gran océano que alegran a los “Asuras” cuando las descubren. ¿Cuáles son estas ocho cualidades?»
El gran océano, oh Bhikkhus, se hace más profundo mediante suaves gradaciones, en una sucesión de pendientes; el acceso a sus profundidades abismales es progresivo; no hay una caída repentina como al borde de un precipicio.
Entonces el Bienaventurado llamó a los Bhikkhus y les dijo: «Desde ahora, oh Bhikkhus, y en adelante, ya no celebraré el “Uposatha”; ya no recitaré la ley canónica. Desde ahora, y en adelante, celebren el “Uposatha” y expongan los preceptos. No es, oh Bhikkhus, el momento oportuno para explicar por qué el Perfecto ya no celebrará el “Uposatha” ni recitará la ley canónica».
«Hay, oh Bhikkhus, ocho cualidades extrañas y maravillosas en el gran océano que alegran a los “Asuras” cuando las descubren. ¿Cuáles son estas ocho cualidades?»
El gran océano, oh Bhikkhus, se hace más profundo mediante suaves gradaciones, en una sucesión de pendientes; el acceso a sus profundidades abismales es progresivo; no hay una caída repentina como al borde de un precipicio.
Así como el Gran Océano, oh bhikkhus, se profundiza poco a poco, [como arriba. Trad.], tal es la primera condición extraña y maravillosa del Gran Océano que, cuando los «Asuras» la perciben, los deleita en el Gran Océano.
Además, oh bhikkhus, el Gran Océano es estable por naturaleza; no sobrepasa sus límites.
Asimismo, oh bhikkhus, puesto que el Gran Océano es estable por naturaleza y no sobrepasa sus límites, tal es la segunda condición extraña y maravillosa que, cuando los «Asuras» la perciben, los deleita.
Además, oh bhikkhus, el Gran Océano no tiene afinidad con los cadáveres, pues, cuando hay cadáveres en el Gran Océano, los arroja a la orilla y los deposita en tierra.
Asimismo, oh bhikkhus, puesto que el Gran Océano no tiene afinidad con los cadáveres, etc. [como arriba. Trad.], tal es la tercera condición extraña y maravillosa que, cuando los «Asuras» la perciben, los deleita en el Gran Océano.
Además, oh bhikkhus, el Gran Océano es estable por naturaleza; no sobrepasa sus límites.
Asimismo, oh bhikkhus, puesto que el Gran Océano es estable por naturaleza y no sobrepasa sus límites, tal es la segunda condición extraña y maravillosa que, cuando los «Asuras» la perciben, los deleita.
Además, oh bhikkhus, el Gran Océano no tiene afinidad con los cadáveres, pues, cuando hay cadáveres en el Gran Océano, los arroja a la orilla y los deposita en tierra.
Asimismo, oh bhikkhus, puesto que el Gran Océano no tiene afinidad con los cadáveres, etc. [como arriba. Trad.], tal es la tercera condición extraña y maravillosa que, cuando los «Asuras» la perciben, los deleita en el Gran Océano.
Además, oh bhikkhus, estos grandes ríos —el Ganges, el Yamunâ, el Aciravatî y el Mahî—, cuando llegan al Gran Océano, abandonan sus antiguos nombres y su origen, y solo se los conoce con el nombre de Gran Océano.
Además, oh bhikkhus, así como estos grandes ríos, etc., etc. [como arriba. Trad.], tal es la cuarta condición extraña y maravillosa del Gran Océano, al percibir la cual los «Asuras» se regocijan en el Gran Océano.
Además, oh bhikkhus, aunque todos los ríos del mundo y todos los torrentes de lluvia que caen del cielo desembocan en el Gran Océano, no se percibe en él ni disminución ni aumento de agua.
Además, oh bhikkhus, así como, aunque todos los ríos del mundo, etc., etc. [como arriba. Trad.], tal es la quinta condición extraña y maravillosa del Gran Océano, al percibir la cual los «Asuras» se regocijan en el Gran Océano.
Además, oh bhikkhus, así como estos grandes ríos, etc., etc. [como arriba. Trad.], tal es la cuarta condición extraña y maravillosa del Gran Océano, al percibir la cual los «Asuras» se regocijan en el Gran Océano.
Además, oh bhikkhus, aunque todos los ríos del mundo y todos los torrentes de lluvia que caen del cielo desembocan en el Gran Océano, no se percibe en él ni disminución ni aumento de agua.
Además, oh bhikkhus, así como, aunque todos los ríos del mundo, etc., etc. [como arriba. Trad.], tal es la quinta condición extraña y maravillosa del Gran Océano, al percibir la cual los «Asuras» se regocijan en el Gran Océano.
Además, oh bhikkhus, el Gran Océano tiene un solo sabor: el de la sal.
Y así como el Gran Océano, oh bhikkhus, tiene un solo sabor: el de la sal, así es la sexta condición extraña y maravillosa que, cuando la observan, alegra a los «Asuras» en el Gran Océano.
Además, oh bhikkhus, el Gran Océano está lleno de joyas y objetos preciosos de gran variedad, tales como perlas, esmeraldas, lapislázuli, conchas, piedras, coral, plata, oro, rubíes y ojos de gato.
Así como, oh bhikkhus, el Gran Océano está lleno de joyas, etc. [como arriba. Trad.], así es la séptima condición extraña y maravillosa que, cuando la observan, alegra a los «Asuras» en el Gran Océano.
Además, oh bhikkhus, el Gran Océano es la morada de multitud de criaturas vivientes, a saber, todos los monstruosos peces que merodean por los océanos entre las «Siete Montañas», los Tritones, los Reyes de las Serpientes, los Músicos celestiales y las criaturas de cien, doscientas, trescientas, cuatrocientas y quinientas leguas de largo.
Y así como el Gran Océano, oh bhikkhus, tiene un solo sabor: el de la sal, así es la sexta condición extraña y maravillosa que, cuando la observan, alegra a los «Asuras» en el Gran Océano.
Además, oh bhikkhus, el Gran Océano está lleno de joyas y objetos preciosos de gran variedad, tales como perlas, esmeraldas, lapislázuli, conchas, piedras, coral, plata, oro, rubíes y ojos de gato.
Así como, oh bhikkhus, el Gran Océano está lleno de joyas, etc. [como arriba. Trad.], así es la séptima condición extraña y maravillosa que, cuando la observan, alegra a los «Asuras» en el Gran Océano.
Además, oh bhikkhus, el Gran Océano es la morada de multitud de criaturas vivientes, a saber, todos los monstruosos peces que merodean por los océanos entre las «Siete Montañas», los Tritones, los Reyes de las Serpientes, los Músicos celestiales y las criaturas de cien, doscientas, trescientas, cuatrocientas y quinientas leguas de largo.
Y así como, oh Bhikkhus, el Gran Océano es la morada de una multitud de criaturas vivientes, etc. [como arriba. Trad.], tal es la octava condición extraña y maravillosa cuya percepción alegra a los «Asuras» en el Gran Océano.
Del mismo modo, oh Bhikkhus, en la disciplina de la Ley hay ocho condiciones maravillosas y asombrosas cuya percepción alegra a los Bhikkhus en la disciplina de la Ley.
¿Cuáles son estas ocho condiciones?
Así como, oh Bhikkhus, el Gran Océano se hace más profundo mediante suaves pendientes escalonadas, en una sucesión de declives, y el acceso a sus profundidades cavernosas es gradual, sin una ruptura repentina como al borde de un precipicio, así también, oh Bhikkhus, ocurre con la disciplina de la Ley. El entrenamiento es gradual, los deberes se suceden en un orden regular, el progreso se realiza paso a paso; no hay una penetración repentina en la sabiduría superior. Tal es la primera condición maravillosa y asombrosa de la disciplina de la Ley, cuya percepción alegra a los Bhikkhus en la disciplina de la Ley.
Del mismo modo, oh Bhikkhus, en la disciplina de la Ley hay ocho condiciones maravillosas y asombrosas cuya percepción alegra a los Bhikkhus en la disciplina de la Ley.
¿Cuáles son estas ocho condiciones?
Así como, oh Bhikkhus, el Gran Océano se hace más profundo mediante suaves pendientes escalonadas, en una sucesión de declives, y el acceso a sus profundidades cavernosas es gradual, sin una ruptura repentina como al borde de un precipicio, así también, oh Bhikkhus, ocurre con la disciplina de la Ley. El entrenamiento es gradual, los deberes se suceden en un orden regular, el progreso se realiza paso a paso; no hay una penetración repentina en la sabiduría superior. Tal es la primera condición maravillosa y asombrosa de la disciplina de la Ley, cuya percepción alegra a los Bhikkhus en la disciplina de la Ley.
Así como el Gran Océano, oh bhikkhus, es por naturaleza estable y no sobrepasa sus límites, así también, oh bhikkhus, mis discípulos, ni siquiera para preservar su existencia transgreden los preceptos que he establecido para los discípulos.
Esta es la segunda condición extraña y maravillosa de la disciplina del dharma; al percibirla, los bhikkhus se regocijan en la disciplina del dharma.
Así como el Gran Océano, oh bhikkhus, no tiene afinidad alguna con los cadáveres y, cuando un cadáver se encuentra en el Gran Océano, este lo arroja a la orilla y lo expulsa a tierra, así también, oh bhikkhus, la Fraternidad no tiene afinidad alguna con un hombre impío, de naturaleza malvada, impuro, inconstante, que realiza actos en secreto, que se hace pasar por samana sin serlo, que se hace pasar por brahmán sin serlo, que está interiormente mancillado, lleno de deseo, un montón de inmundicia: en cuanto se reúne la Asamblea, lo expulsa de inmediato. Si un hombre así se sienta en medio de la Asamblea, está lejos de ella, y ella está lejos de él.
Esta es la segunda condición extraña y maravillosa de la disciplina del dharma; al percibirla, los bhikkhus se regocijan en la disciplina del dharma.
Así como el Gran Océano, oh bhikkhus, no tiene afinidad alguna con los cadáveres y, cuando un cadáver se encuentra en el Gran Océano, este lo arroja a la orilla y lo expulsa a tierra, así también, oh bhikkhus, la Fraternidad no tiene afinidad alguna con un hombre impío, de naturaleza malvada, impuro, inconstante, que realiza actos en secreto, que se hace pasar por samana sin serlo, que se hace pasar por brahmán sin serlo, que está interiormente mancillado, lleno de deseo, un montón de inmundicia: en cuanto se reúne la Asamblea, lo expulsa de inmediato. Si un hombre así se sienta en medio de la Asamblea, está lejos de ella, y ella está lejos de él.
Así como, oh bhikkhus, un hombre impío [como arriba, trad.] está lejos de esta Asamblea, y esta Asamblea lejos de él, así es la tercera condición extraña y asombrosa en la disciplina del dharma; al discernirla, los bhikkhus se regocijan en la disciplina del dharma.
Así como, oh bhikkhus, los grandes ríos, el Ganges, el Yamunâ, el Aciravatî, el Sarabhû y el Mahî, cuando llegan al Gran Océano, abandonan sus antiguos nombres y su antiguo origen, y ya no llevan sino un solo nombre, «el Gran Océano», del mismo modo, oh bhikkhus, las cuatro castas, los Khattiyas, los Brahmanas, los Vessas y los Suddas, de acuerdo con la disciplina del dharma enseñada por el Perfecto, abandonan sus hogares para llevar una vida sin hogar, dejan atrás sus antiguos nombres y su antiguo origen, y son llamadas Samanas, hijos de la raza de los Sâkiyas.
Así como, oh bhikkhus, los grandes ríos, el Ganges, el Yamunâ, el Aciravatî, el Sarabhû y el Mahî, cuando llegan al Gran Océano, abandonan sus antiguos nombres y su antiguo origen, y ya no llevan sino un solo nombre, «el Gran Océano», del mismo modo, oh bhikkhus, las cuatro castas, los Khattiyas, los Brahmanas, los Vessas y los Suddas, de acuerdo con la disciplina del dharma enseñada por el Perfecto, abandonan sus hogares para llevar una vida sin hogar, dejan atrás sus antiguos nombres y su antiguo origen, y son llamadas Samanas, hijos de la raza de los Sâkiyas.
Así como, oh bhikkhus, las cuatro castas, etc. [como arriba, traducido], son llamadas Samanas, hijos de la raza de los Sâkya, esta es la cuarta condición extraña y maravillosa en la disciplina de la Ley; al percibirla, los bhikkhus se regocijan en la disciplina de la Ley.
Así como, oh bhikkhus, aunque todos los ríos del mundo y todos los torrentes de lluvia que caen del cielo desembocan en el Gran Océano, no se percibe en él ni disminución ni exceso de agua, del mismo modo, oh bhikkhus, si innumerables bhikkhus alcanzan esa extinción del «devenir», por el elemento del Nirvâna en el que no queda rastro alguno de los atributos del «devenir», no se percibe en el elemento del Nirvâna ni disminución ni exceso.
Así como, oh bhikkhus, aunque todos los ríos del mundo y todos los torrentes de lluvia que caen del cielo desembocan en el Gran Océano, no se percibe en él ni disminución ni exceso de agua, del mismo modo, oh bhikkhus, si innumerables bhikkhus alcanzan esa extinción del «devenir», por el elemento del Nirvâna en el que no queda rastro alguno de los atributos del «devenir», no se percibe en el elemento del Nirvâna ni disminución ni exceso.
Del mismo modo que, oh bhikkhus, entre innumerables bhikkhus [como arriba, trad.] etc., no se percibe disminución ni aumento en el elemento del Nirvâna; esta es la quinta condición extraña y maravillosa, oh bhikkhus, y los bhikkhus, al percibirla, se regocijan en la disciplina del dharma.
Del mismo modo que, oh bhikkhus, el Gran Océano tiene un solo sabor, el de la sal, así, oh bhikkhus, esta doctrina tiene un solo sabor, el de la Liberación; y, puesto que, oh bhikkhus, esta doctrina tiene un solo sabor, el de la liberación, esta es la sexta condición extraña y maravillosa en la disciplina del dharma, y los bhikkhus, al percibirla, se regocijan en la disciplina del dharma.
Del mismo modo que el Gran Océano, oh bhikkhus, está lleno de muchas joyas, etc. [como arriba, trad.], así, oh bhikkhus, esta Doctrina está llena de muchas joyas y objetos preciosos: las cuatro «Meditaciones fervientes» y los «Grandes Esfuerzos», los cuatro «Componentes de los poderes supranormales», las cinco «Cualidades morales», las cinco «Fuerzas», los cinco «Componentes del conocimiento supremo» y el «Noble Sendero Óctuple».
Del mismo modo que, oh bhikkhus, el Gran Océano tiene un solo sabor, el de la sal, así, oh bhikkhus, esta doctrina tiene un solo sabor, el de la Liberación; y, puesto que, oh bhikkhus, esta doctrina tiene un solo sabor, el de la liberación, esta es la sexta condición extraña y maravillosa en la disciplina del dharma, y los bhikkhus, al percibirla, se regocijan en la disciplina del dharma.
Del mismo modo que el Gran Océano, oh bhikkhus, está lleno de muchas joyas, etc. [como arriba, trad.], así, oh bhikkhus, esta Doctrina está llena de muchas joyas y objetos preciosos: las cuatro «Meditaciones fervientes» y los «Grandes Esfuerzos», los cuatro «Componentes de los poderes supranormales», las cinco «Cualidades morales», las cinco «Fuerzas», los cinco «Componentes del conocimiento supremo» y el «Noble Sendero Óctuple».
Y así como esta enseñanza está llena de numerosas joyas, etc. [como arriba. Trad.] y del «Noble Sendero óctuple»; tal es la séptima condición extraña y maravillosa de la disciplina de la Ley, cuya percepción alegra a los Bhikkhus en la disciplina de la Ley.
Así como el Gran Océano, oh Bhikkhus, es la morada de numerosas criaturas vivientes, etc. [como arriba. Trad.], así, oh Bhikkhus, esta disciplina de la Ley cuenta con numerosos miembros: el Sotapanna que ha realizado el fruto del estado de Sotapanna, el Sakadagamin que ha realizado el fruto del estado de Sakadagamin, el Anagamin que ha realizado el fruto del estado de Anagamin, el Arahat que ha alcanzado el estado de Arahat.
Así como el Gran Océano, oh Bhikkhus, es la morada de numerosas criaturas vivientes, etc. [como arriba. Trad.], así, oh Bhikkhus, esta disciplina de la Ley cuenta con numerosos miembros: el Sotapanna que ha realizado el fruto del estado de Sotapanna, el Sakadagamin que ha realizado el fruto del estado de Sakadagamin, el Anagamin que ha realizado el fruto del estado de Anagamin, el Arahat que ha alcanzado el estado de Arahat.
Y del mismo modo, oh Bhikkhus, así como en esta disciplina del Dharma hay muchos miembros, etc. [como arriba. Trad.] : esta es la octava condición en la disciplina del Dharma; al percibirla, los Bhikkhus se regocijan en la disciplina del Dharma.
Estas son, oh Bhikkhus, las ocho condiciones extrañas y maravillosas en la disciplina del Dharma; al percibirlas, los Bhikkhus se regocijan en ella.
Y el Bienaventurado, con motivo de esto y en esta ocasión, pronunció estas solemnes palabras: —
La lluvia cae sobre la casa cuyo techo está bien cubierto,
No cae sobre la casa que carece de techo.
Abre, pues, de par en par lo que está cerrado,
Y la lluvia no caerá sobre ella.
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika.
Estas son, oh Bhikkhus, las ocho condiciones extrañas y maravillosas en la disciplina del Dharma; al percibirlas, los Bhikkhus se regocijan en ella.
Y el Bienaventurado, con motivo de esto y en esta ocasión, pronunció estas solemnes palabras: —
La lluvia cae sobre la casa cuyo techo está bien cubierto,
No cae sobre la casa que carece de techo.
Abre, pues, de par en par lo que está cerrado,
Y la lluvia no caerá sobre ella.
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika.
En aquel tiempo, el venerable Mahakaccana residía en el país de Avanti, en Kuraraghara, en la colina llamada el Precipicio. En aquel tiempo, el discípulo laico Sona Kotikanna estaba al servicio del venerable Mahakaccana.
Mientras disfrutaba de la felicidad de la soledad, se le ocurrió este pensamiento al discípulo laico Sona Kotikanna: «Según la enseñanza transmitida por el venerable Mahakaccana, no es fácil para quien vive en su hogar llevar la vida superior en su pleno cumplimiento, con completa pureza y en toda su brillante perfección. ¿Y si me rapara la cabeza y la barba, me pusiera la túnica amarilla y dejara mi hogar para entrar en la vida sin hogar?»
El discípulo laico Sona Kotikanna fue adonde el venerable Mahakaccana. Al acercarse, lo saludó y se sentó a un lado. Mientras estaba sentado así, le dijo al venerable Mahakaccana: «Hace un instante, Señor, mientras disfrutaba de la felicidad de la soledad, se me ocurrió este pensamiento: “Según la enseñanza transmitida, etc. [como arriba. Trad.]”»
Mientras disfrutaba de la felicidad de la soledad, se le ocurrió este pensamiento al discípulo laico Sona Kotikanna: «Según la enseñanza transmitida por el venerable Mahakaccana, no es fácil para quien vive en su hogar llevar la vida superior en su pleno cumplimiento, con completa pureza y en toda su brillante perfección. ¿Y si me rapara la cabeza y la barba, me pusiera la túnica amarilla y dejara mi hogar para entrar en la vida sin hogar?»
El discípulo laico Sona Kotikanna fue adonde el venerable Mahakaccana. Al acercarse, lo saludó y se sentó a un lado. Mientras estaba sentado así, le dijo al venerable Mahakaccana: «Hace un instante, Señor, mientras disfrutaba de la felicidad de la soledad, se me ocurrió este pensamiento: “Según la enseñanza transmitida, etc. [como arriba. Trad.]”»
« Que el venerable Mahakaccana consienta en recibirme en la Orden de quienes han renunciado al mundo».
Tras pronunciar estas palabras, el venerable Mahakaccana dijo al discípulo laico Sona Kotikanna: «Es difícil, oh Sona, llevar durante toda la vida una vida superior, comer solo una vez al día y dormir en soledad. Te ruego, Sona, que por el momento permanezcas en la condición de amo de casa, observando los preceptos de los Buddhas, comiendo solo una vez al día y durmiendo en soledad».
Y el deseo de vida ascética que sentía el discípulo laico Sona Kotikanna se apaciguó.
Una segunda vez, mientras el discípulo laico Sona Kotikanna disfrutaba de la dicha de la soledad, se le ocurrió este pensamiento: «Según la doctrina, etc. [como arriba. Trad.]: “Y si yo… etc. [como arriba. Trad.] y abandonara mi hogar para pasar a la vida sin hogar”».
Tras pronunciar estas palabras, el venerable Mahakaccana dijo al discípulo laico Sona Kotikanna: «Es difícil, oh Sona, llevar durante toda la vida una vida superior, comer solo una vez al día y dormir en soledad. Te ruego, Sona, que por el momento permanezcas en la condición de amo de casa, observando los preceptos de los Buddhas, comiendo solo una vez al día y durmiendo en soledad».
Y el deseo de vida ascética que sentía el discípulo laico Sona Kotikanna se apaciguó.
Una segunda vez, mientras el discípulo laico Sona Kotikanna disfrutaba de la dicha de la soledad, se le ocurrió este pensamiento: «Según la doctrina, etc. [como arriba. Trad.]: “Y si yo… etc. [como arriba. Trad.] y abandonara mi hogar para pasar a la vida sin hogar”».
Una segunda vez, el venerable Mahakaccana dijo: «Es difícil, oh Sona, etc. [como arriba. Trad.]»
Una tercera vez, mientras el discípulo laico Sona Kotikanna disfrutaba de la felicidad, etc. [como arriba. Trad.]
«Que el señor Mahakaccana tenga a bien admitirme en la Orden de quienes han renunciado al mundo.»
Y el venerable Mahakaccana admitió al discípulo laico Sona Kotikanna en la Orden de quienes han renunciado al mundo.
En aquella época, había muy pocos monjes en los distritos meridionales del país de Avanti.
Al cabo de tres años, el venerable Mahakaccana, no sin esfuerzo ni dificultad, reuniendo monjes de aquí y de allá, logró formar una comunidad de diez monjes. Y el venerable Sona fue admitido en los rangos superiores de la Orden.
Una tercera vez, mientras el discípulo laico Sona Kotikanna disfrutaba de la felicidad, etc. [como arriba. Trad.]
«Que el señor Mahakaccana tenga a bien admitirme en la Orden de quienes han renunciado al mundo.»
Y el venerable Mahakaccana admitió al discípulo laico Sona Kotikanna en la Orden de quienes han renunciado al mundo.
En aquella época, había muy pocos monjes en los distritos meridionales del país de Avanti.
Al cabo de tres años, el venerable Mahakaccana, no sin esfuerzo ni dificultad, reuniendo monjes de aquí y de allá, logró formar una comunidad de diez monjes. Y el venerable Sona fue admitido en los rangos superiores de la Orden.
Mientras el venerable Sona pasaba la estación de las lluvias en soledad, le vino este pensamiento: «No he visto al Bienaventurado cara a cara, pero he oído decir que es así y asá. Si mi maestro me lo permite, iré a ver al Exaltado, a ese Santo, al Buddha supremo».
Entonces, al anochecer, el venerable Sona salió de sus meditaciones solitarias, fue adonde estaba el venerable Mahakaccana, se acercó a él, lo saludó y se sentó a un lado. Mientras estaba sentado así, el venerable Sona le dijo: «En este momento, Señor, mientras pasaba la estación de las lluvias en soledad, me vino este pensamiento: “No he visto al Bienaventurado [como arriba. Trad.] Iré a ver… al Buddha supremo”».
Entonces, al anochecer, el venerable Sona salió de sus meditaciones solitarias, fue adonde estaba el venerable Mahakaccana, se acercó a él, lo saludó y se sentó a un lado. Mientras estaba sentado así, el venerable Sona le dijo: «En este momento, Señor, mientras pasaba la estación de las lluvias en soledad, me vino este pensamiento: “No he visto al Bienaventurado [como arriba. Trad.] Iré a ver… al Buddha supremo”».
« Está bien, Sona, está bien; ve a ver al Exaltado, a ese Santo, el Buddha supremo. Contemplarás al Santo, al Benévolo, al dador de alegría, cuyos sentidos están apaciguados, cuya mente está en reposo, que ha alcanzado el perfecto dominio de sí mismo: el héroe, el domado, el Protegido, cuyos deseos están apaciguados; y, cuando Lo hayas contemplado, póstrate en mi nombre a Sus pies y di: “Mi maestro, Señor, el venerable Mahakaccana inclina la cabeza en saludo a los pies del Exaltado y pregunta: ‘¿Tiene algún ligero malestar? ¿Está libre de fatiga corporal? ¿Está vigoroso, fuerte y con buena salud?’”»
«Que así sea», dijo el venerable Sona. Luego, elogiando las palabras pronunciadas por el venerable Mahakaccana y expresándole su gratitud, ordenó su lugar de descanso, tomó su cuenco de limosnas y su túnica, y se puso en camino hacia Savatthi. Viajando de un lugar a otro, llegó al Jetavana, el jardín de Anathapindika, en Savatthi, donde moraba el Bienaventurado. Al acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado así, dijo al Bienaventurado: «Mi Maestro pregunta si usted padece alguna dolencia leve, etc. [como arriba. Trad.]».
«Espero, oh bhikkhu —dijo el Bienaventurado—, que todo vaya bien para usted, que pueda mantenerse, que su viaje haya transcurrido sin demasiada fatiga y que su búsqueda de limosnas no lo haya agotado».
«Espero, oh bhikkhu —dijo el Bienaventurado—, que todo vaya bien para usted, que pueda mantenerse, que su viaje haya transcurrido sin demasiada fatiga y que su búsqueda de limosnas no lo haya agotado».
« Todo está bien conmigo, oh Exaltado; soy capaz de sostenerme, he hecho el viaje sin gran fatiga, no me he agotado mendigando limosna.»
Entonces el Bienaventurado llamó junto a Él al venerable Ânanda y dijo: «Prepara, Ânanda, un lugar para dormir para este Bhikkhu recién llegado.»
Y el venerable Ânanda pensó: «Puesto que el Bienaventurado me ha ordenado preparar un lugar para dormir para este Bhikkhu recién llegado, el Bienaventurado desea vivir a solas con el venerable Sona»; y preparó un lugar para dormir para el venerable Sona en el monasterio que ocupaba el Bienaventurado. Y el Bienaventurado, después de pasar la mayor parte de la noche sentado al aire libre, se lavó los pies y entró en el monasterio. Y el venerable Sona, después de pasar la mayor parte de la noche al aire libre, se lavó los pies y entró en el monasterio. Y el Bienaventurado, habiéndose levantado por la mañana, llamó junto a Él al venerable Sona y dijo: «Que la Doctrina sea tan clara que puedas recitarla a los Bhikkhus.»
Entonces el Bienaventurado llamó junto a Él al venerable Ânanda y dijo: «Prepara, Ânanda, un lugar para dormir para este Bhikkhu recién llegado.»
Y el venerable Ânanda pensó: «Puesto que el Bienaventurado me ha ordenado preparar un lugar para dormir para este Bhikkhu recién llegado, el Bienaventurado desea vivir a solas con el venerable Sona»; y preparó un lugar para dormir para el venerable Sona en el monasterio que ocupaba el Bienaventurado. Y el Bienaventurado, después de pasar la mayor parte de la noche sentado al aire libre, se lavó los pies y entró en el monasterio. Y el venerable Sona, después de pasar la mayor parte de la noche al aire libre, se lavó los pies y entró en el monasterio. Y el Bienaventurado, habiéndose levantado por la mañana, llamó junto a Él al venerable Sona y dijo: «Que la Doctrina sea tan clara que puedas recitarla a los Bhikkhus.»
«Así sea», dijo el venerable Sona, asintiendo al Bienaventurado, y luego recitó los dieciséis capítulos del «Atthaka».
Al término de la recitación del venerable Sona, el Bienaventurado expresó su satisfacción diciendo: «¡Excelente, oh bhikkhu, excelente! Estos dieciséis capítulos del «Atthaka» han sido bien captados, cuidadosamente reflexionados y comprendidos: tienes una voz suave, clara y sin defecto, y eres capaz de explicar el sentido de las cosas. ¿Cuántos años hace que fuiste ordenado?»
«Hace un año, Señor.»
«¿Por qué, entonces, oh bhikkhu, tardaste tanto?»
«Desde hace mucho tiempo, Señor, he visto la vanidad del deseo; además, la vida del amo de casa está absorbida por los asuntos y por muchas preocupaciones.»
Y el Bienaventurado, en aquella ocasión y en tales circunstancias, pronunció estas palabras solemnes:
Al término de la recitación del venerable Sona, el Bienaventurado expresó su satisfacción diciendo: «¡Excelente, oh bhikkhu, excelente! Estos dieciséis capítulos del «Atthaka» han sido bien captados, cuidadosamente reflexionados y comprendidos: tienes una voz suave, clara y sin defecto, y eres capaz de explicar el sentido de las cosas. ¿Cuántos años hace que fuiste ordenado?»
«Hace un año, Señor.»
«¿Por qué, entonces, oh bhikkhu, tardaste tanto?»
«Desde hace mucho tiempo, Señor, he visto la vanidad del deseo; además, la vida del amo de casa está absorbida por los asuntos y por muchas preocupaciones.»
Y el Bienaventurado, en aquella ocasión y en tales circunstancias, pronunció estas palabras solemnes:
«Quien ha visto los males de la vida mundana,
quien ha comprendido la Verdad y está libre del
Upadhi,
quien ha entrado en el Camino no se deleita en el mal,
quien tiene el corazón puro no encuentra placer en el pecado.»
«Todos estos Santos ardientes, entregados a la meditación, que abandonan
la duda,
en este mundo o en el otro,
ya sea que se expresen por sí mismos o por boca ajena,
son ellos quienes llevan la vida superior.»
«A partir de este día, observaré los días de Uposatha y llevaré a cabo la obra de la Sangha sin consultar al Bienaventurado ni a la Fraternidad.»
quien ha comprendido la Verdad y está libre del
Upadhi,
quien ha entrado en el Camino no se deleita en el mal,
quien tiene el corazón puro no encuentra placer en el pecado.»
«Todos estos Santos ardientes, entregados a la meditación, que abandonan
la duda,
en este mundo o en el otro,
ya sea que se expresen por sí mismos o por boca ajena,
son ellos quienes llevan la vida superior.»
«A partir de este día, observaré los días de Uposatha y llevaré a cabo la obra de la Sangha sin consultar al Bienaventurado ni a la Fraternidad.»
Y el venerable Ânanda, después de recorrer Râjagaha y terminar su comida, se dirigió al Bienaventurado. Al acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado; entonces, sentado así, dijo al Bienaventurado: «Hace un momento, Señor, después de vestirme por la mañana y tomar mi cuenco de limosnas y mi manto, entré en Râjagaha para mendigar. Y Devadatta, al verme recorrer Râjagaha, se acercó a mí y dijo: “A partir de hoy, celebraré por mi cuenta los días de Uposatha y trataré los asuntos del Sangha, sin consultar al Bienaventurado ni a la Comunidad”. Hoy, Señor, Devadatta va a dividir la Asamblea, celebrar por su cuenta el día de Uposatha y tratar los asuntos de la Asamblea».
Y el Bienaventurado, en aquella ocasión, en aquella circunstancia, pronunció estas solemnes palabras:
«A las personas buenas les resulta fácil hacer el bien,
A las personas buenas les resulta difícil hacer el mal,
A las personas malas les resulta fácil hacer el mal,
Al Santo le resulta difícil hacer el mal.»
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado, acompañado de una gran asamblea de Hermanos, recorría una región apartada del país de Kosala.
En aquel tiempo, unos jóvenes, no lejos del Bienaventurado, armaban mucho alboroto. Y el Bienaventurado vio a aquellos jóvenes armando mucho alboroto.
Y el Bienaventurado, en aquella ocasión, en aquella circunstancia, pronunció estas solemnes palabras:
«A las personas buenas les resulta fácil hacer el bien,
A las personas buenas les resulta difícil hacer el mal,
A las personas malas les resulta fácil hacer el mal,
Al Santo le resulta difícil hacer el mal.»
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado, acompañado de una gran asamblea de Hermanos, recorría una región apartada del país de Kosala.
En aquel tiempo, unos jóvenes, no lejos del Bienaventurado, armaban mucho alboroto. Y el Bienaventurado vio a aquellos jóvenes armando mucho alboroto.
Y el Bienaventurado, en aquella ocasión, en aquella circunstancia, pronunció estas solemnes palabras:
« Desconcertantes son las ingeniosas palabras de quien
conoce los recursos de la elocuencia.
Por mucho que lo deseen, abren la boca. ¿Quién los guía?
No lo saben.»
Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika.
En aquel tiempo, el venerable Cûḷapanthaka estaba sentado no lejos del Bienaventurado, con las piernas cruzadas y el cuerpo erguido, colocando directamente ante sí la atención plena.
Y el Bienaventurado vio al venerable Cûḷapanthaka sentado no lejos de Él, con las piernas cruzadas y el cuerpo erguido, colocando directamente ante sí la atención plena.
«El bhikkhu que, de pie, sentado o
acostado,
Concentra así su atención en la atención plena, con el
cuerpo y la mente aplicados,
Ese obtendrá los “beneficios sucesivos”.
Y quien obtiene los “beneficios sucesivos”
No será visto por el Rey de la Muerte.»
conoce los recursos de la elocuencia.
Por mucho que lo deseen, abren la boca. ¿Quién los guía?
No lo saben.»
Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika.
En aquel tiempo, el venerable Cûḷapanthaka estaba sentado no lejos del Bienaventurado, con las piernas cruzadas y el cuerpo erguido, colocando directamente ante sí la atención plena.
Y el Bienaventurado vio al venerable Cûḷapanthaka sentado no lejos de Él, con las piernas cruzadas y el cuerpo erguido, colocando directamente ante sí la atención plena.
«El bhikkhu que, de pie, sentado o
acostado,
Concentra así su atención en la atención plena, con el
cuerpo y la mente aplicados,
Ese obtendrá los “beneficios sucesivos”.
Y quien obtiene los “beneficios sucesivos”
No será visto por el Rey de la Muerte.»