Udâna, capítulo 4

Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Calaka, en la montaña de Calaka.
En ese momento, el venerable Meghiya atendía al Bienaventurado. El venerable Meghiya se acercó al Bienaventurado y, tras saludarlo, se quedó respetuosamente a un lado. De pie allí, el venerable Meghiya dijo al Bienaventurado: «Deseo, Señor, ir al pueblo de Jantu a mendigar mi alimento».
«Muy bien, Meghiya, haz lo que consideres oportuno».

Y el venerable Meghiya, vestido por la mañana y llevando su cuenco de limosnas y su manto, entró en la aldea de Jantu para mendigar. Después de recorrerla y terminar su comida, se dirigió a las orillas del río Kimikala y, mientras caminaba por sus márgenes, divisó un encantador y delicioso bosquecillo de mangos. Al verlo, exclamó: «¡Qué hermoso es este bosquecillo de mangos, qué delicioso! Este sí que es un lugar apropiado para que un hijo de noble familia luche y se esfuerce (por alcanzar la santidad). Si el Bienaventurado lo permite, regresaré a este bosquecillo de mangos y allí lucharé y me esforzaré (por alcanzar la santidad)».

Y el venerable Meghiya se dirigió al Bienaventurado; al acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó respetuosamente a un lado. Mientras estaba sentado así, dijo al Bienaventurado: «Esta mañana, Señor, después de ponerme la túnica y tomar mi cuenco de limosnas y mi manto, entré en la aldea de Jantu para mendigar mi alimento. Cuando hube terminado mi ronda y mi comida, me dirigí a las orillas del río Kimikala. Mientras caminaba de un lugar a otro, vi un encantador y deleitoso bosquecillo de mangos; al verlo, exclamé: “¡Qué encantador, qué hermoso es este bosquecillo de mangos! Sin duda, es un lugar apropiado para que un hijo de noble familia luche y se esfuerce (por alcanzar la santidad).” Si el Bienaventurado lo permite, volveré a este bosquecillo de mangos para luchar y esforzarme (por alcanzar la santidad).»

« Si el Bienaventurado lo permite, Señor, iré a ese bosque de mangos y me esforzaré.»
Al pronunciar estas palabras, el Bienaventurado dijo al venerable Meghiya: «Espera un poco más, Meghiya; por ahora estamos solos, al menos hasta que llegue otro bhikkhu».
Por segunda vez, el venerable Meghiya se dirigió al Bienaventurado en estos términos: «El Bienaventurado, Señor, ya no tiene deberes que cumplir ni experiencia que adquirir; pero yo, Señor, todavía tengo deberes que cumplir y experiencia que adquirir. Si el Bienaventurado lo permite, Señor, iré a ese bosque de mangos y me esforzaré».
Por segunda vez, el Bienaventurado dijo al venerable Meghiya: «Espera un poco, Meghiya; por ahora estamos solos, al menos hasta que llegue otro bhikkhu».

Por tercera vez, el venerable Meghiya dijo al Bienaventurado: [Como arriba. Trad.]
«En cuanto a la lucha, Meghiya, ¿con qué palabras debo describírtela? Haz ahora, Meghiya, lo que te parezca mejor».
Entonces, el venerable Meghiya se levantó de su asiento, saludó al Bienaventurado y, tras rodearlo manteniéndolo a su derecha, se dirigió al lugar donde se encontraba el bosque de mangos. Al llegar cerca, entró en el bosque de mangos y se sentó al pie de un árbol durante las horas calurosas del día.
Y, mientras permanecía en ese bosque de mangos, el venerable Meghiya era asediado constantemente por tres clases de pensamientos malos e ilegítimos, a saber, pensamientos de deseo, pensamientos malintencionados y pensamientos crueles.
Y el venerable Meghiya se dijo: «¡Qué extraño, qué maravilloso que yo, que por fe he abandonado mi hogar para llevar la vida sin hogar, esté lleno de estas tres clases de pensamientos malos e ilegítimos, a saber, pensamientos de deseo, pensamientos malintencionados y pensamientos crueles!».

Y el venerable Meghiya se levantó de sus meditaciones solitarias y se dirigió junto al Bienaventurado. Después de saludar al Bienaventurado, se sentó respetuosamente a un lado. Una vez sentado, dijo al Bienaventurado: «Mientras residía en aquel bosquecillo de mangos, Señor, me asaltaron tres pensamientos malos e ilegítimos, a saber, pensamientos de deseo, pensamientos malintencionados y pensamientos crueles, y me dije: “¡Qué extraño, qué maravilloso que yo, que por fe he dejado mi hogar para llevar una vida sin hogar, sea asaltado por estos tres pensamientos malos e ilegítimos!”
«Para el corazón que aún no está liberado y maduro, oh Meghiya, hay cinco condiciones que favorecen la madurez. ¿Cuáles son estas cinco condiciones?
En este mundo, Meghiya, un bhikkhu debe tener un amigo virtuoso, un compañero virtuoso. Para el corazón que aún no está liberado y maduro, Meghiya, esta es la primera condición que favorece la madurez.

Además, Meghiya, un Bhikkhu debe ser devoto, llevar una vida de contención conforme a los preceptos y estar dotado de una conducta recta. Al percibir el peligro en las faltas más leves y adoptar los preceptos morales, debe ejercitarse en ellos. Para el corazón que aún no ha alcanzado su plena madurez, Meghiya, esta es la segunda condición que contribuye a su maduración.
Además, Meghiya, se necesitan discursos que permitan extirpar el mal, favorecer el desarrollo del corazón, desapegarse por completo del mundo, poner fin a todo deseo, conducir a la calma, al conocimiento superior, al Despertar supremo y al Nirvâna; es decir, discursos sobre la frugalidad, el contentamiento, la soledad, el retiro, el esfuerzo y la aplicación, la devoción, la concentración de la mente, la sabiduría y la liberación que resulta de la visión penetrante adquirida mediante el conocimiento. Con tales discursos, uno encuentra satisfacción y supera las dificultades y las perturbaciones.

Para la mente aún inmadura y no liberada, Meghiya, esta es la tercera condición que conduce a la madurez.
Además, Meghiya, el Bhikkhu debe llevar una vida de esfuerzo y aplicación; abandonando las prácticas ilícitas, debe practicar lo que es lícito, ser resuelto, desplegar su fuerza y no dejar de esforzarse en la práctica de las cosas lícitas.
Para la mente aún inmadura y no liberada, Meghiya, esta es la cuarta condición que conduce a la madurez.
Además, Meghiya, el Bhikkhu debe tener sabiduría, estar dotado del conocimiento del «surgimiento y la desaparición» de las cosas, de una penetración sublime y de aquello que conduce a la cesación completa del sufrimiento.
Para la mente aún inmadura y no liberada, Meghiya, esta es la quinta condición que conduce a la madurez.

Para el corazón que aún no ha madurado, Meghiya, estas son las cinco condiciones que conducen a la madurez.
Así, Meghiya, cuando el Bhikkhu se ha procurado un amigo virtuoso, un compañero virtuoso, un asociado virtuoso, cabe esperar que se vuelva piadoso, que lleve una vida de moderación conforme a los preceptos y esté dotado de una conducta recta, y que, viendo un peligro en las faltas más leves, adopte los preceptos morales y se ejercite en ellos; y que los discursos que tienden a erradicar el mal, al desarrollo beneficioso del corazón, al completo desapego del mundo, a la cesación de todo deseo, a la tranquilidad, al conocimiento superior, al despertar supremo, al Nirvâna, a saber, los discursos sobre la frugalidad, el contentamiento, la soledad, el aislamiento, el esfuerzo y la aplicación, la piedad, la concentración de sí, la sabiduría y la liberación resultante de la visión penetrante adquirida mediante el conocimiento, le aporten satisfacción y le permitan superar las aflicciones y las dificultades.

Así, el bhikkhu que tenga un amigo virtuoso, un compañero virtuoso, un asociado virtuoso llevará una vida de esfuerzo y energía; abandonando las prácticas ilegales, practicará lo que es legal, será resuelto, desplegará sus fuerzas y no dejará la carga en la práctica de lo que es legal.
Así, el bhikkhu que tenga un amigo virtuoso, un compañero virtuoso, un asociado virtuoso se volverá sabio, estará dotado del conocimiento de la «aparición y desaparición» de las cosas, de una penetración sublime y de aquello que conduce a la extinción completa del sufrimiento.

Además, Meghiya, el bhikkhu que se atiene a estas cinco condiciones debe prestar especial atención a otras cuatro: para abandonar el deseo, debe contemplar la impureza (del cuerpo); para renunciar a la malevolencia, debe contemplar la benevolencia; para extirpar los pensamientos (malos), debe practicar la meditación (contando) las inspiraciones y las expiraciones; para desprenderse del orgullo que dice «yo soy», debe ejercitarse en la conciencia de la impermanencia de todas las cosas. Mediante la conciencia de la impermanencia se establece la conciencia del no-yo, y quien es consciente del no-yo logra desprenderse de la noción «yo soy» y alcanza el Nirvâna en esta misma existencia».
Y el Bienaventurado, con motivo de esto y en esta ocasión, pronunció estas solemnes palabras: —

« Quien no discierne correctamente estos pensamientos bajos y sutiles,
por los que la mente se infla y se hincha,
vaga confundido de nacimiento en nacimiento.
Pero el sabio, ardiente y atento, que mantiene
estos pensamientos a raya,
escapa de los pensamientos que inflan y
hinchan la mente».
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado moraba en Kusinara, en el Upavattana, el bosque de Sal de los Mallas.
En aquella época, muchos bhikkhus vivían no lejos del Bienaventurado, en cabañas construidas en lo alto del bosque.
Estaban henchidos de orgullo, engreídos, volubles, habladores, desenvueltos en sus palabras, irreflexivos, faltos de conocimiento, sin moderación, aturdidos y sensuales.
Y el Bienaventurado vio a aquellos bhikkhus que vivían en cabañas construidas en lo alto del bosque, henchidos de orgullo, volubles, habladores, desenvueltos en sus palabras, irreflexivos, faltos de conocimiento, sin moderación, aturdidos y sensuales.

Y el Bienaventurado, en esa ocasión y en esas circunstancias, pronunció estas solemnes palabras:
«Quien no vela por su cuerpo,
quien está bajo el dominio de falsas doctrinas,
quien sucumbe a la pereza y al letargo,
cae bajo el poder del Tentador.
Pero quien vela por su mente,
cuyo ámbito es el de los pensamientos rectos,
quien mantiene siempre ante sí la doctrina recta,
quien conoce el “surgir y desaparecer” de las cosas,
quien vence la pereza y el letargo,
ese bhikkhu escapa de todos los estados de castigo.»
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado, acompañado de una gran asamblea de la Fraternidad, iba de un lugar a otro por el país de Kosala. En aquel momento, el Bienaventurado se apartó del camino, fue al pie de un árbol y se sentó en el asiento preparado.

Y cierto pastor se acercó al Bienaventurado. Habiéndose acercado, saludó al Bienaventurado y se sentó aparte. Mientras estaba sentado allí, el Bienaventurado lo instruyó, lo animó, lo exhortó y lo alegró con un discurso justo.
Y el pastor, instruido, animado, exhortado y alegrado por el discurso justo del Bienaventurado, dijo: «Que el Bienaventurado y los hermanos acepten comer mañana en mi casa».
Y el Bienaventurado expresó su aceptación con el silencio.
Y el pastor, comprendiendo que el Bienaventurado había aceptado, se levantó de su asiento, saludó al Bienaventurado y, pasando junto a Él manteniéndolo a su derecha, se marchó. Al final de aquella noche, el pastor hizo preparar en su casa abundante gachas y suero de leche, y luego anunció al Bienaventurado que había llegado el momento, diciendo: «Señor, ha llegado el momento; la comida está lista».

Y el Bienaventurado, tras vestirse por la mañana y tomar su cuenco de limosnas y su manto, fue con la Comunidad a la casa del pastor. A su llegada, se sentó en el lugar que le habían preparado.
Con sus propias manos, el pastor sirvió y ofreció a los bhikkhus, con el Buddha a la cabeza, gachas y suero de leche. Cuando el Bienaventurado hubo terminado de comer y retirado la mano del cuenco, el pastor tomó un asiento bajo y se sentó respetuosamente a un lado. Mientras estaba sentado así, el Bienaventurado instruyó, animó, exhortó y alegró al pastor con una exposición justa. Luego el Bienaventurado se levantó de su asiento y se marchó. Poco después de que el Bienaventurado se marchara, cierto hombre, (en una disputa) relacionada con una mujer, le quitó la vida al pastor.

Cierto número de bhikkhus se acercó al Bienaventurado; al llegar, lo saludaron y se sentaron respetuosamente a un lado. Mientras estaban sentados así, dijeron al Bienaventurado: «Ese vaquero, Señor, que, según se dice, hace poco sirvió y ofreció a la Fraternidad, con el Buddha a la cabeza, gachas y leche cuajada, ha sido asesinado por un hombre a causa de una disputa por una mujer».
Y el Bienaventurado, en aquella ocasión y en aquellas circunstancias, pronunció estas palabras solemnes:
«Todo lo que un enemigo puede hacer a un enemigo,
O un hombre enojado a un hombre enojado,
Una mente inclinada hacia lo malo
Hace un daño aún mayor».
En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Râjagaha, en el Bosque de bambúes, en Kalandikanivâpa.

En aquel tiempo, el venerable Sâriputta y el venerable Moggalâna el Grande residían en el monasterio de Kapotakandara.
Entonces, el venerable Sâriputta, sentado al aire libre, con la cabeza recién rapada, en una noche de luna llena, entró en trance.
Dos Yakkhas, que eran compañeros, viajaban del país del Norte al país del Sur para ocuparse de algún asunto. Cuando estos Yakkhas vieron al venerable Sâriputta sentado al aire libre, en una noche de luna llena, con la cabeza recién rapada, el primer Yakkha dijo al segundo: «Amigo mío, se me ocurre darle un golpe en la cabeza a este Samana». Después de estas palabras, el segundo Yakkha dijo a su amigo: «Basta, amigo mío, no golpees al Samana. Este Samana es un hombre de renombre, muy poderoso y dotado de grandes poderes mágicos».

Una segunda vez, el primer Yakkha dijo al segundo Yakkha: «Se me ocurre, amigo, golpear al asceta en la cabeza».
Una segunda vez, el segundo Yakkha respondió: «Basta, amigo, no golpees al asceta. Este asceta es un hombre renombrado, muy poderoso y dotado de grandes poderes mágicos».
Una tercera vez, el primer Yakkha dijo al segundo Yakkha: «Se me ocurre, amigo, golpear al asceta en la cabeza».
Y una tercera vez, el segundo Yakkha respondió: «Basta, amigo. Este asceta es un hombre renombrado, muy poderoso y dotado de grandes poderes mágicos».
«Aquel cuyo corazón, como una roca inquebrantable, permanece firme,
Que está libre de pasión y no se enoja con los que se enojan,
Aquel cuyo corazón está así disciplinado,
¿Cómo podría alcanzarlo el sufrimiento?»

Así he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Kosambi, en el monasterio de Ghosita.
En aquel tiempo, el Bienaventurado vivía rodeado de una multitud de monjes y monjas, de discípulos laicos hombres y mujeres, de reyes y sus ministros, así como de sectas heréticas y sus alumnos, y padecía molestias e incomodidad.
Se le ocurrió este pensamiento: «Rodeado de una multitud de monjes y monjas, de fieles laicos hombres y mujeres, de reyes y sus ministros, así como de sectas heréticas y sus alumnos, padezco molestias e incomodidad. ¿Y si viviera solo, lejos de la multitud?»
Y el Bienaventurado, después de ponerse la túnica por la mañana y tomar su cuenco de limosnas y su manto, entró en Kosambi para mendigar su alimento. Tras recorrer Kosambi en busca de limosnas, regresó de su ronda y, después de terminar su comida, recogió él mismo su lecho. Luego, tomando su cuenco de limosnas y su manto, sin informar a su asistente ni avisar a los hermanos, partió solo, sin compañero, en dirección a Palileyyaka y, yendo de un lugar a otro, llegó a Palileyyaka y se estableció allí.

Y el Bienaventurado permaneció en el espeso bosque de Rakkhila, cerca de Palileyyaka, al pie del árbol Bhadda Sâl.
Y este pensamiento surgió en la mente del noble elefante: «Rodeado de una multitud de elefantes y elefantas, de elefantes jóvenes y elefantitos, tengo que alimentarme de hierbas cuyas puntas han sido quebradas, mientras ellos comen los brotes tiernos que yo mismo he arrancado. También tengo que beber agua turbia y, cuando me sumerjo para cruzar, las elefantas frotan sus cuerpos contra el mío. A causa de esta multitud, me siento importunado y vivo incómodo. ¿Y si viviera solo, lejos de la multitud?»

Y el noble elefante, dejando la manada, se dirigió a los profundos bosques de Rakkhita, cerca de Palileyyaka, al pie del árbol Bhadda Sâla, donde se encontraba el Bienaventurado. Al llegar, apartó la hierba del lugar que ocupaba el Bienaventurado y le llevó agua para beber con la trompa.
Mientras el Bienaventurado disfrutaba de la calma de la soledad y el aislamiento, este pensamiento le vino a la mente: «Antes vivía con irritación e incomodidad, rodeado de monjes y monjas, etc. [como arriba. Trad.]. Ahora, al no estar ya rodeado de monjes y monjas, etc. [como arriba. Trad.], vivo con comodidad y tranquilidad».
Y en la mente del noble elefante surgió este pensamiento: «Antes vivía con irritación e incomodidad, rodeado de elefantes y elefantas, etc. [como arriba. Trad.]. Ahora, al no estar ya rodeado, vivo con comodidad y tranquilidad».

Y el Bienaventurado, evocando su propia soledad y percibiendo lo que ocurría en la mente de aquel noble elefante, pronunció esta solemne palabra:
«El corazón del noble elefante (cuyos colmillos son semejantes a timones de arado)
Está en armonía con el corazón del Noble,
Pues ambos se regocijan (en la soledad) del bosque».
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika.
En aquel tiempo, el venerable Pindolabharadvaja estaba sentado no lejos del Bienaventurado, con las piernas cruzadas y el cuerpo erguido. Frecuentaba los bosques, recibía limosnas, confeccionaba túnicas con trapos recogidos de un montón de basura, poseía las tres túnicas de un monje, se contentaba con poco, estaba satisfecho, vivía en soledad y apartado de la gente, era enérgico y fervoroso, observaba los Dhutangas y se inclinaba por los pensamientos elevados.

Y el Bienaventurado vio al venerable Pindolabharadvaja, sentado no muy lejos de Él, con las piernas cruzadas y el cuerpo erguido, frecuentando los bosques, recibiendo limosna, vestido con harapos recogidos de un montón de basura, en posesión de las tres túnicas del monje, contentándose con poco, satisfecho, solitario, viviendo apartado de los hombres, enérgico y ardiente, observando los Dhutangas y propenso a los pensamientos elevados.
Y el Bienaventurado, en esa ocasión, pronunció estas solemnes palabras: —
«No decir mal de nadie, no hacer daño,
Contenerse conforme a los preceptos,
Ser moderado en la comida,
Dormir apartado,
Entregarse a los pensamientos elevados:
Esta es la ley del Buddha».
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado moraba en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika.

En aquella época, el venerable Sâriputta estaba sentado no lejos del Bienaventurado, con las piernas cruzadas, el cuerpo erguido, deseando poco, satisfecho, amante de la soledad, viviendo apartado, enérgico y ardiente, y dado a los pensamientos elevados.
Y el Bienaventurado vio al venerable Sâriputta sentado no lejos de Él, con las piernas cruzadas, el cuerpo erguido, deseando poco, satisfecho, amante de la soledad, viviendo apartado, enérgico y ardiente, y dado a los pensamientos elevados. En esa ocasión, el Bienaventurado pronunció estas palabras solemnes:
«El monje silencioso que se aferra a los pensamientos elevados,
Que poco se regocija,
Que está ejercitado en las vías del silencio;
Para él, siempre sereno y atento,
No llega la tristeza.»

Así he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Sâvatthî, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika.
En aquel tiempo, el Bienaventurado era reverenciado, honrado, respetado y estimado, y recibía los requisitos necesarios para un monje de la Orden, tales como túnicas, limosnas, un lecho y medicinas en caso de enfermedad. Los hermanos también eran reverenciados, honrados, respetados y estimados, y recibían los requisitos necesarios para un monje, tales como túnicas, limosnas, un lecho y medicinas en caso de enfermedad.
Los monjes errantes de las sectas heréticas no eran reverenciados, etc., y no recibían esos requisitos. Ahora bien, estos monjes errantes de las sectas heréticas no podían soportar los honores rendidos al Bienaventurado y a los hermanos; fueron adonde la monja errante Sundarî y, acercándose a ella, le dijeron:

« ¿Está en tu poder hacer algo por los tuyos, hermana?»
«¿Qué puedo hacer, señores? ¿Qué está en mi poder hacer? Estoy dispuesta a sacrificar mi vida por los míos.»
«Entonces, ve enseguida al Jetavana, hermana.»
«Así sea, señores», respondió la monja errante Sundari, dando su consentimiento a aquellos monjes errantes de las sectas heréticas, y se dirigió enseguida al Jetavana.
Y como aquellos monjes errantes del partido herético sabían que mucha gente que vivía en el Jetavana tendría ocasión de ver la llegada repentina de la monja errante Sundari, ellos mismos fueron allí y, tras quitarle la vida en secreto, la arrojaron a un pozo en ruinas del Jetavana. Luego se presentaron ante el rey Posenadi Kosala y, acercándose a él, dijeron al rey Posenadi Kosala: «Gran rey, la monja errante Sundari ha desaparecido».

«¿Dónde sospechan entonces que se encuentra?»
«En el Jetavana, Gran Rey.»
«Entonces, registren el Jetavana.»
Estos monjes errantes de la secta herética registraron el Jetavana y, tras sacar el cuerpo del pozo en ruinas donde lo habían arrojado, lo colocaron sobre una camilla y lo transportaron a Sâvatthi por el camino de los carros. Al llegar al cruce, suscitaron un murmullo entre la gente gritando: «¡Miren, señores, la obra de los hijos de los Sâkya! ¡No tienen vergüenza estos hijos de los Sâkya: son impíos, malvados, mentirosos y depravados! ¡Se hacen pasar por religiosos, piadosos, santos, veraces, virtuosos y buenos! ¡No hay en ellos nada de Samana, no hay en ellos nada de Brahmane! ¡Su condición de Samana no tiene sentido, su condición de Brahmane no tiene sentido! ¿Dónde está su condición de Samana, dónde está su condición de Brahmane? Pues ¿cómo podría un hombre que cumple con su deber de hombre quitarle la vida a una mujer?» Y los habitantes de Sâvatthi, cada vez que veían a los Bhikkhus, los injuriaban, los insultaban, los importunaban y los acosaban con palabras duras e impropias, gritando: «¡No tienen vergüenza los hijos de los Sâkya: son impíos, malvados, mentirosos y depravados!»

Y un gran número de bhikkhus, vestidos por la mañana y provistos de sus cuencos para las limosnas y sus túnicas, entraron en Sâvatthi para mendigar su alimento. Después de recorrer Sâvatthi, regresar de su ronda de limosnas y terminar su comida, fueron adonde el Bienaventurado; se acercaron, lo saludaron y se sentaron a un lado. Mientras estaban sentados así, aquellos bhikkhus dijeron al Bienaventurado: «Cada vez que los habitantes de Sâvatthi ven a los bhikkhus, los reprenden, los insultan, los importunan y los acosan con palabras ásperas y a gritos: “¡Qué desvergonzados son estos hijos de los Sâkya, etc. [como arriba. Trad.]!”»
«Este tumulto, bhikkhus, no durará mucho; durará siete días y, al cabo del séptimo día, se calmará. Por eso, bhikkhus, reprendan así a los habitantes de Sâvatthi que, cuando los ven, los reprenden, los insultan, etc. [como arriba. Trad.]:»

« El mentiroso va al infierno, al igual que quien, después de haber cometido un acto, dice: “No lo he cometido”;
En una existencia futura no habrá ninguna diferencia entre ellos.
En otra existencia, serán hombres de conducta vil».
Y esos bhikkhus, tras aprender de memoria estos versos en presencia del Bienaventurado, se los recitaron a los hombres de Sâvatthi que los insultaban.
Y la gente decía: «Estos samanas, estos hijos de los Sakyas, son irracionales; ya no tendremos nada que ver con estos hijos de los Sakyas».
Así, el tumulto no duró mucho: solo duró siete días y, al término del séptimo día, se apaciguó.
Y varios bhikkhus fueron adonde se encontraba el Bienaventurado. Al acercarse, saludaron al Bienaventurado y se sentaron a un lado; entonces, mientras estaban sentados así, le dijeron al Bienaventurado: «Es extraño, Señor, es maravilloso, Señor. ¡Qué bien dichas fueron estas palabras del Bienaventurado: “Este tumulto no durará mucho: durará siete días y, al término del séptimo día, se apaciguará”! Señor, el tumulto ha cesado».

Y el Bienaventurado, con motivo de esto, en aquella ocasión, pronunció estas solemnes palabras:—
«Los hombres sin dominio de sí mismos hieren a otros con sus palabras,
como un elefante hiere a otro en combate.
Cuando el bhikkhu de corazón puro
oye palabras duras,
«las soporta con resignación».
Así he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Râjagaha, en el Bosquecillo de bambúes, en Kalandikanivâpa.
Y este pensamiento vino a la mente del venerable Upasena, hijo de Vanganta, mientras pasaba sus días en soledad y recogimiento: «Grande es la ganancia que he obtenido, grande es la ventaja que me corresponde: tengo por Maestro al Buddha supremo; bajo la disciplina de la Doctrina tan bien enseñada, he dejado mi hogar para llevar la vida sin hogar; tengo por santos compañeros a hombres virtuosos y piadosos; he observado los preceptos; soy firme, sereno de mente, un Arahat que ha destruido las impurezas, grande en poder, poderoso en fuerza. ¡Dichosa es para mí la vida, dichosa es la muerte!».

Y el Bienaventurado, percibiendo con su propia mente los pensamientos que estaban en la mente del venerable Upasena, hijo de Vanganta, a este respecto y en esta ocasión, pronunció estas solemnes palabras:
«Aquel a quien la vida no atormenta,
Que no se aflige ante la llegada de la muerte,
Si tal hombre está resuelto y ha visto el Nirvâna,
En medio del dolor, está libre de dolor.
El bhikkhu de mente serena, que ha desarraigado
la sed de existencia,
Ha puesto fin a la sucesión de los nacimientos;
¡No volverá a renacer!»
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado moraba en Sâvatthî, en el Jetavana, el jardín de Anâthapiṇḍika.
En aquel tiempo, el venerable Sâriputta estaba sentado no lejos del Bienaventurado, con las piernas cruzadas, el cuerpo erguido, contemplando su propio estado de tranquilidad.

Y el Bienaventurado vio al venerable Sariputta sentado no lejos de allí, con las piernas cruzadas, el cuerpo erguido, contemplando su propio estado de tranquilidad.
Y el Bienaventurado, en esa ocasión y en esas circunstancias, pronunció estas solemnes palabras:
«El bhikkhu cuya mente está completamente en paz,
Que ha cortado lo que conduce al deseo de existencia,
En él ha llegado a su fin la sucesión de nacimientos,
Está liberado de los lazos del Malvado».