Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado moraba en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika.
En aquel tiempo, cierto bhikkhu estaba sentado no lejos del Bienaventurado, con las piernas cruzadas y el cuerpo erguido; atento y consciente, soportaba sin quejarse dolores agudos, punzantes y terribles, consecuencia de actos realizados en el pasado.
Y el Bienaventurado vio a aquel bhikkhu sentado no lejos de Él, con las piernas cruzadas y el cuerpo erguido, atento y consciente, soportando sin quejarse dolores agudos, punzantes y terribles, consecuencia de actos realizados en el pasado.
Entonces, en aquella ocasión, el Bienaventurado pronunció estas solemnes palabras:
«El bhikkhu liberado del karma,
que ha sacudido el polvo (del pecado) acumulado en el pasado,
que ha eliminado el pensamiento: “Esto es mío”,
no tiene motivo para lamentarse».
En aquel tiempo, cierto bhikkhu estaba sentado no lejos del Bienaventurado, con las piernas cruzadas y el cuerpo erguido; atento y consciente, soportaba sin quejarse dolores agudos, punzantes y terribles, consecuencia de actos realizados en el pasado.
Y el Bienaventurado vio a aquel bhikkhu sentado no lejos de Él, con las piernas cruzadas y el cuerpo erguido, atento y consciente, soportando sin quejarse dolores agudos, punzantes y terribles, consecuencia de actos realizados en el pasado.
Entonces, en aquella ocasión, el Bienaventurado pronunció estas solemnes palabras:
«El bhikkhu liberado del karma,
que ha sacudido el polvo (del pecado) acumulado en el pasado,
que ha eliminado el pensamiento: “Esto es mío”,
no tiene motivo para lamentarse».
Así he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika.
En aquel tiempo, el venerable Nanda, primo del Bienaventurado, dijo a varios bhikkhus: «Amigos, soy desdichado, llevo la vida religiosa, soy incapaz de soportar su carga, tengo la intención de abandonar los preceptos y volver a la vida inferior».
Un bhikkhu fue adonde el Bienaventurado. Al acercarse, lo saludó y luego se sentó respetuosamente a un lado. Mientras estaba sentado así, dijo al Bienaventurado: «Señor, el venerable Nanda, primo del Bienaventurado, ha hablado a varios bhikkhus en estos términos: “Soy desdichado, etc. [como arriba. Trad.]. Tengo la intención de volver a la vida inferior”».
En aquel tiempo, el venerable Nanda, primo del Bienaventurado, dijo a varios bhikkhus: «Amigos, soy desdichado, llevo la vida religiosa, soy incapaz de soportar su carga, tengo la intención de abandonar los preceptos y volver a la vida inferior».
Un bhikkhu fue adonde el Bienaventurado. Al acercarse, lo saludó y luego se sentó respetuosamente a un lado. Mientras estaba sentado así, dijo al Bienaventurado: «Señor, el venerable Nanda, primo del Bienaventurado, ha hablado a varios bhikkhus en estos términos: “Soy desdichado, etc. [como arriba. Trad.]. Tengo la intención de volver a la vida inferior”».
Y el Bienaventurado llamó a uno de los bhikkhus y le dijo: «Ve, tú, y convoca en Mi nombre al bhikkhu Nanda, diciéndole: “El Maestro te hace llamar, amigo Nanda”».
«Así sea, Señor», dijo aquel bhikkhu, asintiendo al Bienaventurado; fue adonde el venerable Nanda y, acercándose a él, le dijo: «El Maestro te hace llamar, hermano Nanda». «Así sea, hermano», dijo el venerable Nanda, asintiendo a aquel bhikkhu; fue adonde el Bienaventurado y, acercándose a Él, saludó al Bienaventurado y luego se sentó respetuosamente a un lado. Entonces el Bienaventurado dijo al venerable Nanda, que estaba sentado a un lado: «¿Es verdad, Nanda, lo que oigo decir, que has dicho a varios bhikkhus: “Soy infeliz, etc. [como arriba. Trad.] Tengo la intención de volver a la vida inferior”»? «Así es, Señor».
«Así sea, Señor», dijo aquel bhikkhu, asintiendo al Bienaventurado; fue adonde el venerable Nanda y, acercándose a él, le dijo: «El Maestro te hace llamar, hermano Nanda». «Así sea, hermano», dijo el venerable Nanda, asintiendo a aquel bhikkhu; fue adonde el Bienaventurado y, acercándose a Él, saludó al Bienaventurado y luego se sentó respetuosamente a un lado. Entonces el Bienaventurado dijo al venerable Nanda, que estaba sentado a un lado: «¿Es verdad, Nanda, lo que oigo decir, que has dicho a varios bhikkhus: “Soy infeliz, etc. [como arriba. Trad.] Tengo la intención de volver a la vida inferior”»? «Así es, Señor».
« ¿Cómo es, Nanda, que eres desdichado llevando la vida religiosa y tienes la intención de abandonar los preceptos y volver a la vida inferior? »
« Oh Señor, una joven de la raza de los Sâkya, la más hermosa de todo el país, mirando por la ventana, con el cabello a medio trenzar, me llamó cuando yo salía de mi casa: “No tardes en regresar, Señor”. Así, Señor, pensando en ella, soy desdichado llevando la vida religiosa, no puedo soportar la carga de la vida religiosa y tengo la intención de abandonar los preceptos y volver a la vida inferior. »
Entonces el Bienaventurado tomó del brazo al venerable Nanda y, así como un hombre fuerte podría extender su brazo doblado o doblar su brazo extendido, así desapareció del Jetavana y reapareció en el cielo de los «Treinta y Tres».
« Oh Señor, una joven de la raza de los Sâkya, la más hermosa de todo el país, mirando por la ventana, con el cabello a medio trenzar, me llamó cuando yo salía de mi casa: “No tardes en regresar, Señor”. Así, Señor, pensando en ella, soy desdichado llevando la vida religiosa, no puedo soportar la carga de la vida religiosa y tengo la intención de abandonar los preceptos y volver a la vida inferior. »
Entonces el Bienaventurado tomó del brazo al venerable Nanda y, así como un hombre fuerte podría extender su brazo doblado o doblar su brazo extendido, así desapareció del Jetavana y reapareció en el cielo de los «Treinta y Tres».
Ahora bien, en aquel momento habían venido a servir a Sakka, el rey de los dioses, unas 500 ninfas celestiales de pies rosados.
Entonces el Bienaventurado llamó a su lado al venerable Nanda y le dijo: «¿Ves, Nanda, a estas 500 ninfas celestiales de pies rosados?»
«Sí, Señor.»
«¿Qué piensas, Nanda: quién es la más bella, la más encantadora, la más seductora: aquella muchacha de la raza de los Sâkya, la más bella joven de todo el país, o estas 500 ninfas celestiales de pies rosados?»
«Señor, es como si fuera una mona chamuscada a la que le hubieran cortado las orejas y la nariz. Aquella muchacha de la raza de los Sâkya, la más bella joven de todo el país, no puede compararse con estas 500 ninfas celestiales de pies rosados; no vale ni una fracción de ellas, no merece ser poseída. Estas 500 ninfas celestiales de pies rosados son las más bellas, las más encantadoras, las más seductoras.»
Entonces el Bienaventurado llamó a su lado al venerable Nanda y le dijo: «¿Ves, Nanda, a estas 500 ninfas celestiales de pies rosados?»
«Sí, Señor.»
«¿Qué piensas, Nanda: quién es la más bella, la más encantadora, la más seductora: aquella muchacha de la raza de los Sâkya, la más bella joven de todo el país, o estas 500 ninfas celestiales de pies rosados?»
«Señor, es como si fuera una mona chamuscada a la que le hubieran cortado las orejas y la nariz. Aquella muchacha de la raza de los Sâkya, la más bella joven de todo el país, no puede compararse con estas 500 ninfas celestiales de pies rosados; no vale ni una fracción de ellas, no merece ser poseída. Estas 500 ninfas celestiales de pies rosados son las más bellas, las más encantadoras, las más seductoras.»
« Alégrate, pues, Nanda, alégrate, porque te garantizo que poseerás a estas 500 ninfas celestiales de pies rosados».
«Si el Bienaventurado me garantiza que poseeré a estas 500 ninfas de pies rosados, llevaré, Señor, la vida religiosa con alegría».
Entonces el Bienaventurado tomó del brazo al venerable Nanda y, tal como un hombre fuerte podría extender su brazo doblado y doblar su brazo extendido, desapareció del cielo de los «Treinta y Tres» y reapareció en el Jetavana.
Y los bhikkhus se enteraron de que el venerable Nanda, primo del Bienaventurado, llevaba la vida religiosa porque le habían prometido ninfas celestiales, pues se decía que el Bienaventurado le había garantizado que poseería a 500 ninfas celestiales de pies rosados.
«Si el Bienaventurado me garantiza que poseeré a estas 500 ninfas de pies rosados, llevaré, Señor, la vida religiosa con alegría».
Entonces el Bienaventurado tomó del brazo al venerable Nanda y, tal como un hombre fuerte podría extender su brazo doblado y doblar su brazo extendido, desapareció del cielo de los «Treinta y Tres» y reapareció en el Jetavana.
Y los bhikkhus se enteraron de que el venerable Nanda, primo del Bienaventurado, llevaba la vida religiosa porque le habían prometido ninfas celestiales, pues se decía que el Bienaventurado le había garantizado que poseería a 500 ninfas celestiales de pies rosados.
Y los bhikkhus, compañeros del venerable Nanda, lo trataron de esclavo y de hombre vil, diciendo: «Este venerable Nanda es un esclavo, un hombre vil. Hemos sabido que este venerable Nanda lleva la vida religiosa con la esperanza de obtener ninfas celestiales. Hemos sabido que el Bienaventurado le ha garantizado la posesión de quinientas ninfas celestiales de pies rosados».
Y el venerable Nanda, afligido, humillado y despreciado por los insultos de sus compañeros, que lo trataban de sirviente y de hombre vil, solo, retirado lejos de los lugares frecuentados por los hombres, ardiente, resuelto, dueño de sí mismo, poco tiempo después, para obtener aquello que impulsa a los hijos de familias nobles a dejar su hogar y abrazar la vida sin hogar, adquirió por sí mismo el conocimiento superior y lo realizó; alcanzó, en esta misma existencia, el cumplimiento supremo de la vida santa. Supo que el renacimiento había llegado a su fin, que la vida religiosa había sido vivida y que lo que debía cumplirse se había cumplido: «He terminado con este mundo».
Y el venerable Nanda, afligido, humillado y despreciado por los insultos de sus compañeros, que lo trataban de sirviente y de hombre vil, solo, retirado lejos de los lugares frecuentados por los hombres, ardiente, resuelto, dueño de sí mismo, poco tiempo después, para obtener aquello que impulsa a los hijos de familias nobles a dejar su hogar y abrazar la vida sin hogar, adquirió por sí mismo el conocimiento superior y lo realizó; alcanzó, en esta misma existencia, el cumplimiento supremo de la vida santa. Supo que el renacimiento había llegado a su fin, que la vida religiosa había sido vivida y que lo que debía cumplirse se había cumplido: «He terminado con este mundo».
Y el venerable Nanda se convirtió también en arahant.
Cuando la noche ya estaba muy avanzada, algunos seres celestiales de belleza deslumbrante, que iluminaban con su resplandor todo el Jetavana, fueron a ver al Bienaventurado. Al acercarse, saludaron al Bienaventurado y se quedaron respetuosamente a un lado. De pie así, aquellos seres celestiales dijeron al Bienaventurado: «Señor, el venerable Nanda, primo del Bienaventurado, mediante la destrucción de las impurezas, ha alcanzado por sí mismo y realizado el conocimiento superior; y, en esta misma existencia, experimenta la dicha de un corazón liberado y de esa emancipación que nace de la sabiduría».
El Bienaventurado también había sabido que el venerable Nanda, mediante la destrucción de las impurezas, etc. [como arriba. Trad.]. Al final de aquella noche, el venerable Nanda fue a ver al Bienaventurado. Al acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó respetuosamente a un lado. Sentado así, el venerable Nanda dijo al Bienaventurado: «Señor, el Bienaventurado me garantizó que me concedería la posesión de 500 ninfas celestiales de pies rosados; ahora libero al Bienaventurado de esa promesa».
Cuando la noche ya estaba muy avanzada, algunos seres celestiales de belleza deslumbrante, que iluminaban con su resplandor todo el Jetavana, fueron a ver al Bienaventurado. Al acercarse, saludaron al Bienaventurado y se quedaron respetuosamente a un lado. De pie así, aquellos seres celestiales dijeron al Bienaventurado: «Señor, el venerable Nanda, primo del Bienaventurado, mediante la destrucción de las impurezas, ha alcanzado por sí mismo y realizado el conocimiento superior; y, en esta misma existencia, experimenta la dicha de un corazón liberado y de esa emancipación que nace de la sabiduría».
El Bienaventurado también había sabido que el venerable Nanda, mediante la destrucción de las impurezas, etc. [como arriba. Trad.]. Al final de aquella noche, el venerable Nanda fue a ver al Bienaventurado. Al acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó respetuosamente a un lado. Sentado así, el venerable Nanda dijo al Bienaventurado: «Señor, el Bienaventurado me garantizó que me concedería la posesión de 500 ninfas celestiales de pies rosados; ahora libero al Bienaventurado de esa promesa».
« Por mi propia mente, Nanda, he comprendió lo que hay en tu corazón y sé que Nanda, mediante la destrucción de los pecados, etc. [como arriba. Trad.].» Los dioses también me dijeron esto: «El venerable Nanda, mediante la destrucción de los pecados, etc. [como arriba. Trad.].» «Puesto que, Nanda, tu corazón está liberado del “apego” y de los pecados, yo también quedo libre de esta promesa.»
Y, a propósito de esto y en esta ocasión, el Bienaventurado pronunció estas palabras solemnes:—
«Quien ha atravesado el lodazal de la impureza,
Quien ha aplastado las espinas del deseo,
Ese bhikkhu, esté en el bienestar o en el malestar,
Está en paz.»
Así he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado moraba en Sâvatthî, en el Jetavana, el jardín de Anâthapiṇḍika.
Y, a propósito de esto y en esta ocasión, el Bienaventurado pronunció estas palabras solemnes:—
«Quien ha atravesado el lodazal de la impureza,
Quien ha aplastado las espinas del deseo,
Ese bhikkhu, esté en el bienestar o en el malestar,
Está en paz.»
Así he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado moraba en Sâvatthî, en el Jetavana, el jardín de Anâthapiṇḍika.
Entonces, en aquel momento, unos 500 Bhikkhus, encabezados por Yasoja, fueron a ver al Bienaventurado.
Y estos Bhikkhus recién llegados, mientras intercambiaban cortesías con los Bhikkhus residentes y preparaban sus lechos, sus cuencos para las limosnas y sus ropas, provocaron un gran alboroto.
Y el Bienaventurado llamó junto a Sí al venerable Ânanda y le dijo: «¿Quiénes son esos hombres ruidosos y alborotadores, Ânanda? Parecen pescadores que están pescando».
«Señor, unos 500 Bhikkhus, encabezados por Yasoja, han venido a Sâvatthi para ver al Bienaventurado. Y estos Bhikkhus recién llegados, mientras intercambiaban cortesías con los Bhikkhus residentes y preparaban sus lechos, sus cuencos para las limosnas y sus ropas, están provocando este alboroto».
«Entonces, en Mi nombre, Ânanda, llama aquí a esos Bhikkhus y diles: “Venerables Señores, el Maestro los ha mandado llamar”».
Y estos Bhikkhus recién llegados, mientras intercambiaban cortesías con los Bhikkhus residentes y preparaban sus lechos, sus cuencos para las limosnas y sus ropas, provocaron un gran alboroto.
Y el Bienaventurado llamó junto a Sí al venerable Ânanda y le dijo: «¿Quiénes son esos hombres ruidosos y alborotadores, Ânanda? Parecen pescadores que están pescando».
«Señor, unos 500 Bhikkhus, encabezados por Yasoja, han venido a Sâvatthi para ver al Bienaventurado. Y estos Bhikkhus recién llegados, mientras intercambiaban cortesías con los Bhikkhus residentes y preparaban sus lechos, sus cuencos para las limosnas y sus ropas, están provocando este alboroto».
«Entonces, en Mi nombre, Ânanda, llama aquí a esos Bhikkhus y diles: “Venerables Señores, el Maestro los ha mandado llamar”».
« Así sea, Señor», dijo Ânanda en señal de asentimiento al Bienaventurado; luego fue adonde estaban los bhikkhus y, acercándose a ellos, les dijo: «Venerables señores, el Maestro los ha llamado».
«Así sea, hermano», dijeron esos bhikkhus en señal de asentimiento al venerable Ânanda; luego fueron adonde estaba el Bienaventurado y, acercándose a él, lo saludaron y se sentaron respetuosamente a un lado. Entonces el Bienaventurado les dijo, mientras estaban sentados allí: «¿Qué significan ese ruido y ese alboroto? Se diría que son pescadores capturando peces».
Cuando se hubieron pronunciado estas palabras, el venerable Yasoja dijo al Bienaventurado: «Son esos bhikkhus que acaban de llegar, etc. [como arriba. Trad.], quienes están haciendo ese alboroto».
«Así sea, hermano», dijeron esos bhikkhus en señal de asentimiento al venerable Ânanda; luego fueron adonde estaba el Bienaventurado y, acercándose a él, lo saludaron y se sentaron respetuosamente a un lado. Entonces el Bienaventurado les dijo, mientras estaban sentados allí: «¿Qué significan ese ruido y ese alboroto? Se diría que son pescadores capturando peces».
Cuando se hubieron pronunciado estas palabras, el venerable Yasoja dijo al Bienaventurado: «Son esos bhikkhus que acaban de llegar, etc. [como arriba. Trad.], quienes están haciendo ese alboroto».
« Les ordeno que se vayan, oh bhikkhus; no es apropiado que conversen conmigo».
«Así sea, Señor», respondieron los bhikkhus, asintiendo al Bienaventurado. Se levantaron de sus asientos, saludaron al Bienaventurado y luego, al pasar junto a Él manteniéndolo a su derecha, doblaron sus lechos y, tomando sus cuencos de limosnas y sus túnicas, partieron hacia el país de los Vajjis. Mientras atravesaban el país de los Vajjis, llegaron al río Vaggumudâ. Al llegar, se construyeron chozas de hojas en las orillas del río Vaggumudâ y pasaron allí la estación de las lluvias.
Y el venerable Yasoja, que pasó la estación de las lluvias en aquel lugar, convocó a los bhikkhus y les dijo: «Amigos, el Bienaventurado nos ha enviado aquí, deseando nuestro bienestar y nuestra felicidad, por misericordia y compasión hacia nosotros. Ahora, amigos, vivamos de tal manera que el Bienaventurado pueda regocijarse con nuestra forma de vivir».
«Así sea, Señor», respondieron los bhikkhus, asintiendo al Bienaventurado. Se levantaron de sus asientos, saludaron al Bienaventurado y luego, al pasar junto a Él manteniéndolo a su derecha, doblaron sus lechos y, tomando sus cuencos de limosnas y sus túnicas, partieron hacia el país de los Vajjis. Mientras atravesaban el país de los Vajjis, llegaron al río Vaggumudâ. Al llegar, se construyeron chozas de hojas en las orillas del río Vaggumudâ y pasaron allí la estación de las lluvias.
Y el venerable Yasoja, que pasó la estación de las lluvias en aquel lugar, convocó a los bhikkhus y les dijo: «Amigos, el Bienaventurado nos ha enviado aquí, deseando nuestro bienestar y nuestra felicidad, por misericordia y compasión hacia nosotros. Ahora, amigos, vivamos de tal manera que el Bienaventurado pueda regocijarse con nuestra forma de vivir».
« Así es, hermano », dijeron aquellos bhikkhus en señal de asentimiento. Y aquellos bhikkhus, viviendo apartados de los lugares frecuentados por los hombres, sin cejar en su empeño, ardientes y dueños de sí mismos, alcanzaron el triple conocimiento durante la estación de las lluvias.
Y el Bienaventurado, después de permanecer en Sâvatthî tanto tiempo como quiso, se puso en camino hacia Vesâlî y, avanzando de lugar en lugar, llegó a Vesâlî.
Y el Bienaventurado se alojó en Vesâlî, en la Sala de la Pagoda, en el Mahâvana.
Y el Bienaventurado, habiendo captado con su propia mente los pensamientos de aquellos bhikkhus, hizo venir al venerable Ânanda y le dijo: «Me parece, Ânanda, que esta parte del mundo se ha vuelto luminosa, que resplandece. Me agrada la idea de ir adonde viven esos bhikkhus, en las orillas del Vaggumudâ. Envía, Ânanda, un mensajero a esos bhikkhus en las orillas del Vaggumudâ: “El Maestro llama a los reverendos hermanos; el Maestro desea ver a los reverendos hermanos”».
Y el Bienaventurado, después de permanecer en Sâvatthî tanto tiempo como quiso, se puso en camino hacia Vesâlî y, avanzando de lugar en lugar, llegó a Vesâlî.
Y el Bienaventurado se alojó en Vesâlî, en la Sala de la Pagoda, en el Mahâvana.
Y el Bienaventurado, habiendo captado con su propia mente los pensamientos de aquellos bhikkhus, hizo venir al venerable Ânanda y le dijo: «Me parece, Ânanda, que esta parte del mundo se ha vuelto luminosa, que resplandece. Me agrada la idea de ir adonde viven esos bhikkhus, en las orillas del Vaggumudâ. Envía, Ânanda, un mensajero a esos bhikkhus en las orillas del Vaggumudâ: “El Maestro llama a los reverendos hermanos; el Maestro desea ver a los reverendos hermanos”».
« Que así sea, Señor», dijo el venerable Ânanda, asintiendo al Bienaventurado. Se acercó a cierto Bhikkhu y le dijo: «Ve, amigo, adonde residen los Bhikkhus en las orillas del Vaggumudâ y diles: “El Maestro hace llamar a los venerables hermanos; el Maestro desea ver a los venerables hermanos”».
«Que así sea, hermano», dijo aquel Bhikkhu, asintiendo al venerable Ânanda. Y, tal como un hombre fuerte podría extender el brazo doblado o doblar el brazo extendido, así desapareció de la sala de la Pagoda, en el Mahavana, y reapareció ante aquellos Bhikkhus en las orillas del río Vaggumudâ.
Y aquel Bhikkhu dijo a los Bhikkhus en las orillas del río Vaggumudâ: «El Maestro hace llamar a los venerables hermanos; el Maestro desea ver a los venerables hermanos».
«Que así sea, hermano», dijo aquel Bhikkhu, asintiendo al venerable Ânanda. Y, tal como un hombre fuerte podría extender el brazo doblado o doblar el brazo extendido, así desapareció de la sala de la Pagoda, en el Mahavana, y reapareció ante aquellos Bhikkhus en las orillas del río Vaggumudâ.
Y aquel Bhikkhu dijo a los Bhikkhus en las orillas del río Vaggumudâ: «El Maestro hace llamar a los venerables hermanos; el Maestro desea ver a los venerables hermanos».
—Que así sea, hermano —dijeron esos bhikkhus, dando su aprobación a aquel bhikkhu. Después de doblar sus lechos y tomar sus cuencos de limosnas y sus túnicas, tal como un hombre vigoroso, etc., desaparecieron de las orillas del río Vaggumuda y reaparecieron en la sala de la pagoda, en el Mahavana, frente al Bienaventurado.
En aquel momento, el Bienaventurado estaba sentado en un estado de trance inmóvil.
Y esos bhikkhus se dijeron: «El Bienaventurado está en un estado inmóvil»; luego todos se sentaron en un estado de trance inmóvil. Y el venerable Ânanda, cuando el primer cuarto de la noche que avanzaba llegaba a su fin, se levantó de su asiento y, colocando su túnica sobre un solo hombro (dejando el otro al descubierto), se acercó al Bienaventurado y, juntando las manos, le dijo: «Señor, la noche está avanzada, el primer cuarto llega a su fin, los bhikkhus recién llegados han esperado mucho tiempo. Que el Bienaventurado se digne intercambiar cortesías con los bhikkhus recién llegados».
En aquel momento, el Bienaventurado estaba sentado en un estado de trance inmóvil.
Y esos bhikkhus se dijeron: «El Bienaventurado está en un estado inmóvil»; luego todos se sentaron en un estado de trance inmóvil. Y el venerable Ânanda, cuando el primer cuarto de la noche que avanzaba llegaba a su fin, se levantó de su asiento y, colocando su túnica sobre un solo hombro (dejando el otro al descubierto), se acercó al Bienaventurado y, juntando las manos, le dijo: «Señor, la noche está avanzada, el primer cuarto llega a su fin, los bhikkhus recién llegados han esperado mucho tiempo. Que el Bienaventurado se digne intercambiar cortesías con los bhikkhus recién llegados».
Cuando estas palabras fueron pronunciadas, el Bienaventurado permaneció en silencio.
Por segunda vez, el venerable Ânanda, cuando la vigilia de la mitad de la noche que avanzaba estaba llegando a su fin, se levantó de su asiento, colocó la túnica sobre un solo hombro y se acercó al Bienaventurado. Con las manos juntas, dijo al Bienaventurado: «Señor, la noche avanza, la vigilia de la mitad está llegando a su fin; los bhikkhus recién llegados han esperado mucho tiempo. Que el Bienaventurado tenga a bien intercambiar saludos con los bhikkhus recién llegados».
Por segunda vez, el Bienaventurado permaneció en silencio. Por tercera vez, el venerable Ânanda, cuando la última vigilia de la noche que avanzaba estaba llegando a su fin, el alba despuntaba y la noche ya estaba muy avanzada, se levantó de su asiento, colocó la túnica sobre un solo hombro y se acercó al Bienaventurado. Con las manos juntas, dijo al Bienaventurado: «Señor, la noche avanza, la última vigilia está llegando a su fin, el alba despunta, la noche ya está muy avanzada; los bhikkhus recién llegados han esperado mucho tiempo. Que el Bienaventurado tenga a bien intercambiar saludos con los bhikkhus recién llegados».
Por segunda vez, el venerable Ânanda, cuando la vigilia de la mitad de la noche que avanzaba estaba llegando a su fin, se levantó de su asiento, colocó la túnica sobre un solo hombro y se acercó al Bienaventurado. Con las manos juntas, dijo al Bienaventurado: «Señor, la noche avanza, la vigilia de la mitad está llegando a su fin; los bhikkhus recién llegados han esperado mucho tiempo. Que el Bienaventurado tenga a bien intercambiar saludos con los bhikkhus recién llegados».
Por segunda vez, el Bienaventurado permaneció en silencio. Por tercera vez, el venerable Ânanda, cuando la última vigilia de la noche que avanzaba estaba llegando a su fin, el alba despuntaba y la noche ya estaba muy avanzada, se levantó de su asiento, colocó la túnica sobre un solo hombro y se acercó al Bienaventurado. Con las manos juntas, dijo al Bienaventurado: «Señor, la noche avanza, la última vigilia está llegando a su fin, el alba despunta, la noche ya está muy avanzada; los bhikkhus recién llegados han esperado mucho tiempo. Que el Bienaventurado tenga a bien intercambiar saludos con los bhikkhus recién llegados».
Entonces el Bienaventurado, al salir de aquel estado de trance, llamó a su lado al venerable Ânanda y dijo: «Si lo sabes, Ânanda, no les respondas: yo y estos 500 bhikkhus hemos permanecido sentados en un estado de trance inmóvil».
Y el Bienaventurado, a este respecto, en esta ocasión, pronunció estas palabras solemnes:—
«Quien ha vencido las espinas del deseo,
quien ha vencido los insultos, los golpes y el encarcelamiento,
permanece firme como una montaña,
haya comodidad o incomodidad.
Ese bhikkhu no tiembla».
Así he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika.
En aquel tiempo, el venerable Sâriputta estaba sentado no lejos del Bienaventurado, con las piernas cruzadas, el cuerpo erguido y la atención puesta delante de él. Y el Bienaventurado vio al venerable Sâriputta sentado no lejos de él, con las piernas cruzadas, el cuerpo erguido y la atención puesta delante de él. Y el Bienaventurado, a este respecto, en esta ocasión, pronunció estas palabras solemnes:—
Y el Bienaventurado, a este respecto, en esta ocasión, pronunció estas palabras solemnes:—
«Quien ha vencido las espinas del deseo,
quien ha vencido los insultos, los golpes y el encarcelamiento,
permanece firme como una montaña,
haya comodidad o incomodidad.
Ese bhikkhu no tiembla».
Así he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika.
En aquel tiempo, el venerable Sâriputta estaba sentado no lejos del Bienaventurado, con las piernas cruzadas, el cuerpo erguido y la atención puesta delante de él. Y el Bienaventurado vio al venerable Sâriputta sentado no lejos de él, con las piernas cruzadas, el cuerpo erguido y la atención puesta delante de él. Y el Bienaventurado, a este respecto, en esta ocasión, pronunció estas palabras solemnes:—
« Comme le roc de la montaña permanece inquebrantable,
Así, el bhikkhu, habiendo destruido la ilusión,
Semejante a una montaña, no tiembla. »
Así he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado moraba en Sâvatthî, en el Jetavana, el jardín de Anâthapiṇḍika.
En esa época, el venerable Mahâmoggallâna estaba sentado no lejos del Bienaventurado, con las piernas cruzadas y el cuerpo erguido, dedicado interiormente a meditar sobre el cuerpo.
Y el Bienaventurado vio al venerable Mahâmoggallâna, etc. [como arriba. Trad.] dedicado interiormente a meditar sobre el cuerpo.
«Quien medita sobre el cuerpo,
Quien se domina respecto de los “cinco dominios” del contacto,
Ese bhikkhu, siempre sereno, alcanzará su propia
liberación.»
Así he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado moraba en Râjagaha, en el Bosque de bambúes, en Kalandakanivâpa.
Así, el bhikkhu, habiendo destruido la ilusión,
Semejante a una montaña, no tiembla. »
Así he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado moraba en Sâvatthî, en el Jetavana, el jardín de Anâthapiṇḍika.
En esa época, el venerable Mahâmoggallâna estaba sentado no lejos del Bienaventurado, con las piernas cruzadas y el cuerpo erguido, dedicado interiormente a meditar sobre el cuerpo.
Y el Bienaventurado vio al venerable Mahâmoggallâna, etc. [como arriba. Trad.] dedicado interiormente a meditar sobre el cuerpo.
«Quien medita sobre el cuerpo,
Quien se domina respecto de los “cinco dominios” del contacto,
Ese bhikkhu, siempre sereno, alcanzará su propia
liberación.»
Así he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado moraba en Râjagaha, en el Bosque de bambúes, en Kalandakanivâpa.
En aquel momento, el venerable Pilindavaccha tenía la costumbre de insultar a los Bhikkhus y de llamarlos parias (Vasalas).
Varios Bhikkhus se acercaron al Bienaventurado y, tras saludarlo, se sentaron respetuosamente a un lado. Sentados así, le dijeron al Bienaventurado: «Señor, el venerable Pilindavaccha tiene la costumbre de insultar a los Bhikkhus y de llamarlos parias (Vasalas)».
El Bienaventurado llamó a uno de los Bhikkhus y le dijo: «Ve, Bhikkhu, y en Mi nombre, convoca aquí al Bhikkhu Pilindavaccha y dile: “Hermano, el Maestro te llama”».
«Así sea, Señor», respondió aquel Bhikkhu al Bienaventurado. Se acercó al venerable Pilindavaccha y le dijo: «Hermano, el Maestro te llama».
Varios Bhikkhus se acercaron al Bienaventurado y, tras saludarlo, se sentaron respetuosamente a un lado. Sentados así, le dijeron al Bienaventurado: «Señor, el venerable Pilindavaccha tiene la costumbre de insultar a los Bhikkhus y de llamarlos parias (Vasalas)».
El Bienaventurado llamó a uno de los Bhikkhus y le dijo: «Ve, Bhikkhu, y en Mi nombre, convoca aquí al Bhikkhu Pilindavaccha y dile: “Hermano, el Maestro te llama”».
«Así sea, Señor», respondió aquel Bhikkhu al Bienaventurado. Se acercó al venerable Pilindavaccha y le dijo: «Hermano, el Maestro te llama».
«Que así sea, hermano», dijo el venerable Pilindavaccha, dando su asentimiento a aquel bhikkhu. Fue adonde estaba el Bienaventurado y, al acercarse, lo saludó y luego se sentó respetuosamente a un lado. Mientras él estaba sentado allí, el Bienaventurado le dijo: «¿Es cierto, Vaccha, como he oído decir, que tienes la costumbre de llamar parias (Vasalas) a los bhikkhus?»
«Así es, Señor».
Y el Bienaventurado, recordando las existencias anteriores de Pilindavaccha, dijo a los bhikkhus: «No molesten, oh bhikkhus, al bhikkhu Vaccha. No hay ninguna falta que reprochar a Vaccha, oh bhikkhus, por llamar parias a los bhikkhus. En el transcurso de quinientas existencias anteriores, el bhikkhu Vaccha nació de baja casta en una familia brahmán. Adquirió esta costumbre insultante hace mucho tiempo. Por eso, Vaccha tiene la costumbre de llamar parias a los bhikkhus».
«Así es, Señor».
Y el Bienaventurado, recordando las existencias anteriores de Pilindavaccha, dijo a los bhikkhus: «No molesten, oh bhikkhus, al bhikkhu Vaccha. No hay ninguna falta que reprochar a Vaccha, oh bhikkhus, por llamar parias a los bhikkhus. En el transcurso de quinientas existencias anteriores, el bhikkhu Vaccha nació de baja casta en una familia brahmán. Adquirió esta costumbre insultante hace mucho tiempo. Por eso, Vaccha tiene la costumbre de llamar parias a los bhikkhus».
Y el Bienaventurado, a propósito de esto y en esta ocasión, pronunció estas solemnes palabras:
«Aquel de quien no proceden ni el engaño ni el orgullo,
En quien la avaricia está aniquilada,
Que se ha desprendido del pensamiento “esto es mío”,
Que está libre de pasiones y ha apartado la ira,
Que está liberado de todas las preocupaciones,
Ese bhikkhu es un brahmán y un samana.»
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Râjagaha, en el Bosque de bambúes, en Kalandakanivâpa.
En aquella época, el venerable Mahâkassapa, que vivía en la cueva de Pipphali, había permanecido sentado con las piernas cruzadas durante siete días y había entrado en estado de trance.
Y el venerable Mahâkassapa, al término del séptimo día, salió de aquel estado de trance.
«Aquel de quien no proceden ni el engaño ni el orgullo,
En quien la avaricia está aniquilada,
Que se ha desprendido del pensamiento “esto es mío”,
Que está libre de pasiones y ha apartado la ira,
Que está liberado de todas las preocupaciones,
Ese bhikkhu es un brahmán y un samana.»
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Râjagaha, en el Bosque de bambúes, en Kalandakanivâpa.
En aquella época, el venerable Mahâkassapa, que vivía en la cueva de Pipphali, había permanecido sentado con las piernas cruzadas durante siete días y había entrado en estado de trance.
Y el venerable Mahâkassapa, al término del séptimo día, salió de aquel estado de trance.
Y cuando salió de aquel estado de trance, este pensamiento vino al venerable Mahakassapa: «¿Y si fuera a Râjagaha en busca de limosnas?»
En aquel momento, unos 500 Devas se afanaban con celo en conseguir limosnas para el venerable Mahakassapa. El venerable Mahakassapa despidió a aquellos 500 Devas, se puso la túnica por la mañana, tomó su cuenco de limosnas y su manto, y entró en Râjagaha para mendigar.
En aquel momento, Sakka, el rey de los Devas, deseoso de ofrecer limosnas al venerable Mahakassapa, adoptó la apariencia de un tejedor y se puso a tejer. Sujâtâ Asurakannâ llenó, etc.
En aquel momento, unos 500 Devas se afanaban con celo en conseguir limosnas para el venerable Mahakassapa. El venerable Mahakassapa despidió a aquellos 500 Devas, se puso la túnica por la mañana, tomó su cuenco de limosnas y su manto, y entró en Râjagaha para mendigar.
En aquel momento, Sakka, el rey de los Devas, deseoso de ofrecer limosnas al venerable Mahakassapa, adoptó la apariencia de un tejedor y se puso a tejer. Sujâtâ Asurakannâ llenó, etc.
Y el venerable Mahakassapa, que iba de casa en casa en busca de limosnas, se acercó a la morada de Sakka, rey de los Devas. Sakka, rey de los Devas, al ver de lejos que se acercaba el venerable Mahakassapa, salió de su morada y lo recibió con honores; luego, lo descargó de su cuenco de limosnas y lo condujo a su casa. Con su mano, tomó arroz hervido de una olla, llenó el cuenco de limosnas y se lo ofreció al venerable Mahakassapa. Junto con el arroz, había una gran variedad de sopas y salsas, así como muchos alimentos jugosos.
Este pensamiento acudió a la mente del venerable Mahakassapa: «¿Quién puede ser esta persona, que posee tales poderes mágicos?»
Este pensamiento acudió también a la mente del venerable Mahakassapa: «¿Podría ser Sakka, rey de los Devas?»
Este pensamiento acudió a la mente del venerable Mahakassapa: «¿Quién puede ser esta persona, que posee tales poderes mágicos?»
Este pensamiento acudió también a la mente del venerable Mahakassapa: «¿Podría ser Sakka, rey de los Devas?»
Y reconociendo en él a Sakka, rey de los Devas, le dijo: «Tú has hecho esto, oh Kosiya; no lo vuelvas a hacer».
«Venerable Kassapa, nosotros también necesitamos realizar actos meritorios; nosotros también debemos realizar obras meritorias».
Y Sakka, rey de los Devas, saludó al venerable Kassapa y, después de rodearlo manteniéndolo a su derecha, se elevó por los aires y, tres veces, desde su lugar en el cielo, pronunció estas palabras extáticas: «¡Oh, caridad, caridad suprema, establecida por Kassapa!».
Y el Bienaventurado, gracias a su oído divino y diáfano, que superaba al de los hombres, oyó a Sakka, rey de los Devas, pronunciar tres veces, desde su lugar en el cielo, estas palabras extáticas: «¡Oh, Caridad, caridad suprema, establecida por Kassapa!».
«Venerable Kassapa, nosotros también necesitamos realizar actos meritorios; nosotros también debemos realizar obras meritorias».
Y Sakka, rey de los Devas, saludó al venerable Kassapa y, después de rodearlo manteniéndolo a su derecha, se elevó por los aires y, tres veces, desde su lugar en el cielo, pronunció estas palabras extáticas: «¡Oh, caridad, caridad suprema, establecida por Kassapa!».
Y el Bienaventurado, gracias a su oído divino y diáfano, que superaba al de los hombres, oyó a Sakka, rey de los Devas, pronunciar tres veces, desde su lugar en el cielo, estas palabras extáticas: «¡Oh, Caridad, caridad suprema, establecida por Kassapa!».
Y el Bienaventurado, a propósito de esto, en esta ocasión, pronunció esta solemne palabra:—
«El bhikkhu que recibe la limosna conforme a las reglas,
Que alimenta y cuida de los solitarios,
Ese, siempre atento y sereno, es envidiado por los dioses.»
Así he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika.
«El bhikkhu que recibe la limosna conforme a las reglas,
Que alimenta y cuida de los solitarios,
Ese, siempre atento y sereno, es envidiado por los dioses.»
Así he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika.
En ese momento, un gran número de bhikkhus, de regreso de su ronda de limosnas y después de haber terminado su comida, se reunieron y tomaron asiento en la sala circular de Kareri. Se entabló una conversación en estos términos: «El bhikkhu, hermanos, que se atiene a las reglas relativas a las limosnas cuando hace su ronda, tiene el privilegio de ver de vez en cuando, con sus ojos, formas agradables; de oír de vez en cuando, con sus oídos, sonidos agradables; de percibir de vez en cuando, con su nariz, aromas agradables; de saborear de vez en cuando, con su lengua, sabores agradables; y de entrar de vez en cuando en contacto con cuerpos agradables al tacto. El bhikkhu, hermanos, que se atiene a las reglas relativas a las limosnas durante su ronda es honrado, respetado, venerado, estimado y admirado. Vamos, hermanos, atengámonos también nosotros a las reglas relativas a las limosnas, y entonces tendremos también nosotros el privilegio de ver de vez en cuando, con nuestros ojos, formas agradables; de oír de vez en cuando, con nuestros oídos, sonidos agradables; de per-
recibir de vez en cuando, por la nariz, perfumes agradables, saborear de vez en cuando, con la lengua, sabores agradables y entrar de vez en cuando en contacto con cuerpos agradables al tacto. También nosotros, durante nuestras rondas, seremos honrados, respetados, reverenciados, estimados y tenidos en alta consideración». Tal era el tema de discusión y disputa que ocupaba a estos bhikkhus.
Y el Bienaventurado, al caer la tarde, salió de sus meditaciones solitarias y se dirigió a la Sala circular de Kareri. Al llegar, se sentó en el asiento que le estaba destinado y, una vez sentado, llamó a los bhikkhus y les dijo: «¿Cuál es, oh bhikkhus, el tema de la discusión, cuál es la disputa que ha surgido entre ustedes, reunidos aquí?».
Y el Bienaventurado, al caer la tarde, salió de sus meditaciones solitarias y se dirigió a la Sala circular de Kareri. Al llegar, se sentó en el asiento que le estaba destinado y, una vez sentado, llamó a los bhikkhus y les dijo: «¿Cuál es, oh bhikkhus, el tema de la discusión, cuál es la disputa que ha surgido entre ustedes, reunidos aquí?».
«En este momento, Señor, después de hacer nuestra ronda, nos reunimos y nos sentamos en el Pabellón circular de Kareri, y se inició una conversación en estos términos; [como arriba. Trad.].
«Este era el tema de conversación y disputa cuando llegó el Bienaventurado».
«No es apropiado, oh bhikkhus, que ustedes, hijos de familias nobles, que por la fe han dejado sus hogares para llevar una vida sin hogar, se ocupen de tales conversaciones. Cuando se reúnan y se sienten, deben seguir uno de estos dos caminos: o una conversación correcta o un noble silencio».
Y el Bienaventurado, a propósito de esto y en esta ocasión, pronunció estas solemnes palabras:
«El bhikkhu que observa las reglas relativas a las limosnas,
Que alimenta y protege a quien vive en soledad,
A ese lo envidian los dioses, si su corazón no está vuelto hacia la gloria y los honores».
«Este era el tema de conversación y disputa cuando llegó el Bienaventurado».
«No es apropiado, oh bhikkhus, que ustedes, hijos de familias nobles, que por la fe han dejado sus hogares para llevar una vida sin hogar, se ocupen de tales conversaciones. Cuando se reúnan y se sienten, deben seguir uno de estos dos caminos: o una conversación correcta o un noble silencio».
Y el Bienaventurado, a propósito de esto y en esta ocasión, pronunció estas solemnes palabras:
«El bhikkhu que observa las reglas relativas a las limosnas,
Que alimenta y protege a quien vive en soledad,
A ese lo envidian los dioses, si su corazón no está vuelto hacia la gloria y los honores».
Así he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Sâvatthî, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika.
En aquel momento, varios bhikkhus [como arriba. Transición] entablaron una discusión que tomó esta forma: «Hermanos, ¿quién domina las artes, quién se ejercita en las artes y cuál es la más importante de las artes?»
Unos dijeron: «El arte de conducir elefantes»; otros dijeron: «El arte de conducir caballos y vehículos»; otros más dijeron: «El arte de fabricar arcos y empuñaduras de espada; el arte del transporte, las matemáticas, las estimaciones, el grabado, la poesía, la casuística y la agricultura».
Tal era el tema de la discusión que surgió entre aquellos bhikkhus.
Y el Bienaventurado, al levantarse al anochecer después de retirarse a meditar en soledad [como arriba. Transición], dijo: «¿Cuál es la naturaleza de la discusión que ha surgido entre ustedes?» [como arriba. Trad.].
En aquel momento, varios bhikkhus [como arriba. Transición] entablaron una discusión que tomó esta forma: «Hermanos, ¿quién domina las artes, quién se ejercita en las artes y cuál es la más importante de las artes?»
Unos dijeron: «El arte de conducir elefantes»; otros dijeron: «El arte de conducir caballos y vehículos»; otros más dijeron: «El arte de fabricar arcos y empuñaduras de espada; el arte del transporte, las matemáticas, las estimaciones, el grabado, la poesía, la casuística y la agricultura».
Tal era el tema de la discusión que surgió entre aquellos bhikkhus.
Y el Bienaventurado, al levantarse al anochecer después de retirarse a meditar en soledad [como arriba. Transición], dijo: «¿Cuál es la naturaleza de la discusión que ha surgido entre ustedes?» [como arriba. Trad.].
Tal era el tema de discusión y disputa cuando llegó el Bienaventurado.
«No es apropiado, oh bhikkhus, [como arriba] etc. Hay que seguir uno de estos dos caminos: conversar de manera correcta o guardar un noble silencio».
Y, en esa ocasión, a propósito de esto, el Bienaventurado pronunció estas palabras solemnes:
«En verdad, quien no es hábil en las artes, aspira al bien, tiene los sentidos apaciguados y está completamente libre,
lleva una vida sin hogar, no alberga el pensamiento “esto es mío”,
está libre de pasión,
ese bhikkhu, tras matar al Tentador, camina solo (independientemente de su habilidad en las artes)».
Así he oído. En cierta ocasión, poco después de alcanzar la budeidad, el Bienaventurado residía en Uruvela, a orillas del arroyo Neranjara, al pie del árbol de la Iluminación.
«No es apropiado, oh bhikkhus, [como arriba] etc. Hay que seguir uno de estos dos caminos: conversar de manera correcta o guardar un noble silencio».
Y, en esa ocasión, a propósito de esto, el Bienaventurado pronunció estas palabras solemnes:
«En verdad, quien no es hábil en las artes, aspira al bien, tiene los sentidos apaciguados y está completamente libre,
lleva una vida sin hogar, no alberga el pensamiento “esto es mío”,
está libre de pasión,
ese bhikkhu, tras matar al Tentador, camina solo (independientemente de su habilidad en las artes)».
Así he oído. En cierta ocasión, poco después de alcanzar la budeidad, el Bienaventurado residía en Uruvela, a orillas del arroyo Neranjara, al pie del árbol de la Iluminación.
Entonces, en aquel tiempo, el Bienaventurado permaneció sentado durante siete días en actitud de meditación y experimentó la dicha de la Liberación.
Y el Bienaventurado, al término del séptimo día, salió del estado de trance y contempló el mundo con los ojos de un Buddha.
Y el Bienaventurado, contemplando el mundo con los ojos de un Buddha, vio seres abrasados por muchos fuegos, consumidos por el dolor, los pecados y las ilusiones.
Y el Bienaventurado, a este respecto y en esta ocasión, pronunció estas solemnes palabras:—
«Este mundo es devorado por el fuego. La gente está sumida en el Contacto; proclaman que la enfermedad es algo bueno.
Lo que un hombre cree que debe suceder, sucede al contrario.
Y el Bienaventurado, al término del séptimo día, salió del estado de trance y contempló el mundo con los ojos de un Buddha.
Y el Bienaventurado, contemplando el mundo con los ojos de un Buddha, vio seres abrasados por muchos fuegos, consumidos por el dolor, los pecados y las ilusiones.
Y el Bienaventurado, a este respecto y en esta ocasión, pronunció estas solemnes palabras:—
«Este mundo es devorado por el fuego. La gente está sumida en el Contacto; proclaman que la enfermedad es algo bueno.
Lo que un hombre cree que debe suceder, sucede al contrario.
Este pueblo, que se distingue de los demás, llegado a la existencia y sumido en ella, alaba la existencia.
Cuando un hombre la alaba, hay temor; donde hay temor, hay sufrimiento.
El abandono completo del amor a la existencia: esto es lo que se llama vida santa.
Todos esos Samanas y Brahmanas que dicen que la existencia permite escapar de la existencia, esos, lo declaro, no escaparán de la existencia.
Pero todos esos Samanas y Brahmanas que dicen que la no existencia permite escapar de la existencia, esos, lo declaro, son independientes de la existencia.
El sufrimiento no nace del Upadhi: cuando todo «apego» ha sido destruido, ya no hay resurgimiento del sufrimiento.
Contemplen este mundo variopinto, sumido en la ignorancia, lleno de seres apegados a los placeres y privados de liberación.
Toda existencia, cualquiera que sea y dondequiera que sea, es impermanente, está llena de sufrimiento y sujeta al cambio.
Cuando un hombre la alaba, hay temor; donde hay temor, hay sufrimiento.
El abandono completo del amor a la existencia: esto es lo que se llama vida santa.
Todos esos Samanas y Brahmanas que dicen que la existencia permite escapar de la existencia, esos, lo declaro, no escaparán de la existencia.
Pero todos esos Samanas y Brahmanas que dicen que la no existencia permite escapar de la existencia, esos, lo declaro, son independientes de la existencia.
El sufrimiento no nace del Upadhi: cuando todo «apego» ha sido destruido, ya no hay resurgimiento del sufrimiento.
Contemplen este mundo variopinto, sumido en la ignorancia, lleno de seres apegados a los placeres y privados de liberación.
Toda existencia, cualquiera que sea y dondequiera que sea, es impermanente, está llena de sufrimiento y sujeta al cambio.